Передал нам Мусаддад, передал нам Абу Авана от Абд аль-Малика от Абдуллаха ибн аль-Хариса ибн Науфаля от аль-Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал Пророку ﷺ: «Помог ли тебе что-либо Абу Талиб?»
Слово автора: «Глава о характеристике Рая и Ада» уже рассматривалась в начале творения в двух переводах, и в каждом из них упоминалось, что они созданы, а также приводились хадисы, подтверждающие их существование, и хадисы, описывающие их свойства. Некоторые из этих хадисов повторены в этой главе, как я укажу далее.
Далее говорится: «Абу Саид сказал: Пророк ﷺ сказал: «Первой пищей, которую едят обитатели Рая, является добавка печени кита». В риваяте Абу Зара говорится: «печень кита». Этот хадис уже подробно приводился в главе «Когда Аллах заберёт землю в День Воскресения», где он упомянут в смысле, а также ранее в начале творения, но в хадисе Анаса, в ответ на вопрос Абдуллы ибн Салама.
Далее: «Адн — это Хульд (вечность); я аднту (устойчив) на земле, то есть поселился. Это уже объяснялось в толковании суры «Бараа» и является словом Абу Убайды. А аль-Рагиб сказал: смысл выражения «джаннат адн» — это постоянство и устойчивость, а «адн» означает место, где кто-то обосновался. От этого же происходит слово «ма‘дин» (рудник), поскольку там устойчивы драгоценные камни.
Далее: «В выражении «в месте истины, в источнике истины» (في مقعد صدق في منبت صدق) у Абу Зара и других встречается слово «ма‘дин» вместо «мак‘ад», что правильно. Возможно, причина заблуждения в том, что, увидев, что речь идёт об описании Рая, и что одним из его признаков является «место истины» (مقعد صدق), как в конце суры «Аль-Камар», он подумал, что здесь тоже так. Абу Убайда упомянул это словосочетание как «ма‘дин сидка» и процитировал для аль-Ашха слова:
«Если они присоединятся к его терпению… они присоединятся к тому, кто обосновался и остался».
То есть он поселился и остался. Значение «мак‘ад сидк» — место сидения, и оно связано со значением «ма‘дин». Автор здесь намекает на имена Рая, которых десять или более: аль-Фирдаус — самый высокий, Дар ас-Салам, Дар аль-Хульд, Дар аль-Мукам, Джаннат аль-Ма‘ва, ан-На‘им, аль-Макам аль-Амин, Адн, Мак‘ад сидк и аль-Хусна — все они упоминаются в Коране. Аллах, Великий, сказал: ﴿И поистине, обитель Последняя — она же жизнь (وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ)﴾. Некоторые считают, что в именах Рая есть Дар аль-Хайван, и в этом есть размышление. В этой главе также упомянуто двадцать три хадиса.
Первый хадис:
Сказано: от Абу Раджаа, он же аль-‘Утариди, и Имран, сын Хусейна, весь иснад — басрийцы. Этот хадис уже приводился с этим иснадом в конце главы о неверии родственников в конце книги о браке. Также он упоминался в главе о достоинстве бедности, где объяснялось разногласие с Айюбом, от Абу Раджаа о его сподвижниках. Исследование Ибн Баттала касательно достоинства бедности также приводилось. Сказано: «аттала‘ту» с удвоенной та — то есть я возвысился. В хадисе Усамы ибн Зейда, следующем за ним, сказано: «Я стоял у ворот Рая», и очевидно, что он видел это в ночь Исра или во сне, а не в видении Огня, и это было во время молитвы при солнечном затмении. Кто объединил их и сказал иначе, ошибался. Дауди сказал, что видел это в ночь Исра или во время солнечного затмения.
Далее: «Я видел, что большинство обитателей Рая — бедняки» в хадисе Усамы: «Если большинство вошедших — бедняки», и оба слова взаимозаменяемы. Также сказано: «Если большинство» в хадисе Усамы: «Если большинство вошедших».
Далее: «(из-за их неверия)» — то есть из-за их неверия. Подробное объяснение приводилось в главе о неверии родственников. Аль-Куртуби сказал: женщины — наименьшая часть обитателей Рая, из-за того, что у них преобладает страсть и склонность к скоротечной красоте мира, пренебрежение к будущей жизни из-за недостатка ума и быстрота подчинения.
Второй хадис:
Сказано: «Исмаил» — известен как сын Улайи, «Абу Усман» — ан-Нахди, «Усама» — сын Зейда ибн Харисы, сподвижник сподвижника.
Далее: «Асхаб аль-джад» с фатхой на джим — означает богатство.
Далее: «Махбусун» — то есть лишённые входа в Рай вместе с бедняками из-за расчёта по имуществу. Похоже, это происходит у моста (аль-Кантара), где они взыскивают друг с друга после прохождения по мосту ас-Сират.
(Примечание): Этот хадис и предыдущий отсутствуют во многих рукописях, а также у извлекателей Исмаили и Абу Нуайма. Миззи не упоминает путь Усмана ибн аль-Хайтама и путь Мусаддада в книге «ар-Рикак», хотя они оба зафиксированы в риваяте Абу Зара от трёх его шейхов.
Третий хадис:
Сказано: «Абдуллах» — это сын аль-Мубарака, а «Умар» ибн Мухаммад ибн Зейд, то есть сын Абдуллаха ибн Умара.
Далее: «Когда обитатели Рая отправятся в Рай, а обитатели Ада — в Ад»; в риваяте Ибн Вахба от Имрана ибн Мухаммада у Муслима: «И обитатели Ада отправились в Ад».
Далее: «Пришли с смертью» — это уже объяснялось в толковании суры Марьям в хадисе Абу Саида, где смерть приходит в образе белого барана.
Упомянул Мукаттиль и аль-Калби в своих толкованиях к словам Всевышнего: «Тот, Кто создал смерть и жизнь» (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ). Они сказали: Он создал смерть в образе барана, который, проходя мимо кого-либо, уносит его жизнь, и создал жизнь в образе коня, который, проходя мимо чего-либо, оживляет его. Аль-Куртуби поясняет, что мудрость в таком изображении смерти заключается в указании на то, что для них наступило искупление, подобно тому, как сын Ибрахима был искуплен бараном. В «Аль-Амлах» содержится намек на свойства обитателей Рая и Ада, поскольку «амлах» — это то, что содержит белое и черное.
Далее говорится: «Пока не будет поставлен между Райем и Адом забор». В передаче ат-Тирмизи из хадиса Абу Хурайры говорится: это происходит на заборе, который стоит между Райем и Адом.
Затем говорится: «Потом будет принесена в жертву» — не указано, кто именно принесет жертву. Аль-Куртуби передает от некоторых суфиев, что тот, кто принесет жертву, — это Яхья ибн Закария, в присутствии Пророка ﷺ, что символизирует непрерывность жизни. В некоторых других источниках говорится, что это Джибриль. Я отмечаю, что это изложено в толковании Исмаила ибн Аби Зияда аш-Шами, одного из слабых передатчиков в конце длинного хадиса о суре, где говорится: «Аллах оживит ангела смерти, Джибриля, Микаиля и Исрафила, и сделает смерть в образе барана амлах, которого зарежет Джибриль, и это есть смерть».
Далее говорится: «Потом воззовет возвестник» — имя его мне неизвестно. Ранее в другой главе приводится другой вариант от Ибн Умара с формулировкой: «Потом встанет муаззин между ними». В хадисе Абу Саида после слов «амлах» возвестник воззовет. Очевидно, что забой происходит после воззвания, а здесь подразумевается, что воззвание после забоя; между ними нет противоречия, поскольку воззвание до забоя служит предупреждением о появлении барана, а воззвание после забоя — предупреждением о его уничтожении и о том, что он не вернется.
Далее: «О, обитатели Рая, нет смерти» — в предыдущей главе говорилось о вечности, и в хадисе Абу Саида говорится: «Возвестник воззовет: «О, обитатели Рая!» Они вытягиваются и смотрят, и он спрашивает: «Знаете ли вы это?» Они отвечают: «Да», и все видели его и узнали. В обитателях Ада подобное. Затем барана зарежут, и возвестник скажет: «О, обитатели Рая, вечность, и нет смерти»». В конце он читает: «И предупреди их о дне сожаления» до конца аята. В передаче ат-Тирмизи в конце хадиса Абу Саида говорится: «Если кто-то умрет от радости, умрут обитатели Рая, а если кто-то умрет от печали, умрут обитатели Ада». Его слова: «Они вытягиваются, произнося с фатхой первой буквы и сукуном на согласной, затем с фатхой на рее, под которой находится малая хунзала, потом с муаххадой тяжелой», то есть они вытягивают шеи и поднимают головы, чтобы посмотреть.
В передаче Ибн Маджах и в «Сахих» Ибн Хиббана приводится другой вариант от Абу Хурайры: «Они останавливаются на мосту, и говорят: «О, обитатели Рая!» Они выходят боясь покинуть свое место, затем говорят: «О, обитатели Ада!» Они выходят радостные и обрадованные, что покинут свое место. В конце говорится: «Потом говорят обеим группам: вечность в том, что вы находите, смерти нет никогда». В передаче ат-Тирмизи говорится, что обитателям Рая и Ада говорят: «Знаете ли вы это?» Они отвечают: «Мы узнали, это смерть, которая была назначена над нами». Его укладывают и приносят в жертву на заборе.
Кади Абу Бакр ибн аль-Араби отметил, что этот хадис вызывает затруднение, так как противоречит здравому смыслу: смерть — это состояние, а состояние не превращается в тело, как же его можно зарезать? Поэтому часть ученых отвергла достоверность этого хадиса и отвергла его, а другая часть толковала его как образное выражение, говоря, что забоя на самом деле нет. Третья же часть утверждала, что забой происходит в действительности, а забитый — ангел смерти, поскольку именно он забирает души.
Я отмечаю, что эту точку зрения приняли некоторые поздние ученые, понимая под смертью, назначенной над нами, ангела смерти, так как именно он был назначен над ними в мире, как сказано в сурах «Аль-Мульк» и «Ас-Саджда». Они подтверждают это смыслом, что если бы ангел смерти продолжал жить, он омрачал бы жизнь обитателей Рая. Они подкрепляют это словами из хадиса в этой главе: «Обитатели Рая увеличивают свою радость, а обитатели Ада — свою печаль». И добавляют, что в Раю нет печали вообще. Что касается того, что в передаче Ибн Хиббана говорится, что они выходят боясь, то это лишь воображение, неустойчивое и не обязательное. Увеличение радости подразумевает, что радость не исчезла, так же как у обитателей Ада увеличивается печаль, и у них не было радости, кроме как воображаемой.
Вопрос о том, кто именно является исключением в словах Всевышнего: ﴿Фасаика альлязи фи ас-самавати ва ман фи аль-арди илля ман шаа Аллах﴾ («Потрясены будут те, кто на небесах и на земле, кроме тех, кого пожелал Аллах»), уже рассматривался ранее в главе о трублении в сур. В частности, приводились разногласия относительно того, кто именно является этим исключением. Одно из мнений утверждает, что это ангел смерти. В передаче от Али ибн Маабада, основанной на хадисе Анас ибн Малик, говорится: «Затем приходит ангел смерти и говорит: «Господи, Ты остался живым, вечным, неумирающим, а я остался. Он говорит: «Ты — творение из Моих творений, умри», и он умирает». Также Ибн Аби ад-Дуня передал от Мухаммада ибн Кааба аль-Курзи, что ему сообщили: «Последним из творений, кто умрёт, будет ангел смерти, и ему скажут: «О ангел смерти, умри смертью, после которой не будет жизни никогда»». Если бы это было достоверно, это стало бы доказательством в опровержение тех, кто утверждает, что жертвенное животное умирает навсегда до этого момента, без последующей жизни, но это не было подтверждено. Аль-Мазирий сказал: «Смерть для нас — это лишь одно из состояний, а у мутазилитов она не имеет смысла. Согласно обеим школам, смерть не может быть ни бараном, ни телом. Подобное сравнение и уподобление предназначено для того, чтобы показать: возможно, Аллах создаст это тело, затем оно будет принесено в жертву и станет примером; ведь смерть не наступает для обитателей Рая». Аль-Куртуби в «Ат-Тазкира» отметил: «Смерть — это понятие, а понятия не превращаются в сущность. Аллах создаёт личности из вознаграждения за дела, и так же смерть создаёт Аллах в виде барана, который называется смертью, и внушает в сердца двух сторон, что его жертвоприношение является доказательством вечности в обоих мирах». Другие учёные говорят, что нет препятствий для того, чтобы Аллах создал тела из состояний, сделав их материей, как это подтверждается в достоверном хадисе Муслима о том, что корова и семья Имрана придут, словно две тучи, и тому подобное. Аль-Куртуби добавляет: «В этих хадисах содержится явное утверждение, что вечность обитателей Огня не имеет срока, и они пребывают там постоянно без смерти, жизни, приносящей пользу, или отдыха, как сказано: ﴿Ля юкджа алайхим фа ямуту ва ля юхфаффа минхум мин азабиха﴾ («Над ними не будет вынесен приговор, чтобы они умерли, и не будет облегчено им наказание»), и: ﴿Кулляма арадоу ан яхруджу минха уъидуу фихя﴾ («Всякий раз, когда они захотят выйти из неё, их возвращают в неё»). Он сказал: «Кто утверждает, что они выйдут из неё, и что она останется пустой или исчезнет, тот противоречит тому, что принес Посланник ﷺ, и на этом сошлись все представители сунны». Я собрал семь мнений поздних учёных по этому вопросу: 1) Первое — это мнение, в котором утверждён консенсус. 2) Второе — они будут мучимы там до тех пор, пока их природа не изменится и не станет огненной, чтобы они наслаждались этим в соответствии со своей природой; это мнение некоторых, кого относят к суфизму из числа еретиков. 3) Третье — одни войдут туда, а другие сменят их, как подтверждается в достоверном хадисе о евреях, которых Аллах опроверг словами: ﴿Ва ма хум бихариджин мин ан-нар﴾ («И они не выйдут из Огня»). 4) Четвёртое — они выйдут из неё, а она останется в прежнем состоянии. 5) Пятое — она исчезнет, поскольку она создана, а всё созданное исчезает; это мнение джахмийцев. 6) Шестое — их движения полностью прекратятся; это мнение Абу аль-Хузайля аль-Аллафа из мутазилитов. 7) Седьмое — наказание исчезнет, и обитатели её выйдут; это мнение некоторых сподвижников, переданное Абд аль-Бин Хумейдом в толковании от аль-Хасана, от Омара (да будет доволен им Аллах), хотя передача прерванная. Его слова: «Если бы обитатели Огня оставались в Огне столько, сколько песчинок в пустыне, у них был бы день, когда они выйдут». От Ибн Масъуда передано: «Придёт время, когда там никого не будет». Убайдуллах ибн Муад, передающий это, сказал: «Наши сподвижники имели в виду этим монотеистов».
Я сказал: если этот передаваемый от Омара (да будет доволен им Аллах) хадис подтвердится, то его следует понимать в отношении монотеистов. Некоторые поздние учёные склонялись к этому седьмому мнению и поддерживали его с разных точек зрения, однако это низкое и отвергаемое учение, и оно возвращается к своему стороннику. Великий ас-Субки подробно изложил его и сделал это мастерски.
Четвёртый хадис:
Его слова: «Абдуллах — сын аль-Мубарака».
Его слова: «От Зейда ибн Аслама так во всех риваятах от Малика с некоторой неясностью».
Его слова: «Воистину, Аллах ﷻ говорит об обитателях Рая: «О обитатели Рая» — в риваяте аль-Хабиби, от Малика у Исмаилийя: «Аллах взирает на обитателей Рая и говорит».
Его слова: «(Они говорят)» — в риваяте Абу Зарра от аль-Мустамли они говорят с опущенной «фа».
Его слова: «И Са‘дайка» — добавил Са‘ид ибн Давуд, и Абд аль-Азиз ибн Яхья, оба от Малика у ад-Даркутни в «Гараиб» и «Хайру фи ядайка».
Его слова: «Он говорит: «Вы довольны?»» — в хадисе Джабира у аль-Баззара, подтверждённом Ибн Хиббаном: «Желаете ли вы что-нибудь?»
Его слова: «И что нам не быть довольными, когда Ты дал нам» — в хадисе Джабира: «И есть ли что лучше того, что Ты нам дал?»
Его слова: «Я дам вам лучше этого» — в риваяте Ибн Вахба от Малика, как будет далее в разделе о единобожии: «Разве не дам вам?»
Его слова: «(Ухиллю) с даммой на первой букве и касрой на мухмаля — то есть «спущу»».
Его слова: «Ридвани с касрой на первой букве и даммой» — в хадисе Джабира сказано: «Ридвани больше», и в этом намёк на слова Всевышнего: ﴿А ридван от Аллаха больше﴾, ибо Его довольство — причина всякого успеха и счастья, и всякий, кто знает, что его Господь доволен им, чувствует умиротворение глаз и радость сердца, превосходящую всякое наслаждение, из-за величия и почитания. В этом хадисе говорится, что наслаждение, полученное обитателями Рая, не имеет прибавления.
Два замечания:
(Первое): этот хадис Абу Са‘ида кажется сокращённым из длинного хадиса, приведённого ранее в толковании суры «Женщины» по пути Хафса ибн Майсары, и того, что будет в разделе о единобожии по пути Са‘ида ибн Аби Хилаля, оба от Зейда ибн Аслама с этим иснадом в описании прохождения по мосту, в котором рассказ о тех, кто выходит из Огня, и в конце говорится, что им будет сказано подобное, но если подтвердится, что это сказано именно этим, как обитателям Рая, то это относится к первым с большей вероятностью.
(Второе): этот призыв не тот, который обращён ко всем обитателям Рая, и он приведён в хадисе Муслима и Ахмада от Суҳейба, который он возвысил: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, возвестит призыватель: «О обитатели Рая, у вас назначена встреча у Аллаха, которую Он желает исполнить». В хадисе говорится, что завеса будет снята, и они взглянут на Него, и в нём сказано: «Клянусь Аллахом, Он не дал им ничего более любимого, чем взгляд на Него». И этому есть свидетельство у Ибн аль-Мубарака в «Зухде» от хадиса Абу Мусы, и Ибн Аби Хатим привёл его с его хадиса с повышением и сокращением.
Пятый хадис:
Его слова: «Абдуллах ибн Мухаммад — аль-Джуафи, а Муауия ибн Амр — аль-Азди, известный как ибн аль-Карманий, он из шейхов аль-Бухари, и он приводил от него без посредника, как в книге «Джумуа», и с посредником, как здесь. Его иснад и матн уже были приведены в разделе о достоинстве тех, кто участвовал в Битве при Бадре из книги «Магази».
Его слова: «Постигла Харита забывчивость и тройственность, он сын Сураки ибн Харита ан-Ансари, у него и его родителей была связь с Пророком ﷺ, а его мать — ар-Рубай‘ с удвоением, дочь ан-Надра, тётя Анаса. Я упоминал разногласия в её имени в разделе о том, кто получил долю, в книге «Джихад», и приводил толкование хадиса о Битве при Бадре, и её слова здесь: «Если же другое, то что я сделаю?» — так у Кушмехани с категоричным ответом условия, а у других — с подробностями или с опущением чего-то, смысл которого: «Я сделаю, как в следующем риваяте в конце этой главы, иначе сделаю» — и смысл: «Если не в Раю, то сделаю что-то из дел людей печали, известное всем».
Его слова: «И он в Раю аль-Фирдаус» — так у большинства, а Кушмехани опустил лям в своём риваяте, и в следующем риваяте говорится «аль-Фирдаус аль-А‘ля». Абу Исхак аз-Заджадж сказал: «Аль-Фирдаус — это одна из долин, где растут разные виды растений», а Ибн аль-Анбари и другие сказали: «Это сад с лозами, плодами и прочим, и он употребляется в мужском и женском роде».
И сказал аль-Фарра’: это арабское слово, производное от «фардаса» — простор, и сказали: римское, которое арабы заимствовали; а другие утверждали, что оно сирийское. Здесь же имеется в виду место в раю, одно из лучших.
Шестой хадис:
Его слова: «Аль-Фадль ибн Муса — он синани с касрой на немой букве и с сукуном на нижней, а также с двумя нунами — марвзи».
Он сказал: «Нам сообщил аль-Фудайл в уменьшительной форме так, чаще всего без указания происхождения, а Ибн ас-Сакан при своей риваяте отнес его к Фудайлю ибн Газвану, и это считается достоверным. Абу аль-Хасан аль-Кабиси в своей риваяте от Абу Зайда аль-Марвзи сказал: Фудайл ибн Ийяд. Абу Али аль-Джияни отверг это, сказав: нет риваяты Фудайля ибн Ийяда в «Бухари», кроме двух мест в книге таухида, и нет у него риваяты от Абу Хазима, передатчика этого хадиса, и он его не достиг. И как он сказал: муслим привел этот хадис от Мухаммада ибн Фудайля ибн Газвана, от его отца с иснадом, но не поднял его. Это у Исмаили с этой стороны, и он сказал, что хадис поднят, что подтверждает мнение Абу Али аль-Джияни.
Его слова: «Манкабай аль-кафир с касрой на каф — двойственное от манкаб — это соединение предплечья и плеча».
Его слова: «Путь в три дня для всадника, спешащего» — в риваяте Юсуфа ибн Исы от аль-Фадля ибн Мусы с иснадом аль-Бухари — там пять дней. Его передал аль-Хасан ибн Суфьян в своем муснаде от него. В хадисе Ибн Умара у Ахмада от риваяты Муджахида от него, поднятом, сказано: «Жители огня велики в огне, так что расстояние от козелка уха одного из них до его плеча — путь семьсот лет». А у аль-Байхаки в книге «аль-Ба’с» с другой стороны от Муджахида, от Ибн Аббаса — путь семьдесят осенних сезонов. А у Ибн аль-Мубарака в книге «аз-Зухд» от Абу Хурайры сказано: «Зуб мудрости неверующего в День воскресения больше, чем гора Ухуд, они велики, чтобы вместиться в них, и чтобы вкусить наказание». Его иснад достоверен, и он не заявил о поднятии, но у хадиса есть статус поднятия, так как в этом нет места для сомнения. Первый из них привел Муслим с другой стороны от Абу Хурайры, поднятым, и добавил, что толщина кожи — путь три дня. А аль-Баззар привел его с третьей стороны от Абу Хурайры с достоверным иснадом с формулировкой: «Толщина кожи неверующего и плотность кожи — двадцать четыре локтя локтем аль-Джаббар», а аль-Байхаки сказал: «Он имел в виду преувеличение, то есть словом аль-Джаббар». Ибн Хиббан в своем «Сахихе» решил, что аль-Джаббар — это царь, который был в Йемене. А в марсале Убайда ибн Умайра у Ибн аль-Мубарака в книге «аз-Зухд» с достоверным иснадом сказано, что плотность кожи семьдесят локтей, и это подтверждает первое предположение, так как семьдесят используется для преувеличения.
У аль-Байхаки от пути Ата ибн Ясара от Абу Хурайры: «И бедро его как Виркан, а место сидения — как расстояние между Мединой и Рабазой». Это передал ат-Тирмизи, и его слова: «между Меккой и Мединой, а Виркан с фатхой на вав и сукуном на ра после нее — гора, известная в Хиджазе». А Рабаза — ее точное расположение близко к тому, что передано в хадисе Абу Зара. Кажется, что различие в этих мерах связано с разницей в наказании неверных в огне.
Аль-Куртуби в «Аль-Муфхим» говорит: величие творения неверного в огне обусловлено тем, чтобы возросло и его наказание, и удвоилась его боль. Затем он добавляет: это относится лишь к некоторым из них, что подтверждается другим хадисом: «Гордецы будут собраны в День воскресения, как пылинки, в образах мужчин, и поведены в темницу в Джаханнаме, называемую Булус». Он отметил, что нет сомнения в том, что неверные различаются в наказании, как известно из Книги и Сунны. И поскольку мы знаем с уверенностью, что наказание тех, кто убил пророков, творил злодеяния среди мусульман и распространял разврат на земле, не равно наказанию лишь неверующих, и что мусульманам следует относиться к этому с примером.
Я сказал: что касается упомянутого хадиса, то его приводит ат-Тирмизи и ан-Насаи с хорошей цепью передатчиков от Амра ибн Шуайба, от его отца, от деда. Однако в нем нет доказательств для тех, кто его использует, поскольку это касается лишь начала событий при сборе (в День воскресения). Другие хадисы же относятся к тому, что происходит после установления в огне. Что касается хадиса, который приводит ат-Тирмизи от Ибн Умара с поднятым текстом: «Неверный будет вытянут за язык на расстояние фарсаха и двух фарсахов, и люди будут наступать на него», — то его цепь передатчиков слабая.
Однако несомненно, что неверные различаются в наказании, и это подтверждается словами Всевышнего: ﴿Поистине, лицемеры будут в самом низком аду огня﴾. Ранее уже приводился хадис о тех, кто имеет наименьшее наказание в огне.
Далее сказано: «Сообщил нам Аль-Мугейра ибн Салама в передаче Муслима, что сообщил нам Аль-Махзуми». Я сказал: это тот самый Аль-Мугейра, известный по кыни Абу Хишам, которая широко известна. Его приводит Исмаили через путь Мухаммада ибн Башшара, который сказал: «Передал нам Абу Хишам Аль-Мугейра ибн Салама Аль-Махзуми».
Далее: «От Абу Хазима — это Салама ибн Динар, в отличие от упомянутого в предыдущем хадисе, он — Салман аль-Ашжаи. Оба — мединцы, табиуны, достоверные, но Салама младше Салмана».
Далее: «Не обрывает ее», то есть не заканчивается на последних ветвях.
Далее: «Абу Хазим сказал, что он связан с упомянутой цепью, а Ну'ман ибн Аби Айяш — с Тахтания, затем с Муджамма, он — аз-Зурки, и в передаче Муслима он встречается с ошибкой. Он тоже мединский табиун, достоверный, кыян Абу Салама, и старше передатчика от него».
Далее: «Сообщил мне Абу Саид в передаче Муслима: «Он рассказал мне»».
Далее: «(аль-Джавад) с фатхой на джим и тахфифом вав — это лошадь. Говорят: джада аль-фарс, если он становится быстрым. Множественное число — джияд и аджвад. В описании прохождения по мосту будет сказано: аджауид аль-хайль, что является собирательным множественным числом».
Далее: «Или подразумеваемое с фатхой на дад и ташдидом мим — Муджамма. Его толкование приведено в книге о джихаде. Значение — быстрый, то есть в своем движении. В передаче Ибн Вахба с другой стороны у Исмаили: «аль-Джавад ас-Сари‘» — быстрый, без сомнений. В передаче Муслима: «аль-Джавад аль-Мудаммар ас-Сари‘» с опущенным или, а в нашей передаче — с рафом. И далее говорится, что все три — качества всадника. В «Сахихе» Муслима это зафиксировано с постановкой всех трех в винительный падеж. Этот текст уже приводился в начале творения из хадиса Абу Хурайры, и из хадиса Анса с формулировкой: «Всадник идет», а в конце хадиса Абу Хурайры добавлено: «Читайте, если хотите, ﴿и тень протянутая﴾». Под тенью подразумевается отдых, благоденствие и направление, как говорят: «изз зальиль» — могущество с тенью, и «я в тени твоей» — то есть под защитой твоей. Рагиб сказал: «Тень шире, чем фей’ (прохлада), ибо говорят тень ночи и тень рая, и для каждого места, куда не доходит солнце, а фей’ говорят только о том, что защищено от солнца». Он сказал, что тень выражает могущество, защиту, благополучие и охрану, и о изобилии жизни говорят «тень зальиль».
Я сказал: в этом хадисе встречается выражение «фей’» в хадисе Асма бинт Язид у ат-Тирмизи, где сказано: «Я слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: и упомянул сидрат аль-мунтаха — всадник идет в тени фей’ от нее сто лет, или всадник укрывается в ее тени сто лет». Из этого извлекается уточнение дерева, упомянутого в хадисе главы. Ахмад приводил и Ибн Хиббан подтвердил его достоверность от Абу Саида с поднятым текстом: «Дерево Туба — сто лет». В хадисе Укбы ибн Абд ас-Сулейми о величине корня дерева Туба сказано: «Если бы оно отправилось в путь стволом, оно не охватило бы своим корнем, пока не сломалась бы его ключица от старости». Ибн Хиббан приводит это в своем «Сахихе». Ключица (таркуа) с фатхой на муснадда и сукуном на ра — это кость между горлом и плечом, множественное число — тарак, у каждого человека две ключицы.
Ранее уже приводилась часть этого в описании рая с начала сотворения мира.
Хадис восьмой, хадис девятый:
Говорится: «Абдуллах ибн Маслама — он аль-Каънаби, а Абдул-Азиз — сын Абу Хазима, упомянутого ранее, а Сахль — сын Саада.
Говорится: Абдул-Азиз — сын Абу Хазима. И сказано: от Абу Хазима, он его отец, имя которого Салама ибн Динар, упомянутый ранее. И встречается в риваяте Абу Нуайма в «аль-Мустахрадже» по пути Мухаммада ибн Аби Якуба: «Передал нам Абдул-Азиз ибн Аби Хазим от отца своего». Подробный разбор текста (матна) уже был приведён в главе, предшествующей этой.
Говорится: «аль-Гураф» (الْغُرَف) с даммой на первой букве — множественное число от «гурфа» с даммой или с фатхой на первой букве. В описании её из хадиса Абу Малик аль-Ашъари, переданного марифу: «В раю есть комнаты, видимые снаружи изнутри», — этот хадис передали ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ат-Табарани, и подтвердил его аль-Хаким по хадису Ибн Умара и подобным. Ранее в описании рая с начала сотворения мира была ссылка на подобное из хадиса Али, а у аль-Байхаки — подобное из хадиса Джабира, с добавлением: «из всех видов драгоценных камней».
Говорится: «аль-Каукеб» (الْكَوْكَب) добавлено в риваяте аль-Исмаили ад-Дурри.
Говорится: сказал Абу аль-Каиль, что это Абдул-Азиз.
Говорится: «Ашхаду» — слышал, что лям — ответ на опущенную клятву, а Абу Саид — это аль-Худри.
Говорится: «юхаддис» в риваяте аль-Кушмехани — значит «передаёт хадис», говорят: «хаддисту каза» — «передал так», «хаддисту би каза» — «передал с таким содержанием».
Говорится: «аль-Гариб» (الْغَارِب) в риваяте аль-Кушмехани — «аль-Габир» с перестановкой муаххада перед раем, и некоторые передают с тахтания махмуза перед раем. Ат-Тайиби сказал: «Видение смотрящего в раю обладателя комнаты подобно видению смотрящего на яркую звезду, удалённую на востоке и западе, в освещении с расстоянием. Тот, кто передал его как «аль-Гаир» от «аль-Гавр», неверен, ибо восход не может быть скрыт, если только наблюдающий не способен заглянуть в глубину. Значение: если звезда восходит на горизонте востока и скрыта на западе, то упоминание востока и запада объясняет возвышенность и большую удалённость». Ранее хадис этой главы был приведён более полно в начале сотворения мира из хадиса Абу Саида, и там был разбор. Встречается в риваяте Айюба ибн Суайда от Малика, от Абу Хазима, от Сахля ибн Саада, с некоторыми вставками, которые я там пояснил. Даркутни счёл его сомнительным, а Ибн Хиббан, доверяя Айюбу, включил его в свой «Сахих», хотя он слаб из-за замечаний Даркутни. По нему делали вывод о различии степеней обитателей рая.
Они были разделены в суре «Аль-Вакиа» на «предшествующих» и «обладателей правой руки». Первая группа — те, о ком сказано в словах Всевышнего: ﴿Фа уляика маа аль-лязина анъамаллаху алейхим﴾ (Таковы те, кому Аллах даровал благодать), а за ними идут обладатели правой руки. Обе группы различаются по степеням. Здесь же следует замечание о тех, кого Всевышний выделил среди приближённых — пророков и мучеников, согласно последним словам хадиса: «Люди, уверовавшие в Аллаха и подтвердившие посланников».
Хадис десятый:
Хадис Анас — говорят, что это хадис о жителях огня, уже приведённый в главе «Кто подвергается счёту», и ранее был подробно разобран.
Хадис одиннадцатый:
Говорится: Абу ан-Ну’ман — это Мухаммад ибн аль-Фадль, Хаммад — сын Зейда, Амр — сын Динара, а Джабир — сын Абдуллаха ан-Насари.
Говорится: «Выходят из огня посредством шефа’а» — так передано в большинстве риваятов аль-Бухари с опущением деятеля. Это подтверждается в риваяте Абу Зарра, от ас-Сархаси, от аль-Фарбри: «Выходит народ...» и так далее. Также у аль-Байхаки в главе о воскресении по пути Якуба ибн Суфьяна, от Абу ан-Ну’мана, шейха аль-Бухари, и так же у Муслима, от Абу ар-Рабии аз-Захрани, от Хаммада ибн Зейда, с формулировкой: «Воистину, Аллах выводит народ из огня посредством шефа’а». Есть риваят от Суфьяна ибн Уйайна, от Амра, что Джабир слышал подобное, но он сказал: «Некоторые из огня вводятся в рай». У Саида ибн Мансура и Ибн Аби Умара, от Суфьяна, от Амра, есть другой иснад, который они вывели из риваята Амра, от Убейда ибн Умайра. Он был упомянут мурсалан (без полного иснада) с добавлением: «И сказал ему человек» — имеется в виду Абид ибн Умайр, которого обвиняли в взглядах хауариджитов, и его называли Харуном Абу Мусой. Ему сказали: «О Абу Асим, что это за рассказ, который ты передаёшь?» Он ответил:
«Оставь меня, если бы я не слышал это от тридцати сподвижников Мухаммада ﷺ, я бы не рассказывал об этом».
Я уже приводил объяснение этой истории с другой стороны, которое вывел Муслим по пути Язида аль-Факира с фа’ и затем каф, в великом размере, и прозванный...
В этом заключается причина того, что он жаловался на искривление спины, а не из-за противостояния богатству. Он сказал: «Мы вышли в группе, намереваясь совершить хадж, а затем выступить против людей. Проезжая через Медину, мы услышали мужчину, который рассказывал, и он упомянул жителей Джаханнама. Я спросил его: «Что это за рассказы?» Ведь Аллах говорит: «Воистину, того, кого ты введёшь в огонь, ты опозоришь его» (﴿إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ﴾) и «Всякий раз, когда они хотят выйти из неё, их возвращают в неё» (﴿كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا أُعِيدُوا فِيهَا﴾). Он спросил: «Читаешь ли ты Коран?» Я ответил: «Да». Он спросил: «Слышал ли ты о положении Мухаммада, которое Аллах воздвигнет?» Я сказал: «Да». Он сказал: «Это положение Мухаммада, похвальное положение, с помощью которого Аллах выведет тех, кто был в огне, после того как они там побывали». Затем он описал состояние моста (الصراط) и протяжённость его для людей. Мы вернулись и сказали: «Как вы думаете, может ли этот шейх лгать на Посланника Аллаха ﷺ?» Клянусь Аллахом, никто из нас, кроме одного человека, не вышел, и суть в том, что хариджиты — известная сектантская группа, отвергали заступничество (شفاعة), а сподвижники отвергали их отрицание и рассказывали то, что слышали от Пророка ﷺ по этому поводу. Аль-Байхаки привёл в книге «Воскрешение» по пути Шабиба ибн Аби Фадала, что при упоминании заступничества у Имрана ибн Хусейна один человек сказал: «Вы рассказываете нам хадисы, для которых мы не находим никакой основы в Коране». Он рассердился и ответил ему, что хадис объясняет Коран.
Саид ибн Мансур передал с достоверным иснадом от Анас ибн Малик, что тот, кто отрицает заступничество, не имеет в нём доли. Аль-Байхаки в «Воскрешении» по пути Юсуфа ибн Михрана передал от Ибн Аббаса, что Умар в проповеди сказал: «В этой умме будут люди, которые отрицают камни (ритуальное побивание), отрицают Даджаля, отрицают мучение в могиле, отрицают заступничество и отрицают людей, которые выйдут из огня». По пути Абу Хиляля от Катаде передано, что Анас сказал: «Из огня выйдут люди, и мы не отрицаем этого, как это делают жители Харура, то есть хариджиты».
Ибн Батталь сказал: Му'тазилиты и хариджиты отвергали заступничество в выведении грешников, введённых в огонь, и опирались на слова Аллаха: «Заступничество за заступников им не принесёт пользы» (﴿فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ﴾) и другие подобные аяты. Сторонники сунны отвечали, что это относится к неверующим, а хадисы, подтверждающие заступничество Мухаммада, передаются мутаватиром. Об этом свидетельствует и слова Аллаха: «Возможно, что твой Господь воздвигнет для тебя похвальное положение» (﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾), и большинство учёных считает, что речь идёт о заступничестве. Аль-Вахиди привёл в подтверждение этого мнение об общем согласии, но указал на слова Муджахида, которые он счёл подложными. Ат-Табари сказал: «Большинство толкователей считают, что похвальное положение — это то, которое занимает Пророк ﷺ, чтобы облегчить людям тяжесть Суда». Затем он привёл несколько хадисов, в некоторых из которых это прямо указано, в других — говорится о заступничестве в общем. Среди них хадис Салмана, который сказал: «Аллах будет заступаться за него среди его уммы, и это и есть похвальное положение». По пути Рашдина ибн Курейба от отца, от Ибн Аббаса, похвальное положение — это заступничество. По пути Давуда ибн Язида аль-Авди от отца, от Абу Хурайры, по словам Аллаха: «Возможно, что твой Господь воздвигнет для тебя похвальное положение», Пророк ﷺ ответил на вопрос о нём: «Это заступничество». Из хадиса Кааба ибн Малика, который он передал: «Я буду со своей уммой на холме, и мой Господь оденет меня в зелёный плащ, затем мне будет дано разрешение говорить, и я скажу, что пожелает Аллах, и это и есть похвальное положение». По пути Йазида ибн Зурей'а от Катаде передано, что нам сообщили, что Пророк ﷺ — первый заступник, и учёные говорят, что это похвальное положение.
Из хадиса Абу Мас'уда, который он передал: «Я встану в День Воскресения на похвальном положении, когда вы будете приведены босыми и нагими, и тогда мой Господь оденет меня в одежду, которую я надену, и я встану справа от Престола на положении, которое никто не займёт, и первые, и последние будут завидовать мне». По пути Ибн Аби Наджих от Муджахида: похвальное положение — это заступничество. По пути аль-Хасана аль-Басри — то же самое. Ат-Табари сказал: «Лейт, передавая от Муджахида о словах Аллаха: «похвальное положение» (﴿مَقَامًا مَحْمُودًا﴾), сказал, что это положение, на котором Пророк сидит с Аллахом на Его Престоле». Затем он привёл иснад и сказал, что первое мнение предпочтительнее, так как второе не имеет опоры ни в передаче, ни в рассуждении.
Ибн Аттия сказал, что это так, если понимать это в соответствии с его значением. Аль-Вахиди подробно опроверг это мнение. А ан-Наккаш передал от Абу Дауда, автора «Сунан», что тот сказал: «Кто отрицает это, тот подозреваем». Также передано от Ибн Мас'уда у ат-Таълабий, от Ибн Аббаса у Абу аш-Шейха и от Абдуллы ибн Салама, что Мухаммад в День Воскресения будет на троне Господа между…
Передатчиком этого хадиса является ат-Табари. Я сказал: возможно, что добавление здесь является добавлением почёта, и согласно этому мнению, которое подтверждается сообщениями от Муджахида и других, а также является наиболее вероятным, под «превосходным положением» (المقام المحمود) подразумевается шефаат (заступничество). Однако шефаат, упомянутая в хадисах, связанных с этим превосходным положением, бывает двух видов: первый — общее заступничество в вопросах суда, второй — заступничество в выведении грешников из огня. Хадис Салмана, который привёл ат-Табари, также приводится Ибн Аби Шейбой; хадис Абу Хурайры приводят Ахмад, ат-Тирмизи; хадис Кааба приводят Ибн Хиббан, аль-Хаким, а его источник — в Муслиме; хадис Ибн Масуда приводят Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, и в нём также упоминается передача от Анаса, как будет показано в разделе о таухиде, и от Ибн Умара, как уже упоминалось в разделе о закяте, от Джабира у аль-Хакима, по передаче аз-Зухри от Али ибн аль-Хусейна. По поводу этого хадиса среди учёных есть разногласия относительно аз-Зухри: наиболее известное мнение о нём — что он мурсаль (пропущена цепочка передатчиков) относительно Али ибн аль-Хусейна. Так же приводил его Абдурраззак от Ма'мара, и Ибрахим ибн Саад от аз-Зухри, от Али, от группы учёных. Ибн Аби Хатим приводит этот хадис, а хадис Джабира в этом отношении у Муслима приводится с другой стороны от него, и в нём есть передача от Амра ибн Шуайба, от отца, от деда — Ибн Мардуйха. Также у него есть хадис Саада ибн Аби Ваккаса, в котором говорится: «Пророка ﷺ спросили о превосходном положении (المقام المحمود), и он ответил: это шефаат». От Абу Саида хадис приводится у ат-Тирмизи и Ибн Маджах. Аль-Маварди в своём толковании сказал: по поводу превосходного положения (المقام المحمود) существуют три мнения: первое — это шефаат, второе — совместное пребывание (иджлас), третье — дарование знамени хвалы в День Воскресения. Аль-Куртуби отметил, что это не противоречит первому мнению, а лишь дополняет его, и добавил четвёртое мнение, которое приводит Ибн Аби Хатим с достоверной цепочкой от Саида ибн Аби Хилаля, одного из младших табиинов, что ему передали, что превосходное положение — это то, что Посланник Аллаха ﷺ будет в День Воскресения между Джаббаром и Джибрилом, и люди будут завидовать ему за это положение. Я сказал: пятое мнение — это то, что вытекает из хадиса Худейфы, в котором он восхваляет своего Господа, и его разбор будет приведён при объяснении семнадцатого хадиса, но и оно не противоречит первому. Аль-Куртуби также упомянул шестое мнение, основанное на хадисе Ибн Масуда, который приводят Ахмад, ан-Насаи и аль-Хаким. В этом хадисе говорится: «Ваш пророк будет заступаться за четырёх: сначала Джибрил, затем Ибрахим, потом Муса или Иса, а затем ваш пророк; никто не заступается за большее, чем он». Этот хадис не содержит прямого указания на его возвышение, и аль-Бухари ослабил его, сказав, что наиболее известна его фраза ﷺ: «Я первый из заступников».
Я сказал: При условии достоверности этого, в его различных версиях нет прямого утверждения, что это и есть «прославленное положение» (المقام المحمود), хотя оно и не противоречит хадису о заступничестве (шفاعе) за грешников. Любящий (аль-Мухибб) ат-Табари разрешил считать это седьмым видом, что соответствует смыслу хадиса Ка'ба ибн Малика, упомянутого ранее. После того как он привёл его, он сказал: «Это наводит на мысль, что «прославленное положение» — не то же самое, что заступничество», затем добавил: «И возможно, что указание содержится в его словах: «Так я говорю» — то есть, я возвращаюсь к вопросу заступничества».
Я сказал: Это наиболее вероятно, и можно свести все высказывания к общему понятию заступничества. Ведь воздаяние хвалы и восхваления Господу, речь перед Ним, сидение на Его троне и стояние ближе к Джибрилю — всё это качества «прославленного положения», в котором он заступается, чтобы решать дела между творениями. Что же касается его заступничества в выводе грешников из огня, то это является следствием этого положения. В отношении того, кто является объектом хвалы в словах «прославленное положение», мнения расходятся: большинство считает, что имеется в виду люди, присутствующие на этом месте, а некоторые говорят, что это сам Пророк ﷺ, то есть он восхваляет итог этого положения своим ночным бдением. Первое мнение предпочтительнее, поскольку подтверждается хадисом Ибн Умара, упомянутым ранее, в котором говорится: «прославленное положение, которое восхваляют все собравшиеся». Также возможно понимать это более широко — как положение, которое восхваляет тот, кто находится на нём, и все, кто его знает; это общее понятие, охватывающее всё, что приносит хвалы из видов благородств. Это мнение одобрил Абу Хайян и поддержал тем, что слово «прославленное» употреблено в неопределённом виде, что указывает на то, что не имеется в виду какое-то конкретное положение.
Ибн Батталь сказал: Некоторые му'тазилиты признавали заступничество, но ограничивали его владельцем большого греха, который раскаялся, и владельцем малого греха, который умер, упорно в нём оставаясь. Он добавил, что в их основе лежит убеждение, что кающийся не будет наказан, и что избегание больших грехов искупает малые, поэтому тот, кто утверждает это, должен противоречить своей собственной основе. На это ответили, что между этими двумя мнениями нет противоречия, поскольку ничто не мешает тому, чтобы заступничество было для обеих групп, но тот, кто ограничивает его, нуждается в доказательстве для такого ограничения. Ранее, в начале раздела о призывах, уже была ссылка на хадис: «Моё заступничество за владельцев больших грехов из моей уммы», где не ограничивается кающимися. И Ияд сказал: Му'тазилиты доказали общее заступничество для облегчения страха перед страшным положением, которое является особенностью нашего Пророка ﷺ, а заступничество в повышении степеней они отвергли.
Я сказал: В признании му'тазилитами второго вида заступничества есть смысл. Ан-Навави, следуя Ияду, сказал: Заступничество бывает пяти видов: 1) в облегчении страха страшного положения; 2) в введении некоторых людей в рай без счёта; 3) в введении некоторых, кто был подсчитан и заслужил наказание, но не будет наказан; 4) в выводе из огня тех, кто был введён туда за непослушание; 5) в повышении степеней. Доказательство первого будет приведено в разборе семнадцатого хадиса, второго — в словах Всевышнего в ответ на слова Пророка ﷺ: «Моя умма, моя умма, введи в рай из моей уммы тех, кто без счёта». Также считается, что доказательством является вопрос Пророка ﷺ о добавлении сверх семидесяти тысяч, которые войдут в рай без счёта, что я уже объяснил в разборе упомянутого хадиса в предыдущем разделе. Доказательством третьего является слова в хадисе Худейфы у Муслима, где говорится, что Пророк ﷺ на мосту Сират просит: «Господи, спаси», и есть другие свидетельства, которые я упомяну в разборе семнадцатого хадиса. Доказательством четвёртого я также подробно говорил ранее. Доказательством пятого является слова в хадисе Анаса у Муслима: «Я первый заступник в раю», как сказал один из тех, с кем мы встречались. Он добавил, что доказательством является то, что рай упомянут как условие его заступничества.
Я сказал: Здесь есть нюанс, поскольку я объясню, что рай является условием его первого заступничества, которое принадлежит только ему, и здесь требуется, чтобы он заступался за того, чьи дела не достигли высокого уровня, чтобы с помощью его заступничества они достигли его.
Ан-Навави в «Аль-Равда» указал, что это заступничество — одна из его особенностей, хотя он не упомянул её доказательства. Ияд указал на добавление шестого вида заступничества — облегчение для Абу Талиба в наказании, что будет объяснено в разборе четырнадцатого хадиса. Некоторые добавили седьмой вид — заступничество за жителей Медины, основываясь на хадисе Са'да, который передаёт: «Никто из них не будет отвергнут, кроме меня, я буду за него свидетелем или заступником», переданном Муслимом, и хадисе Абу Хурайры: «Кто может умереть в Медине, пусть сделает это, ибо я заступаюсь за того, кто умер там», переданном ат-Тирмизи. Я сказал: Эти виды не являются достоверными, поскольку их предмет не выходит за рамки ва...
Это относится к первым пяти категориям. Если бы считать подобное, то хадис Абд аль-Малика ибн Аббад, где он передает: «Слышал Пророка ﷺ, который сказал: первыми, за кого будут ходатайствовать жители Медины, затем жители Мекки, затем жители Таифа», — был бы включен сюда. Этот хадис приводят аль-Баззар и ат-Табарани. Ат-Табарани также приводит из хадиса Ибн Умара, где говорится: «Первыми, за кого будет ходатайствовать моя семья, затем ближайшие родственники, затем остальные арабы, затем иноземцы». В книге аль-Казвини «Аль-Урва аль-Вусха» упоминается его ходатайство за группу праведников, прощая их недостатки, однако источник этого не указан. По моему мнению, это относится к пятой категории. Аль-Куртуби добавляет, что он будет первым, кто заступится за вход своей уммы в рай раньше других. Это единственное упоминание у ан-Наккаш, и оно встречается в длинном хадисе о ходатайстве. Ан-Наккаш также добавляет его ходатайство за тех, кто совершил большие грехи в своей умме, но это не подтверждается, поскольку относится к третьей или четвертой категории. По моему исследованию, существует еще одно ходатайство — за тех, чьи добрые и дурные дела уравновешены, чтобы их ввели в рай. Его источник — хадис, приведенный ат-Табарани от Ибн Аббаса, который сказал: «Передовые войдут в рай без счета, умеренные — Аллах помилует, а те, кто обидел себя, и обитатели Аль-А’рафа войдут туда по ходатайству Пророка ﷺ». Ранее было отмечено, что наиболее вероятное мнение о жителях Аль-А’рафа — это люди, у которых равны добрые и дурные дела. Существует и другое ходатайство — за тех, кто сказал: «Нет бога, кроме Аллаха», но никогда не совершал добрых дел. Его источник — риваят аль-Хасан от Анаса, что будет объяснено в следующей главе. Это не противоречит словам Всевышнего: «Это не твое дело» (Коран), поскольку отрицание относится к непосредственному выводу, а само ходатайство уже было сделано, принято и имело последствия. Таким образом, из пяти категорий четыре подтверждены, а остальные не отвергаются, как отвергается ходатайство, облегчающее участь обитателей двух могил и тому подобное, поскольку это относится к делам мира.
Он говорит: «Как будто они — маленькие птицы с треугольным открытым клювом, затем опущенным, один из них — птица с клювом, похожим на воробья». Я спросил: «Что такое «смалые птицы» (الثعارير)?» Вариант без буквы «вау» принадлежит не аль-Кушмияхани. Он сказал: «Дгхабис — слово с двумя вариантами написания, затем единичное с опущенной буквой. Что касается «смалых птиц», то Ибн аль-Араби сказал, что это маленькие водоросли. Абу Убайда сказал то же и добавил, что говорят с буквой «шин» вместо треугольной. Возможно, это причина слов передатчика. Амр потерял зубы, и произнес их с тройным «с», что на самом деле буква «шин». Говорят, что это растение, растущее у корней чеснока, как хлопок, растущий на песке, распространяясь, но не удлиняясь. Сравнение с «таратис» встречается в хадисе Худейфы, где «таратис» — это с опущенной буквой, а треугольное — чеснок с даммой и облегченной мим. Говорят, что «смалый клюв» — это влажный клюв. А аль-Кабиси сказал, что это раковина, выходящая из моря с жемчугом, но это не доказано, так как слова сравнения различаются. Главное — описание белизны и тонкости. Что касается «дгхабис», аль-Асмаи сказал, что это растение, растущее у корней чеснока, похожее на хильюн, которое варят и едят с маслом и уксусом. Говорят, что оно растет у корней деревьев, и в Азхаре выходит длиной с ладонь, тонкий как палец, без листьев, с кислинкой. В «Гариб аль-Хадис» аль-Харби: «Дгхабус — дерево длиной с палец», и слабого человека сравнивают с ним. Аль-Давуди сказал, что это маленькие птицы, больше мух, но у него нет источника для этого.
Примечание: это сравнение относится к их состоянию после прорастания, а при первом выходе из огня они будут как уголь, как будет сказано в следующем хадисе. В хадисе Язида аль-Факира от Джабира у Муслима сказано: «Они выходят, как палочки сажи, входят в реку, омываются и выходят, как белые листы бумаги».
Под «баидан ас-самасим» подразумеваются палки, на которых растёт кунжут (симсым). Когда эти палки собирают и бросают, они становятся тонкими и чёрными. Некоторые утверждали, что слово искажено, и правильным является «ас-сасам» с одной мим, что означает чёрное дерево. Однако достоверно во всех вариантах хадиса сохраняется двойная мим, и это толкование очевидно.
Говорится: «Я спросил у Амра, которого называл Хаммад».
Здесь «Абу Мухаммад» приведено без частицы обращения, но в риваяте аль-Кушмейхани зафиксировано «я Абу Мухаммад». Амр — сын Динара, и он хотел подтвердить достоверность своего слуха от Джабира и слуха Джабира от него. Возможно, причиной этого является то, что Амр передавал от Убайда ибн Умайра мураслан (прерванная цепочка). Суфьян ибн Уйайна рассказывал по обоим путям, как я уже отметил.
Двенадцатый хадис:
Говорится: «От Анас» — подобное встретится в разделе таухида в длинном хадисе о заступничестве с формулировкой: «Рассказывал нам Анас». Слово «сафъ» произносится с открытой немой (мухмалой) и с сукуном на фа, затем немая на ‘айн, и означает чёрное с синим или жёлтым оттенком. Говорят: «огонь обжёг его (сафа’туху ан-нар)», если пламя коснулось и изменило цвет кожи. В хадисе Абу Саида, который будет приведён далее, говорится: «Они становятся углём», и в хадисе Джабира — «горячими углями», и их значения близки.
Говорится: «И называют их обитатели рая джаханнами» — это будет в восемнадцатом хадисе этого раздела от Имрана ибн Хусейна с формулировкой: «Выйдет народ из огня по заступничеству Мухаммада, войдут в рай и будут называться джаханнами». Эта добавка подтверждена в риваяте Хумейда от Анаса у автора «Ат-Тавхид». Джабир добавил в своём хадисе, что на их шеях будет написано «Освобождённые Аллаха», и их будут называть джаханнами. Этот хадис привёл Ибн Хиббан и аль-Байхаки, а его источник — у Муслима. У ан-Насаи это от Амра ибн Амра от Анаса, где жители рая говорят им: «Вы — джаханны», а Аллах говорит: «Это — освобождённые Аллаха». Муслим приводит это с другой стороны от Абу Саида и добавляет, что они будут молить Аллаха, и Он снимет с них это имя.
В хадисе Худейфы у аль-Байхаки в разделе о воскресении, переданном от Хаммада ибн Аби Сулеймана от Рибъи, говорится, что джаханны просили Аллаха избавить их от этого имени, и Он простил их.
Некоторые из комментаторов утверждали, что такое наименование не является умалением для них, а служит напоминанием о милости Аллаха, чтобы они увеличивали благодарность за неё. Так они говорили, и вопрос в том, что удаление этого названия с их стороны наносит ущерб в этом отношении.
Тринадцатый хадис:
Его слова: «Передали нам Муса, он сын Исмаила, и Вухейб, он сын Халида, и Амр, он сын Яхьи аль-Мазини, а его отец Яхья, он сын Имары ибн Аби Хасана аль-Мазини».
Его слова: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, скажет Аллах, Всевышний: «Кто в сердце его имеет вес зерна горчицы веры, выведите его»» — так передал Яхья ибн Имара от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) в конце хадиса, не упомянув начало. А передал его Ата ибн Ясар от Абу Саида подробно, начиная с видения, обнажения ноги, показа, установки моста и прохождения по нему, падения тех, кто падает, и заступничества верующих за братьев, а также слов Аллаха: «Выведите тех, чьи образы вы узнаете», и в нём говорится о тех, у кого в сердце вес динара и другое. Также в нём есть слова Аллаха, Всевышнего: «Заступничество совершили ангелы, пророки и верующие, и остался лишь Милосерднейший из милосердных, который схватит горсть огня и выведет из него людей, которые никогда не творили добра, ставших раскалённой лавой». Автор привёл более подробное толкование в комментарии к суре «Женщины» и полностью изложил его в книге «Таухид». Я упомяну его преимущества в разборе следующего хадиса с указанием того, что содержится в этом пути, если пожелает Аллах, Всевышний.
Для этой риваяты уже была приведена другая цепочка в книге «Вера» в главе о превосходстве людей веры в делах, и там уже было сказано, что относится к этому. Газали приводил в доказательство слова: «Кто в сердце его на спасение, тот, кто в этом убеждён, а смерть помешала ему произнести это», и говорил о том, кто мог произнести, но отложил и умер, что возможно, его отказ от произнесения равен отказу от молитвы, и он не будет вечно в Огне, а возможно и другое. Другие предпочли второе, и это требует толкования слов «в сердце его», где предполагается пропущенное, подразумеваемое присоединение к произнесению с возможностью произнести.
Четырнадцатый хадис:
Хадис Ну'мана ибн Башира приводится двумя путями; один из них выше другого, но в верхнем пути есть искажение Абу Исхака Амра ибн Абдиллаха ас-Сабии, а в нижнем — его явное подтверждение слышания, и таким образом упущенное в верхнем пути компенсируется в нижнем. Исраил в обоих путях — сын Юнуса ибн Аби Исхака, упомянутый, а Ну'ман — сын Башира ибн Саада ан-Ансари. Хадис подтверждён в риваяте Муслима от Мухаммада ибн аль-Муснна и Мухаммада ибн Башшара, оба от Гундара, и также в риваяте Яхьи ибн Адама от Исраила, от Абу Исхака, где он слышал, как Ну'ман ибн Башир ан-Ансари рассказывал хадис.
Его слова: «Самые лёгкие из обитателей Огня по мучению» — Ибн ат-Тин сказал: возможно, имеется в виду Абу Талиб. Я сказал: я уже объяснил в рассказе об Абу Талибе со времени пророческой миссии, что это встречается в хадисе Ибн Аббаса у Муслима с явным указанием на это, и его формулировка: «Самые лёгкие из обитателей Огня по мучению — Абу Талиб».
Его слова: «Ахмас с хой, му'джамма и сад, мухмала, вес красный» — это то, что не касается земли подошвой при ходьбе.
Его слова: «Жарина» — в риваяте Муслима «жарина» во множественном числе, и так же в риваяте Исраила: «на подошве его ноги две жарины». Ибн ат-Тин сказал: возможно, ограничение одной жариной служит указанием на вторую, поскольку слушатель знает, что у каждого по две ноги. В риваяте аль-Амаша от Абу Исхака у Муслима есть формулировка: «У кого есть сандалии и обувь из огня, из которых кипит мозг», и в хадисе Абу Саида у него подобное, где говорится: «кипит мозг от жара сандалий».
Его слова: «Из них мозг» — в риваяте Исраила «из них» во множественном числе, так же и в хадисе Ибн Аббаса.
Его слова: «Как кипит котёл с кумкумом» — в риваяте аль-Амаша добавлено: «не видит, чтобы кто-то был мучительнее него, и что он самый лёгкий из них по мучению». Котёл (марджал) с кумкумом — это медный сосуд, также говорят, что это любой сосуд, в котором кипит вода, кумкум известен как сосуд аптекаря, говорят, что это сосуд с узким горлышком, нагреваемый, сделанный из меди или другого металла, персидский или римский (руми), и может быть женского рода — кумкума.
Ибн ат-Тин сказал: в этом сочетании есть разногласия. Ийяд сказал: правильно «как кипит котёл и кумкум» с союзом «вау» (и), а не с «ба» (как). Другие допустили, что «ба» может означать «с», и в риваяте исмаилий: «как кипит котёл или кумкум с сомнением». Некоторая часть этого уже упоминалась в рассказе об Абу Талибе.
Пятнадцатый хадис:
Хадис Ади ибн Хатима был объяснен ранее близко к концу главы «Кто обсуждал счёт».
Шестнадцатый хадис:
Хадис Абу Саида о упоминании Абу Талиба уже был приведён в рассказе об Абу Талибе по пути аль-Лайта, передал мне Ибн аль-Хад, и он присоединил к нему упомянутый здесь иснад, сократил матн. Упомянутый здесь Ибн аль-Хад — это тот же, что упоминался там, и имена каждого из Ибн Аби Хазима и ад-Дараварди Абд аль-Азиза, оба известные жители Медины, как и остальные передатчики этого иснада.
Его слова: «Возможно, ему поможет моё заступничество» — из хадиса аль-Аббаса явствует возможность такого предположения, и вызывало затруднение его слова ﷺ: «Моё заступничество поможет ему» в свете слов Всевышнего: ﴿Так что не поможет им заступничество заступников﴾. Ответ был в том, что это исключение, и поэтому его причисляли к особым свойствам Пророка ﷺ. Говорили, что значение пользы в аяте отличается от значения пользы в хадисе: в аяте имеется в виду вывод из Огня, а в хадисе — облегчение. С этим ответом аль-Куртуби утвердил, а аль-Байхаки в книге «Воскрешение» подтвердил достоверность риваяты об Абу Талибе, и нет смысла отрицать с точки зрения достоверности риваяты. Мнение моё, что заступничество для неверующих в целом запрещено из-за достоверного сообщения, что никто не заступится за них, что является общим для всех неверующих, но возможно, что из них выделяется тот, для кого достоверно особое заступничество. Говорили, что некоторые из учёных толкования считали, что воздаяние неверующего за мучение зависит от его неверия и грехов, и возможно, что Аллах снимет с некоторых неверующих часть наказания за грехи для утешения сердца заступника, а не как награду для неверующего, ибо его добрые дела после смерти в неверии становятся ничтожными. И далее текст обрывается.