Передал нам Сулейман ибн Харб, передал нам Хаммад от Убайда ибн Аби Бакра ибн Анас, от Анас ибн Малик ﷺ, от Пророка ﷺ, который сказал: «Назначил Аллах ангела над родственными узами, и он говорит: «О Господь, это капля (нутфа), о Господь, это сгусток (алака), о Господь, это комок плоти (мудга)». Когда Аллах пожелает завершить её создание, ангел говорит: «О Господь, это мальчик или девочка, несчастный или счастливый? Каково пропитание, какова судьба?» Всё это записывается в утробе матери.»
Его слова: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Книга предопределения» — добавил Абу Зарр от аль-Мустамли: «Глава о предопределении», и так говорит большинство, за исключением слов: «Книга предопределения». Предопределение (القدر) с открытой кяф и без даммы. Аллах, Возвышенный, сказал: «Воистину, Мы создали всё с предопределением» (﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾). Рагиб сказал: «Предопределение» по своему положению указывает на могущество и на предопределённое, существующее по знанию, и включает в себя волю, разум и слово — передача. Суть его — существование чего-либо в определённое время и в определённом состоянии согласно знанию, воле и слову. Аллах предопределил вещь с усилением — Он постановил её, и допускается с ослаблением. Ибн аль-Катта’ сказал: «Аллах предопределил вещь — значит, Он установил её в меру, а пропитание — создал его, и по отношению к вещи — владеет ею».
В книге «Молитвы» в главе о защите от тяжёлых испытаний приведено то, что сказал Ибн Батталь о различии между предопределением и судьбой. Аль-Карманий сказал: «Под предопределением понимается حكم الله — решение Аллаха». Учёные сказали: «Судьба — это общее и всеобъемлющее решение, существовавшее изначально, а предопределение — частные случаи и детали этого решения». Абу Музаффар ибн ас-Сам’ани сказал: «Путь познания этой главы — это следование Книге и Сунне без чистого умозаключения и рассуждения. Кто отклоняется от предписаний в этом вопросе, тот заблудится и потеряется в морях сомнений, не достигнув ясности и не обретя спокойствия сердца, ибо предопределение — тайна из тайн Аллаха, Которой обладает только Знающий и Ведущий, Он сокрыл её за завесами и закрыл от умов и знаний творений по причине мудрости. Ни один посланный пророк, ни близкий ангел не познали её. Говорят, что тайна предопределения откроется им, когда они войдут в Рай, и не откроется до того».
Завершено.
Аль-Табарани передал с хорошей цепочкой от Ибн Мас’уда, что он сказал: «Когда упоминается предопределение, удерживайтесь». Муслим передал от пути Тавса: «Я встретил людей из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, которые говорили: «Всё — по предопределению»». И слышал от Абдуллаха ибн Умара, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Всё — по предопределению, даже неспособность и мудрость».
Сказано: «Мудрость» (الكَيْس) с открытой кяф — противоположность неспособности (العجز), и означает проницательность в делах, охватывает дела мира и загробной жизни. Это значит, что всё, что происходит в бытии, предшествовало знанием и волей Аллаха, и Он включил их в хадис для указания на то, что наши действия, даже если они известны нам и желанны нами, не происходят без воли Аллаха. Это, что упомянул Тавс — и в передаче с поднятой и остановленной цепочкой — совпадает с Его словами: «Воистину, Мы создали всё с предопределением» (﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾). Эта аят — ясное свидетельство того, что Аллах — Создатель всего и предопределяющий это, и она более точна, чем слова: «Создатель всего» и «Аллах создал вас и то, что вы делаете».
Известно среди предшественников и последователей, что эта аят была ниспослана в ответ на мутазилитов, и Муслим передал от Абу Хурайры, что курайшиты спорили с Пророком ﷺ о предопределении, и была ниспослана эта аят. Ранее в книге «Вера» уже упоминалось о вопросе Джибриля и том, что вера в предопределение — один из столпов веры, а также там изложено мнение мутазилитов, что достаточно для понимания без повторения. Мнение предков единодушно, что все дела — по предопределению Аллаха, как сказано: «И нет ничего, кроме как у Нас хранилища его, и Мы ниспосылаем его только с известным предопределением» (﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ﴾). В этой главе упомянуты два хадиса.
Первый — слова Абу аль-Валид — это ат-Тайалиси.
Его слова: «Сообщил мне Сулейман аль-Амаш» — будет в разделе таухида, от риваята Адама от Шу’бы с формулировкой: «Рассказывал нам аль-Амаш». Из этого следует, что у Шу’бы «тахдис» и «инба» имеют одинаковое значение, и очевидна ошибка того, кто передал от Шу’бы, что он использует «инба» для разрешения, поскольку он прямо говорил о тахдисе и известно, что он не считает разрешение и не передаёт с ним.
Его слова: «От Абдуллаха» — это Ибн Мас’уд, и в риваяте Адама встречается: «Слышал от Абдуллаха ибн Мас’уда».
Его слова: «Рассказывал нам Посланник Аллаха ﷺ, который является правдивым и достоверным» — сказал ат-Таййиби: возможно, это предложение является описательным, а возможно — вставным, что предпочтительнее, чтобы охватить все случаи, и это его обычай. «Правдивый» означает сообщающий правдивое слово, и применяется к действию, говорят: «Бой был правдивым», то есть истинным в нём, а «достоверный» — тот, кому верят в словах, говорят: «Я поверил ему в хадис», если сообщил уверенно, или тот, чьё обещание подтвердил Аллах, Возвышенный.
Сказал аль-Карманий: поскольку содержание передаваемого сообщения противоречит тому, что утверждают врачи, это указывает на ошибочность их утверждений. Возможно, он сказал это из удовольствия, благословения и гордости. Это подтверждается тем, что точно такая же формулировка встречается в хадисе Анаса, в котором нет указания на ошибочность чего-либо, противоречащего сказанному. Этот хадис приводит Абу Дауд от аль-Мугейры ибн Шу'бы: «Слышал правдивого, достоверного, говорящего: милость не отнимается, кроме как у несчастного». Далее он продолжает с признаками пророчества из хадиса Абу Хурайры: «Слышал правдивого, достоверного, говорящего: гибель моей уммы будет от рук группы из Курайш». Этот хадис широко известен от аль-Амаша с упомянутым здесь иснадом. Али ибн аль-Мадини в книге «Аль-Ильал» сказал: «Мы думали, что аль-Амаш передал его единолично, пока не нашли его в передаче Салямы ибн Кухайля от Зайда ибн Вахба». Я сказал: его передача есть у Ахмада и ан-Насаи, и передавал его Хабиб ибн Хассан от Зайда ибн Вахба тоже. Он встречается у нас в «Аль-Хилья», и Зайд не передавал его единолично от Ибн Мас'уда, а передавал его от него Абу Убайда ибн Абд-Аллах ибн Мас'уд у Ахмада, и Алькама у Абу Я'лы, и Абу Ваиль в «Фаваид Тамам», и Мухарик ибн Сулейм, и Абу Абд ар-Рахман ас-Сулеми — все они у аль-Фиряби в книге «Аль-Кадар». Также он приводится от Тарика и от Абу аль-Ахваса аль-Джушми — оба от Абд-Аллаха, сокращённо. Так же у Абу ат-Туфайля у Муслима, и Наджии ибн Ка'ба в «Фаваид аль-Исави», и Хайсамы ибн Абд ар-Рахмана у аль-Хаттаби, и Ибн Аби Хатим. Некоторые из них не поднимают его от Ибн Мас'уда. Группа сподвижников передавала его от Пророка ﷺ вместе с Ибн Мас'удом, как в длинной, так и в сокращённой версиях, среди них Анас, что будет упомянуто ниже, и Худейфа ибн Асид у Муслима, и Абд-Аллах ибн Умар в «Аль-Кадар» у Ибн Вахба, и в «Афрад» ад-Даракутни, и в «Муснад» аль-Баззар с другой, слабой стороны. Аль-Фиряби с сильным иснадом, Сахль ибн Саад — будет упомянут в этой книге, и Абу Хурайра у Муслима, и Айша у Ахмада с достоверным иснадом, и Абу Зарр у аль-Фиряби, и Малик ибн аль-Хувайрит у Абу Ну'йима в медицине, и ат-Табарани, и Рабах аль-Лахми у Ибн Мардуйи в толковании, и Ибн Аббас в «Фаваид аль-Мухлис» с слабой стороны, и Али в «Аль-Ауасат» ат-Табарани с слабой стороны, и Абд-Аллах ибн Амр в «Аль-Кабир» с хорошим иснадом, и аль-Урс ибн Амейра у аль-Баззар с хорошим иснадом, и Аксам ибн Абу аль-Джун у ат-Табарани, и Ибн Манда с хорошим иснадом, и Джабир у аль-Фиряби. Ат-Тирмизи в биографии указал только на Абу Хурайру и Анаса. Абу Ауана приводил его в своём «Сахихе» от двадцати пяти сподвижников аль-Амаша, среди них его современники Сулейман ат-Тайми, Джарир ибн Хазим, Халид аль-Хадда', и из его поколения Шу'ба, ат-Таври, Заида, Аммар ибн Зурайк, Абу Хайсама. От Абу Ауаны не встречается передача Шарика от аль-Амаша, но ан-Насаи приводил её в толковании, а также передача Варкаа ибн Умара, Язида ибн Ата, Давуда ибн Исы — приводил Тамам. Я сам приводил его в одной из цепочек около сорока лиц от аль-Амаша, но сейчас забыл. Если бы я углубился в исследование, их число увеличилось бы.
Сказал он: «(إنَّ أَحَدَكُمْ)» — Абуль-Бакаа сказал в грамматическом разборе «Муснада»: в «إنَّ» с «أحد» не допускается ничего, кроме فتحа, потому что это подчинённое сказуемое к «حدثنا». Если бы был каср, это бы разрывало связь с «حدثنا». Ан-Навави в комментарии к «Муслиму» утверждал, что каср допустим в повествовательном значении, а также разрешил и фатх. Доказательство Абуль-Бакаа в том, что каср противоречит явному, и отступать от него разрешается только по уважительной причине. Если бы каср был допустим без подтверждения передатчиком, он был бы возможен в подобных выражениях, как в словах Всевышнего: ﴿أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذَا مِتُّمْ﴾, и читатели согласны, что там фатх. Аль-Хубайби отметил, что передача встречается и с фатхом, и с касром, поэтому нет смысла отвергать. Я сказал: Ибн аль-Джаузи утверждал, что в передаче только каср. Аль-Хубайби сказал: если бы передача не содержала каср, не было бы препятствий для допуска касра в передаче по смыслу. Он объяснил аят тем, что обещание — это содержание предложения, а не конкретное слово, поэтому они согласны на фатх. Здесь же повествование может быть как по слову, так и по смыслу.
Сказал он: «(يُجْمَعُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ)» — так передавал Абу Зарр от своего шейха, и у него от аль-Кушмехийни: «Создание одного из вас собирается в утробе матери...»
В толковании хадиса, переданного от Адама в книге «Ат-Тахид», а также в большинстве риваятов от Аль-Акмаша, и в риваяте Абу Аль-Ахваса от него говорится: «Создание каждого из вас собирается в утробе матери». Аналогично передают Абу Муауия, Вакий, Ибн Нумайр. В риваяте Ибн Фудайля и Мухаммада ибн Убейда у Ибн Маджах говорится: «Создание каждого из вас собирается в утробе матери». В риваяте Шарика говорится то же, но он сказал: «Сын Адама» вместо «каждый из вас». Под «собиранием» понимается соединение частей после их рассеяния. В слове «создание» (خَلْقُ) имеется выражение от источника, означающее тело, и его толкуют как пассивное, подобно выражению «это дирхам, ударенный эмиром», то есть «ударенный им», или как сокращение с добавлением того, что составляет создание каждого из вас. Также это слово употреблено в преувеличительном смысле, как в словах «и это приход и уход», где оно обозначает само приход и уход из-за частого их повторения. Аль-Куртуби в «Аль-Муфхиме» объясняет, что имеется в виду: сперма попадает в матку при сильном половом влечении, распространяясь и рассеиваясь, после чего Аллах собирает её в месте рождения в матке.
В словах «сорок дней» в риваяте Адама добавлено «или сорок ночей», так же передают большинство передатчиков от Шуъбы с сомнением. В риваятах Яхьи аль-Каттана, Вакия, Джарира и Исы ибн Юнуса говорится «сорок дней» без сомнения. В риваяте Салямы ибн Кухейля — «сорок ночей» без сомнения. Объединяют эти выражения, понимая, что имеется в виду день с ночью или ночь с днем. У Абу Ауаны в риваяте Вахба ибн Джарира от Шуъбы встречается подобный риваят Адама, но с добавлением слова «нутфа» между словами «каждый из вас» и «сорок», что поясняет, что собирается именно нутфа, под которой понимается сперма, изначально чистая и немногочисленная вода. Основной смысл в том, что мужская сперма при соединении с женской водой во время полового акта, если Аллах пожелает создать из этого эмбрион, подготавливаются необходимые условия. В утробе женщины есть две силы: сила расширения при поступлении мужской спермы, чтобы она распространилась по телу женщины, и сила сжатия, чтобы она не вытекала из влагалища, несмотря на обратное положение и тяжесть спермы по своей природе. В мужской сперме есть сила действия, в женской — сила реакции. При смешении мужская сперма становится подобна вздоху молока. Говорят, что в каждом из них есть сила действия и реакции, но у мужчины первая сильнее, у женщины — наоборот. Многие анатомы утверждали, что мужская сперма не влияет на ребенка, кроме как в момент зачатия, и что ребенок формируется из менструальной крови, но хадисы этой главы опровергают это мнение, и изложенное выше ближе к смыслу хадиса.
И Аллах знает лучше.
Ибн аль-Асир в «Ан-Нихая» говорит, что возможно под словом «сбор» имеется в виду пребывание (مكث) семени в утробе, то есть семя остаётся в утробе сорок дней, в течение которых оно «бродит» (تُخَمَّرُ) до тех пор, пока не подготовится к формированию, а затем создаётся. Также сказано, что Ибн Масъуд объяснял это так: когда семя попадает в утробу, и Аллах пожелал создать из него человека, оно распространяется по телу женщины под каждым ногтем и волосом, затем пребывает сорок дней, после чего в утробе появляется кровь — это и есть его «сбор».
Я отмечаю, что это толкование упомянул аль-Хаттаби и передал Ибн Аби Хатим в «Ат-Тафсир» от аль-Амаша, также от Хайсамы ибн Абд ар-Рахмана, от Ибн Масъуда. Фраза «это и есть его сбор» — слова аль-Хаттаби или толкование одного из передатчиков данного хадиса. Ибн аль-Асир, вероятно, принял это за продолжение слов Ибн Масъуда и включил в его высказывание, хотя в риваяте Хайсамы от Ибн Масъуда нет упоминания о «сборе» для объяснения. Ат-Тайиби предпочёл именно это толкование, сказав, что сподвижник лучше знает смысл услышанного, более правомерно толковать его слова и принимать то, что он говорит, и он более осторожен в этом, чем кто-либо другой, поэтому последующим не следует оспаривать его слова.
Я также отмечаю, что в хадисе Малик ибн аль-Хувайритха, который передан с повышенной достоверностью, видимо, противоречит упомянутому толкованию. В нём говорится: «Если Аллах пожелает создать раба, и мужчина соединился с женщиной, его жидкость распространяется по каждой жиле и органу женщины. Когда наступает седьмой день, Аллах собирает её, затем каждая жила приносит ей, кроме Адама, в любой образ, какой пожелает, и собирает». В другом варианте: «Затем следует: «В любой образ, какой пожелал, Он создал тебя»». Есть подтверждение этому из хадиса Рабаха аль-Лахми, но там нет упоминания седьмого дня. Суть в том, что здесь добавлено, что подобие (شبَه) возникает на седьмой день, и что именно тогда начинается сбор семени. В то время как другие риваяты указывают, что начало сбора происходит с начала сорокадневного срока.
В риваяте Абдуллы ибн Рабии от Ибн Масъуда говорится, что семя, из которого создаётся душа, если оно попадает в утробу, пребывает в теле сорок дней, затем появляется кровь, и оно становится «алака» (запекшаяся кровь). В хадисе Джабира сказано, что если семя закрепляется в утробе сорок дней или ночей, Аллах разрешает его создание. Похожее содержится в хадисах Абдуллы ибн Амра и Хузайфы ибн Асид от Икримы ибн Халида, от Абу Туфайля, что семя пребывает в утробе сорок ночей, затем над ним возводит стену ангел. Аналогично в риваяте Юсуфа аль-Макки от Абу Туфайля у аль-Фирьяби.
У Имама Муслима и у него самого имеется передача от риваята Амра ибн аль-Хариса, от Абу аз-Зубайра, от Абу ат-Туфайля: «Если пройдет сорок три (три и сорок) ночи над нутфой», а в одной из рукописей указано «сорок две ночи». В риваяте Ибн Джурейджа, от Абу аз-Зубайра у Абу Ауаны, также говорится о сорока двух ночах, и это у Муслима, хотя он не приводит точного выражения, сказав: «Как у Амра ибн аль-Хариса». В риваяте Рабии ибн Кульсум, от Абу ат-Туфайля у Муслима также: «Если Аллах пожелает сотворить нечто, Он разрешает этому длиться сорок с небольшим ночей». В риваяте Амра ибн Динара, от Абу ат-Туфайля говорится, что ангел входит к нутфе после того, как она обосновывается в утробе, через сорок или сорок пять ночей. Так же передал Ибн Уйайна, от Амра у Муслима, а также аль-Фиряби по пути Мухаммада ибн Муслима ат-Таифи, от Амра, который сказал: «Пятьдесят ночей», и он утвердил это. В итоге разногласия сводятся к тому, что хадис Ибн Масъуда не противоречит упоминанию сорока, как и многие другие хадисы, большинство из которых сходятся с хадисом Анаса, вторым из двух хадисов в данной главе, где нет точного указания. Хадис Худейфы ибн Асид отличается в формулировках передатчиков: некоторые утверждают сорок, как в хадисе Ибн Масъуда, другие добавляют две, три, пять или несколько ночей, при этом одни уверены в этом, другие колеблются. Кади Ийяд объединил эти сведения, указав, что в риваяте Ибн Масъуда нет указания на то, что это происходит именно в конце первых сорока и начале вторых сорока, а просто говорится о сорока, что может означать начало вторых сорока ночей. Также возможно, что разногласия в числе связаны с различиями в эмбрионах, что было бы логично, если бы источники хадисов были разными, но все они сходятся и восходят к Абу ат-Туфайлю, от Худейфы ибн Асид, что указывает на то, что точное количество дополнительных дней не установлено. Это не отменяет добавления, упомянутого в хадисе Малик ибн аль-Хувайрит в отношении появления подобия (шабах) на седьмой день, когда начинается сбор после распространения. Ибн Манда сказал, что это хадис муаттасиль (непрерывный) по условию ат-Тирмизи и ан-Насаи, а различия в словах, касающиеся нахождения в брюшине или в утробе, не влияют, поскольку утроба — это реальность, а брюшина — место утробы. Они объяснили слова Всевышнего: «в трёх тьмах» (في ظلمات ثلاث) как тьму плаценты, тьму утробы и тьму брюшины, при этом плацента находится в утробе, а утроба — в брюшине. Его слова: «затем (становится) альяка (прикреплённой плотью) подобной тому» в риваяте Адама: «затем становится альяка подобной тому», а в риваяте Муслима: «затем в этом становится альяка подобной тому», где «становится» означает превращается, то есть она пребывает в таком состоянии в течение сорока дней, затем переходит в следующее состояние. Возможно, имеется в виду постепенное превращение, когда кровь смешивается с нутфой в первые сорок дней после её закрепления и распространения, и постепенно в её частях формируется альяка в течение сорока дней, затем постепенно появляется плоть, пока она не окрепнет и не станет мадгой (кусочком мяса), и до этого она не называется альяка, пока остаётся нутфой. Аналогично и последующее время альяки и мадги. Что касается того, что передал Ахмад по пути Абу Убайды, он сказал, что Абдуллах (да будет доволен им Аллах) передал: «нутфа пребывает в утробе сорок дней в своём состоянии, не изменяясь». В его иснаде есть слабость и прерывание, но если бы он был достоверен, то отрицание изменения относилось бы к полному периоду, то есть переход к состоянию альяки происходит только после сорока дней, и это не исключает, что сперма превращается в кровь в первые сорок дней, пока не станет альякой. Фадиль Али ибн аль-Мухаззаб аль-Хамави, врач, передал согласие врачей, что создание плода в утробе происходит примерно за сорок дней, в течение которых различаются мужские органы от женских из-за температуры и силы их состава, и они более склонны к форме и образованию, поскольку формируются из спермы, из которой состоят органы и зрелость. Затем наступает состояние альяки, которая является куском свернувшейся крови. Они сказали, что движение плода начинается в половине срока его создания, затем он становится мадгой, то есть маленьким мясом, что соответствует третьим сорока дням, когда он начинает двигаться. Учёные согласны, что вдувание души происходит не ранее четырёх месяцев. Шейх Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим отметил, что внутри утробы поверхность грубая, как губка, и...
В этом месте речь идет о принятии семени (مني) подобно тому, как земля, испытывающая жажду, стремится к воде. Семя становится естественно стремящимся и тоскующим по нему, поэтому матка удерживает его и охватывает, не позволяя ему скользить, а наоборот, сжимает, чтобы не испортил его воздух. Затем Аллах позволяет ангелу милосердия связать и «приготовить» его в течение сорока дней, в течение которых формируется его творение.
Говорят: если семя охвачено маткой и не выброшено, оно сворачивается на себя и развивается до полного шести дней, в течение которых в нем появляются три точки в местах сердца, мозга и печени. Затем между этими точками появляются пять линий, которые формируются в течение трех дней. После этого кровеносные сосуды проникают в него до пятнадцатого дня, и три органа становятся различимы. Затем влажность костного мозга распространяется до двенадцатого дня. После этого голова отделяется от плеч, конечности от ребер, а живот от плода в течение девяти дней. Затем это различение становится ощутимым для чувств в течение четырех дней, и таким образом завершается сорокадневный период. Это и есть смысл слов Пророка ﷺ: «его творение собирается за сорок дней», и здесь дается подробное объяснение того, что было изложено вкратце. Это не противоречит его словам: «затем он становится ‘алака’ (прикрепленной кровяной сгустком)», поскольку ‘алака’, хотя и является кровяным сгустком, в эти вторые сорок дней переходит от формы семени, и в ней постепенно проявляется очертание, затем в течение сорока дней оно затвердевает благодаря постепенному развитию, пока не становится сформированным комком плоти, который уже явно ощущается органами чувств. При завершении третьих сорока дней и начале четвертых в него вдувается душа, как указано в этом достоверном хадисе. Это знание невозможно получить иначе, как через откровение, поэтому многие выдающиеся врачи и философы признавали, что это лишь предположение и отдаленное мнение.
Разногласия возникли по поводу первой точки формирования: какая из них является самой ранней и наиболее значимой. Одни утверждают, что это точка сердца, поскольку потребность в питании у плода сильнее, чем в органах силы, и из пуповины исходит питание, а оболочки плода в области пупка словно связаны между собой, и пупок находится в центре, через который плод дышит, растет и получает питание.
Слова: «затем он становится комком плоти» в риваяте Адама передаются как «похожим на него», а в риваяте Муслима — как в отношении ‘алаки’. Под этим понимается временной промежуток, упомянутый в отношении ‘истихала’ (превращения), а ‘алака’ — это густая свернувшаяся кровь, названная так из-за влажности и связи с предыдущими стадиями, а ‘мудга’ (комок плоти) — это кусок мяса, названный так, потому что он соответствует тому, что можно прожевать.
Слова: «затем Аллах посылает ангела» в риваяте аль-Кушмехани передаются как «затем к нему посылается ангел», а в риваяте Адама — так же, но он сказал «ангел», а Муслим передает «затем Аллах посылает». Лам в слове «посылает» указывает на определенный договор, и под этим подразумевается особый род ангелов, ответственных за матки, как подтверждается в риваяте Худейфы ибн Асид от Рубии ибн Кульсум, что ангел назначен для матки, и в риваяте Икримы ибн Халид: «затем ангел, который ее создает, обволакивает ее», с удвоением лам. В риваяте Абу Зубайра у Фиряби говорится: «пришел ангел маток», и в риваяте Ибн Умара: «когда Аллах хочет создать каплю, говорит ангелу маток». Во втором хадисе главы от Анаса: «Аллах назначил ангела для матки». Кармани сказал: если доказано, что под ангелом понимается тот, кому поручено дело матки, то как он может быть «послан» или «отправлен»? Он ответил, что под посыланием понимается приказ, а не сам ангел, назначенный для матки, который говорит: «О Господь, семя…» и так далее. И добавил, что возможно под посыланием имеется в виду приказ. Это мнение следует принимать, и так решили судья Ийяд и другие. В риваяте Яхьи ибн Закарии ибн Аби Заиды от Аль-Амаш говорится: когда семя закрепляется в матке, ангел берет его в ладонь и спрашивает: «Это мальчик или девочка?» — хадис.
В этом хадисе говорится: «И скажут: иди к Умм аль-Китаб (Матери Книги), там найдешь историю этого семени», и ангел отправляется и находит это. Следует толковать упомянутое посылание именно так. Разногласия возникли и по поводу того, какой орган формируется первым у плода. Одни говорят, что сердце, поскольку оно основа и источник врожденного движения, другие — мозг, как центр…
Органы чувств, и из них исходит жизнь. Сказано также: это печень, поскольку в ней происходит рост и питание, которые являются основой тела. Некоторые учёные отдают предпочтение печени, исходя из естественного порядка, так как рост является первоочередной задачей, и в этот момент нет необходимости в чувстве или произвольном движении, так как организм подобен растению. Сила чувства и воли появляется лишь тогда, когда душа связана с телом. Поэтому первыми упоминаются печень, затем сердце, а потом мозг.
В словах: «И повелевают четырьмя» — в риваяте аль-Кушмехани сказано «четырьмя», а если счётное слово неопределённо, допускается употребление как мужского, так и женского рода. Смысл в том, что повелевают записать четыре вещи, относящиеся к состоянию плода. В риваяте Адама сказано: «И повелевают четырьмя словами», и так говорят большинство учёных. Под словами понимаются предопределённые дела, и каждое дело называется словом.
В словах: «О его пропитании, сроке жизни, несчастлив он или счастлив» — так передано в этом риваяте, но в ней отсутствует упоминание о деяниях. Однако четыре вещи считаются завершёнными именно с учётом деяния, что подтверждается словами: «и его деяние», в риваятах Адама и Абу аль-Ахваса от аль-Аамаша: «И повелевают четырьмя словами», и ему говорят: «Пиши», после чего упоминаются четыре. Аналогично у Муслима и большинства других. В одном из риваятов Муслима также говорится, что повелевают четырьмя словами, начиная с «Пиши о его пропитании…» и так далее. Текст записан двумя способами: один — с единственным числом с разрывом и с открытой буквой кяф, и двойственным числом с сукуном, затем с единственным числом в замене; другой — с двумя открытыми буквами та, в форме настоящего времени, что предпочтительнее, поскольку так передано в риваяте Адама: «И повелевают четырьмя словами, чтобы он писал», а также в риваятах Абу Дауда и других. Слова «несчастлив он или счастлив» в возвышенной форме являются сообщением с пропущенным подлежащим. Аль-Хауби усложнил толкование слов «Он повелевает четырьмя словами, пишет из них три», но истина в том, что это искажение передатчиков. Смысл в том, что он пишет для каждого либо счастье, либо несчастье, не записывая их вместе, хотя возможно их сосуществование. Если они следуют друг за другом, то решение относится к последнему, поэтому ограничились четырьмя, иначе сказали бы пять. Под записью пропитания понимается его определение — мало или много, его качество — запрещённое или дозволенное, по сроку — долгий или короткий, по деянию — праведное или порочное. У Абу Дауда в риваятах Шуъбы и аль-Таври от аль-Аамаша сказано: «Затем пишет несчастье или счастье». Значение слов «несчастлив он или счастлив» в том, что ангел записывает одно из двух, например: «Срок жизни этого плода такой-то, пропитание такое-то, деяние такое-то», и он несчастлив или счастлив в зависимости от того, что записано, как указывает остальная часть хадиса. Очевидно, что правильнее было бы сказать: «И пишет его несчастье и счастье», но отказался от этого, поскольку речь идёт о них, а подробности относятся к ним, как отметил ат-Тиби.
В другом хадисе Анаса, втором из двух хадисов этой главы, сказано: «Воистину, Аллах поручил в утробе ангелу, который говорит: «О Господь, мальчик или девочка?»» В хадисе Абдуллы ибн Амра: «Если сперматозоид пребывает в утробе сорок ночей, приходит к ней ангел и говорит: «Создай, о лучший из творцов», затем Аллах решает, что пожелает, и передаёт ангелу, говоря: «О Господь, выкинет ли он или будет целым?» Он объясняет, затем говорит: «Один или близнецы?» Он объясняет, затем говорит: «Мальчик или девочка?» Он объясняет, затем говорит: «Сокращён срок жизни или полный?» Он объясняет, затем говорит: «Несчастлив или счастлив?» Он объясняет, затем отмеряет ему пропитание вместе с созданием и нисходит с ними». В других риваятах есть добавления к четырём. В риваяте Абдуллы ибн Рабии от Ибн Масъуда говорится: «Он говорит: «Пиши его пропитание, след, создание и несчастлив он или счастлив»». В риваяте Хасифа от Абу Зубайра от Джабира добавляется: «О Господь, его судьба», и он говорит: «Так и так». В хадисе Абу Дарда у Ахмада и аль-Фиряби: «Аллах завершил для каждого раба пять вещей: его деяния, срок жизни, пропитание, след и место упокоения». Что касается характера записи, то очевидно из хадиса, что это обычная запись в его свитке, что прямо указано в риваяте Муслима в хадисе Худейфы ибн Асид: «Затем свиток сворачивается, и в нём ничего не прибавляется и не убавляется». В риваяте аль-Фиряби: «Затем свиток сворачивается до Дня Воскресения». В хадисе Абу Зара: «Аллах решает, что решит, и пишет то, что подходит перед его глазами», и Абу Зар читал пять аятов из начала суры «Ат-Тагабун» и подобное в хадисе Ибн Умара в «Сахих» Ибн Хиббана.
В толковании к чтению аята добавлено: «до того, как он будет повернут на бок». Этот хадис приводится Абу Даудом в книге «О предопределении» (аль-Кадар аль-Муфрад). Ибн Аби Джамра в комментарии к хадису в передаче Абу аль-Ахваса отмечает, что возможно, что предписанные к написанию четыре стадии — это именно те, о которых говорится, а остальные — нет; однако первая версия более очевидна, поскольку это подтверждается остальными передатчиками. Хадис Ибн Масъуда во всех его вариантах указывает на то, что зародыш развивается в течение 120 дней в три этапа, каждый из которых длится 40 дней, после чего в него вдувается душа. Аллах — Всевышний — упоминает эти три стадии без указания точной продолжительности в нескольких сурах, в том числе в суре «Хадж». Ранее уже была ссылка на это в книге о менструации в разделе о создании с формой и без формы. Указанный аят свидетельствует о том, что создание происходит на стадии «мудгха» (кусочек плоти), а хадис разъясняет, что это происходит после завершения сорока дней, что является периодом, по истечении которого зародыш называется «мудгха». Аллах упоминает сперматозоид (нутфа), затем сгусток крови (аляка), затем «мудгха» в других сурах, а в суре «Кад афлаха» после «мудгха» добавляет: «Затем Мы создали из «мудгха» кости, и Мы покрыли кости плотью» (перевод аята). Из этого и из хадиса по теме можно понять, что «мудгха» превращается в кости после вдувания души. В конце передаче Абу Убайды, упомянутой ранее, после упоминания «мудгха» говорится: «Затем он становится костями в течение сорока ночей, после чего Аллах покрывает кости плотью». В аяте стадии перечислены с помощью союза «фа» (затем), поскольку имеется в виду, что между этими этапами не происходит других стадий. В хадисе же используется «затем» для указания на промежуток времени между этапами, чтобы этап завершился. Союз «затем» употреблен между «нутфа» и «аляка», поскольку «нутфа» сама по себе не образует человека. Также «затем» употреблено в конце аята при словах: «Затем Мы создали его другим созданием», чтобы указать на то, что происходит после выхода из чрева матери. А употребление «затем» в начале повествования между «суляла» и «нутфа» служит для указания на промежуток между созданием Адама и созданием его потомка. В хадисе Худейфы ибн Асид, приводимом у Муслима, есть текст, который на первый взгляд противоречит хадису Ибн Масъуда. Его слова таковы: «Когда пройдет сорок три (в другой версии сорок две) ночи с момента попадания «нутфа» в утробу, Аллах пошлет к ней ангела, который оформит ее, создаст ее слух, зрение, кожу, плоть и кости, затем спросит: «О Господь, это мальчик или девочка?» Господь решит, что пожелает, и ангел запишет это, затем скажет: «О Господь, срок его жизни»». Это передача Амра ибн Хариса от Абу Зубайра, от Абу Туфайля, от Худейфы ибн Асид в Муслиме. Ияд приписывает этот хадис к передаче Ибн Масъуда в трех местах своего комментария к этому хадису, что является ошибкой. Ведь у Ибн Масъуда в начале передаче есть лишь упоминание в словах: «Несчастен тот, кто несчастен в утробе матери, и счастлив тот, кто наставлен без этого», а остальная часть хадиса принадлежит Худейфе ибн Асиду. Этот хадис приводил Джафар аль-Фиряби по пути Юсуфа аль-Макки от Абу Туфайля с текстом: «Когда «нутфа» попадет в утробу и останется там сорок ночей, приходит ангел утробы, входит и оформляет ему кости, плоть, волосы, кожу, слух и зрение, затем спрашивает: «О Господь, мальчик или девочка?»».
ХАДИС.
Сказал судья Иъяд: буквальное понимание этого хадиса неверно, поскольку формирование (تصوير) вследствие действия спермы (نطفة) и первой стадии слизи (علق) в начале второго сорокадневного периода не подтверждается и не известно. Формирование происходит в конце третьего сорокадневного периода, как сказано в Священном Коране: «Затем Мы создали из капли слизи (علق) комок (مضغة), затем из комка кости, а кости покрыли плотью» (аят). Значит, смысл слов «فصوّرها» — Он записал это, а затем совершает, что подтверждается словами «после: мужской или женский» — создание всех органов, мужского и женского начала происходит одновременно, что наблюдается у эмбрионов животных. Это соответствует природе творения и завершению образа. Затем у ангела происходит другое формирование — время вдувания души, когда эмбриону исполняется четыре месяца, как согласны ученые, что вдувание души не происходит раньше четырех месяцев.
Завершено кратко. Ибн ас-Саллах подробно изложил это в своих фетвах, сказав в кратком изложении: аль-Бухари отверг хадис Худейфы ибн Асид либо из-за того, что он передан от Абу Туфайля, либо потому, что он не согласуется с хадисом Ибн Масъуда, достоверность которого не вызывает сомнений. Муслим же приводит их вместе, и нам необходимо найти способ их согласования, предполагая, что посылка ангела происходит неоднократно: один раз в начале второго сорокадневного периода, и другой — в конце третьего сорокадневного периода для вдувания души. Что касается слов в хадисе Худейфы в начале второго сорокадневного периода: «فصوّرها» — очевидно, что в хадисе Ибн Масъуда формирование происходит после того, как эмбрион становится комком (مضغة), поэтому первое следует понимать как словесное и письменное описание, а не действие, то есть он описывает, как формируется эмбрион и записывает это, что подтверждается тем, что определение пола происходит именно на стадии комка.
Я сказал: существует разногласие относительно того, что формирование действительно происходит в третьем сорокадневном периоде, поскольку во многих эмбрионах наблюдается формирование во втором сорокадневном периоде и различение пола, поэтому можно сказать, что сначала ангел начинает формирование словесно и письменно, а затем приступает к действию при завершении стадии слизи. В некоторых эмбрионах это происходит раньше, в других позже. Однако в хадисе Худейфы упомянуты кости и плоть, что возможно только после сорокадневного периода слизи, что усиливает мнение Иъяда и его последователей.
Я сказал: некоторые из ученых предположили, что ангел в конце первого сорокадневного периода делит сперму, ставшую слизью, на части в соответствии с органами, или делит ее на кожу, плоть и кости, и все это определяется до их появления, затем это формируется в конце второго сорокадневного периода и завершается в третьем. Другие сказали, что смысл хадиса Ибн Масъуда в том, что сперма преобладает в описании в первом сорокадневном периоде, слизь — во втором, комок — в третьем, и это не противоречит тому, что формирование может начаться раньше. Наиболее вероятно, что формирование происходит в третьем сорокадневном периоде. Ат-Табари передал от ас-Судди в толковании слов Аллаха: «Он формирует вас в утробах, как пожелает», что от Мурры аль-Хамдани от Ибн Масъуда и других передатчиков, что сперма находится в утробе сорок дней, затем слизь сорок дней, затем комок сорок дней, и когда Аллах пожелает создать, Он пошлет ангела, который формирует согласно приказу. Это подтверждается вторым хадисом Анаса из двух хадисов данной главы, где после упоминания спермы, слизи и комка сказано: «Если Аллах пожелает завершить создание, Он спросит: «Господин, мужской или женский?»».
Некоторые поздние комментаторы склоняются к мнению, основанному на хадисе Худейфы ибн Асид, что формирование и создание действительно происходят в конце второго сорокадневного периода. Они считают, что в хадисе Ибн Масъуда нет ничего, что опровергало бы это, и опираются на мнение некоторых врачей, что сперма в утробе образует пену и пузырь в течение шести или семи дней без питания от утробы, затем начинает получать питание, линии начинают появляться через три дня или около того, а к пятнадцатому дню кровь проникает во все части, и тогда становится…
Сначала образуется сгусток крови (علقة), затем различаются части тела, распространяется влажность мозга, голова отделяется от плеч, а конечности — от пальцев, что проявляется в некоторых случаях явно, а в других скрыто. Этот процесс завершается не ранее тридцати дней и не позднее сорока пяти. Однако не бывает выкидыша мужского плода до тридцати дней и женского — до сорока пяти. Сказанное: «записывается» (يُكْتَبُ) следует понимать как связанное с утверждением: «собирается» (يُجْمَعُ). Что касается слов «потом он становится сгустком крови» (ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً), то это относится к завершению первого высказывания, и не имеется в виду, что запись происходит только после окончания трёх стадий. Это следует понимать как последовательность изложения, а не как порядок описываемых событий. Возможно, это связано с тем, что передатчики передавали риваят в том смысле, который они понимали, говоря «так сказал». Однако предпочтительнее опираться на явный смысл передаваемых сведений, поскольку большинство переданных от них утверждений не имеют доказательств.
Ибн Араби сказал: мудрость в том, что ангел записывает это, заключается в том, что запись подлежит изменению, отмене и подтверждению, в отличие от того, что записал Аллах, Который не изменяется.
Что касается слов: «потом в него вдувается душа» (ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ الرُّوحُ), то так зафиксировано в риваяте Адама от Шу'бы в книге «Ат-Тавхид», но отсутствует в данном риваяте. В риваяте Муслима от пути Абу Муауии и других говорится: «Потом к нему посылается ангел, который вдувает в него душу и получает приказ о четырёх словах». Очевидно, что это происходит до записи. Риваят Адама ясно указывает на задержку вдувания души, выраженную словом «потом» (ثُمَّ), а другой риваят допускает иное понимание, но предпочтение отдаётся явному, поскольку союз «вау» (و) не всегда указывает на последовательность, и он может связываться как с последующим предложением, так и с предыдущим. То есть: «создание собирается в этих стадиях, ангел получает приказ о записи, а вдувание души происходит между этими двумя утверждениями». Это объясняется как последовательность изложения, а не порядок действий.
Ибн аз-Замлякани передал от Ибн аль-Хаджиба в ответ на это, что арабы, когда выражают дело, за которым следуют различные обстоятельства, некоторые из которых связаны с первым, предпочитают ставить его в начале по слову, хотя некоторые из них предшествуют ему по существу. Это уместно здесь, поскольку цель — упорядочить создание, ради чего и было сказано.
Айяд сказал: слова этого хадиса различаются в разных местах, но не вызывает сомнения, что вдувание души происходит после ста двадцати пяти дней, что составляет четыре полных месяца и начало пятого. Это подтверждается наблюдениями и на этом основаны необходимые правовые выводы при спорах и других вопросах, связанных с движением плода в утробе. Говорили, что мудрость в этом — срок ожидания женщины после смерти — четыре месяца и десять дней, то есть начало пятого месяца. Добавление Худейфы ибн Асид указывает, что ангел не приходит к плоду в сороковой день, а после него, и сумма этого составляет четыре месяца и десять дней. Это прямо подтверждается в хадисе Ибн Аббаса: «Когда семя попадает в утробу, оно остаётся там четыре месяца и десять дней, затем в него вдувается душа». Что касается срока ожидания после смерти, то это прямо передано от Саида ибн аль-Мусаййиба, как приводит ат-Табари, который был спрошен о значении десяти дней после четырёх месяцев и ответил: «В это время вдувается душа».
Это мнение поддержали те, кто придерживается позиции, подобной аль-Авзаи и Исхака, что срок ожидания матери ребёнка равен сроку свободной женщины, и это убедительно, поскольку цель — очищение утробы, и нет разницы между свободной и рабыней. Значит, смысл слов «потом посылается к нему ангел» — для формирования, создания и записи того, что относится к нему, и после этого в него вдувается душа, как указывают риваяты аль-Бухари и других. В хадисе Али ибн Абдуллаха у Ибн Аби Хатима сказано: «Когда семя пребывает в утробе четыре месяца, Аллах посылает к нему ангела, который вдувает в него душу». Это соответствует словам: ﴿Потом Мы создали его другим творением﴾ (ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ). Этот хадис имеет прерванный иснад, и это не противоречит ограничению срока десятью днями. Смысл приписывания вдувания ангелу в том, что он делает это по повелению Аллаха. Вдувание изначально означает выпуск ветра из груди вдувающего, чтобы войти в вдуваемого. Приписывание к Аллаху — это Его повеление: «Будь!» — и оно становится.
Некоторые считают, что запись происходит дважды: первая — на небесах, вторая — в утробе женщины. Возможно, одна из них на свитке, а другая — на лбу новорождённого. Говорили, что...
Повреждение связано с различием в передаче текста, так как некоторые из них таковы, а некоторые иначе, и предпочтительнее первое.
Его слова: «Клянусь Аллахом, один из вас...» встречаются в передаче Адама как «Ибо один из вас...», и подобное у Абу Дауда от Шу'бы и Суфьяна вместе, а в передаче Абу аль-Ахваса: «Ибо человек из вас действительно совершает...», и подобное в передаче Хафса, но без слова «из вас». В передаче Ибн Маджах: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа», а в передах Муслима, ат-Тирмизи и других: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет божества, что один из вас действительно совершает...». Однако в передаче Абу Ауаны и Абу Ну'йима в их сборниках от пути Яхьи аль-Каттана от аль-Амаша говорится: «Клянусь Тем, кроме Которого нет божества», и это может означать, что говоривший — Пророк ﷺ, и тогда весь хадис будет марифатом, а может быть, что это слова одного из его передатчиков. В передаче Вахба ибн Джарира от Шу'бы встречается формулировка: «До такой степени, что один из вас действительно совершает...», а в передаче Зейда ибн Вахба есть текст, который указывает на то, что это включение в хадис слова Ибн Мас'уда, но такое включение не подтверждается вероятно. Большинство передач указывает на марифат, кроме передачи Вахба ибн Джарира, которая далека от включения. Ахмад и ан-Насаи через путь Салямы ибн Кухайля от Зейда ибн Вахба от Ибн Мас'уда приводят подобный хадис, и после слов: «Запиши его несчастным или счастливым», сказано: «Клянусь душой Абдуллаха в Его руке, что человек действительно совершает...» — так подробно передано группой от аль-Амаша, среди них аль-Мас'уди, Заида, Зухейр ибн Муавия, Абдуллах ибн Идрис и другие, как упомянул аль-Хатиб.
Абу Убайда ибн Абдуллах ибн Мас'уд передал от отца исходный хадис без этого добавления, так же как Абу Ваиль, Алькама и другие от Ибн Мас'уда, и так же ограничился Хабиб ибн Хассан от Зейда ибн Вахба. Аналогично большинство хадисов от сподвижников, таких как Анас в втором хадисе главы, Худейфа ибн Асид, Ибн Умар, и так же ограничился Абдуррахман ибн Хумайд ар-Руаси от аль-Амаша на этом уровне.
Да, это добавление встречается как марифат в хадисе Сахля ибн Саада, который приведён после разделов, в хадисе Абу Хурайры у Муслима, в хадисе Айши у Ахмада, в хадисе Ибн Умара, аль-Урса ибн Амиры у аль-Баззара, в хадисе Амра ибн аль-Аса и Аксама ибн Аби аль-Джуна у ат-Табарани. Но в хадисе Анаса с другого сильного источника, от Хумейда от аль-Хасана аль-Басри от него, некоторые передатчики опустили аль-Хасан между Хумейдом и Анасом, и казалось, что он был полным у Анаса, который передал его раздельно, и некоторые из его сподвижников сохранили то, что другие не сохранили, что усиливает мнение, что весь текст марифат.
Поэтому аль-Мухиб ат-Табари решил, что передача Салямы ибн Кухайля от Зейда ибн Вахба от Ибн Мас'уда подтверждает, что сам Ибн Мас'уд клялся в истинности этого сообщения, и включение относится к клятве, а не к тому, на кого клятва направлена. Это высшая степень проверки в этом вопросе. Подтверждает марифат и то, что в этом вопросе нет места для суждения, и поэтому он имеет статус марифата. Эта фраза содержит различные виды подтверждения клятвой и описание того, кто клянётся, с использованием «инна» и «би», а основа подтверждения — обращение к отрицающему, сомневающемуся или тому, в ком предполагается что-то подобное. Здесь, поскольку отрицается, что тот, кто совершает поклонение, будет вечно в огне, наоборот, усиление подтверждения посредством клятвы оправдано, и Аллах знает лучше.
Его слова: «Один из вас или человек действительно совершает» встречаются в передаче Адама как «Ибо один из вас без сомнения», с упоминанием рая перед адом, так же у большинства, и так же у Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, а в передаче Хафса: «Ибо человек», с отставлением упоминания ада, и противоположно Абу аль-Ахвасу, у которого формулировка: «Ибо человек из вас».
Его слова: «совершает дела жителей ада» — буква ба здесь добавлена, а основа: «совершает дела жителей ада», так как слово «совершил» может быть либо бездействительным, либо с дополнением, и оба варианта не требуют частицы. Добавление ба служит для усиления или подразумевает, что «совершает» означает смешение в своих делах с делами жителей ада, и очевидно, что он действительно совершает это, но для него будет противоположное завершение. В хадисе Сахля встречается формулировка: «Он действительно совершает дела жителей рая внешне для людей», и это относится к лицемеру и притворщику, в отличие от хадиса главы, так как связано с плохим концом.
Его слова:
В выражении «не более локтя или пяди» в риваяте аль-Кушмехини: «не пяди или локтя», а в риваяте Абу аль-Ахваса: «только локоть», без сомнения. Составитель приписал это Адаму в конце данного хадиса, и весь хадис связан с вопросом единобожия, как и в риваяте Абу аль-Ахваса. Выражение «локоть» является метафорой, обозначающей близость его состояния к смерти, когда расстояние между ним и желаемым местом измеряется локтем или пядью. Контролирующим этот чувственный показатель является горло, которое считается признаком непринятия покаяния. В этом хадисе упомянуты исключительно люди добра и люди зла до самой смерти, при этом не упомянуты те, кто смешал эти состояния и умер в исламе, поскольку хадис не предназначен для обобщения всех состояний ответственных лиц, а лишь для указания на важность конечного результата (завершения).
В словах «делами обитателей Рая» имеется в виду: деяния, связанные с верой, речью и поступками. Возможно, что хранители записывают эти дела, принимая одни и отвергая другие, и возможно, что запись происходит, а затем стирается. Что касается принятия, оно зависит от конечного результата.
В выражении «до того, что будет» ат-Тиби сказал, что здесь «до» является винительным, а не отрицающим, и не ограничивает деяния; «до» — это предлог, и другие учёные допустили, что это может быть и начало, тогда «до» будет в именительном падеже, что тоже корректно.
В словах «тогда предшествует ему Писание» в риваяте Абу аль-Ахваса сказано «его Писание», а частица «фа» в слове «файасбику» указывает на немедленное следование за этим, а также содержит значение превосходства, как отметил ат-Тиби. Слово «на него» стоит в положении винительного обстоятельства, то есть Писание предшествует и воздействует на него. В риваяте Салямы ибн Кухейля говорится: «затем постигает его несчастье», а также: «затем постигает его счастье». Под «предшествием Писания» понимается предшествие того, что оно содержит с опущенным дополнением, или имеется в виду само Писание. Смысл в том, что его деяния противоречат достижению счастья, а Писание — достижению несчастья, и реализуется требование Писания, что выражено словом «предшествует», поскольку предшествующий достигает своей цели без учета последующего. Если представить деяния и Писание как двух бегунов, то побеждает тот, кто представляет Писание, и превосходит того, кто представляет деяния. Это отражено в хадисе Абу Хурайры у Муслима: «Человек может долгое время совершать дела обитателей Огня, а затем ему ставится печать дел обитателей Рая». Ахмад добавил с другой стороны от Абу Хурайры: «семьдесят лет». В хадисе Анаса у Ахмада, подтвержденном Ибн Хиббаном, сказано: «Не удивляйтесь деяниям человека, пока не увидите, чем он будет завершён, ибо человек может долгое время совершать добрые дела, и если умрёт на них, войдёт в Рай, а затем измениться и совершать дурные дела».
В хадисе Айши у Ахмада, переданном с марифом, сказано: «Человек может совершать дела обитателей Рая, а в первой книге записан среди обитателей Огня, затем перед смертью измениться, совершать дела обитателей Огня и умереть, войдя туда».
Этот хадис передан у Ахмада, ан-Насаи и ат-Тирмизи от Абдуллы ибн Амра: «Посланник Аллаха ﷺ вышел к нам с двумя книгами в руках, в которых записаны имена обитателей Рая, их отцов и племён, и он сказал, что в них не прибавляется и не убавляется ни одно имя. Его сподвижники спросили: «Тогда зачем же деяния?» Он ответил: «Будьте праведны и приблизьтесь, ибо обитателю Рая ставится печать дел обитателей Рая, даже если он совершит любое деяние»».
В хадисе Али у ат-Табарани подобное сказано с добавлением: «Обитателю Рая ставится печать дел обитателей Рая, даже если он совершит любое деяние, и может случиться, что обитатель счастья пойдёт путём обитателей несчастья, пока не скажут: «Как они похожи на них!», но они из них, и счастье настигнет их и спасёт».
Подобное у аль-Баззара из хадиса Ибн Умара, и хадис Сахля ибн Саада будет приведён после разделов, в конце которого говорится: «Дела оцениваются по их завершениям». Аналогично этому в хадисе Айши у Ибн Хиббана и в хадисе Муавии, а в конце хадиса Али, на который ранее ссылались, сказано: «Дела оцениваются по их завершениям».
В хадисе говорится, что создание слуха и зрения происходит, когда зародыш находится в утробе матери. Некоторые утверждали, что это происходит после выхода из утробы, ссылаясь на слова Всевышнего: «А Аллах вывел вас из утроб матерей ваших, не зная ничего, и даровал вам слух, зрение и сердца» (Коран). Однако возражают, что союз «вау» (و) не упорядочивает события, и доказано, что создание слуха и зрения в утробе матери относится к органам, а затем к их воспринимающей способности, поскольку она в них заложена. Что касается восприятия на деле, то это предмет спора. Преобладает мнение, что оно зависит от исчезновения препятствующей завесы. В этом содержится указание на то, что дела, хорошие и плохие, являются признаками, а не обязательствами, и что исход событий в конечном итоге зависит от предопределения, установленного в начале, как сказал аль-Хаттаби.
В хадисе содержится клятва в подтверждение достоверности известия для слушающего, а также намёк на знание начала и конца, на то, что связано с телом человека, и на его состояние в несчастье и счастье. В нём содержится множество постановлений, касающихся основ, ответвлений, мудрости и прочего. В хадисе говорится, что счастливый может стать несчастным, а несчастный — счастливым, но это относится к явным делам, тогда как в знании Аллаха — Всевышнего — ничего не меняется. В хадисе подчёркивается важность учёта завершения. Ибн Аби Джамра, да поможет Аллах, сказал: «Это то, что отрезало горло многим людям, несмотря на их хорошее состояние, потому что они не знают, чем для них закончится дело». В хадисе также говорится, что общее, как в словах Всевышнего: «Кто творит добро — будь то мужчина или женщина, будучи верующим, тому мы даруем прекрасную жизнь и воздадим им по заслугам» (Коран), относится к тем, кто умер в таком состоянии. Тот, кто творил добро и завершил жизнь несчастьем, считается несчастным в глазах Аллаха на протяжении всей жизни, и наоборот. Всё, что противоречит этому, толкуется так, чтобы прийти к этому же выводу. Известно, что между ашаритами и ханафитами существует разногласие по этому вопросу. Ашариты опираются на подобные хадисы, а ханафиты — на слова Всевышнего: «Аллах уничтожает, что пожелает, и утверждает» (Коран). Обе стороны приводят множество доводов в пользу своих позиций. Истина же в том, что спор является словесным, и то, что предопределено в знании Аллаха, не меняется и не изменяется, а то, что может изменяться, — это то, что кажется людям в делах деятеля. Не исключено, что это связано с тем, что в ведении хранителей и назначенных над человеком происходит уничтожение и утверждение, подобно увеличению и уменьшению в возрасте. Что же касается знания Аллаха, то в нём нет ни уничтожения, ни утверждения, ибо знание принадлежит Аллаху.
В хадисе также содержится указание на истинность воскресения после смерти, ибо Тот, Кто способен создать человека из ничтожной воды, затем перенести его в стадию слизи, затем в стадию сгустка, затем вдохнуть в него душу, способен вдохнуть душу и после того, как он станет прахом, и собрать его части после того, как они рассеяны. Он мог создать его сразу, но мудрость повелела переносить его по стадиям постепенно, чтобы облегчить матери, так как это для неё было необычно и тяжело. Поэтому Он подготовил его в утробе постепенно до полного развития. Кто размышляет о происхождении своего создания из капли и его переходе через эти стадии до того, как он стал прекрасным человеком, наделённым разумом, пониманием и речью, тот обязан благодарить Того, Кто создал и подготовил его, поклоняться Ему должным образом, повиноваться и не ослушиваться.
В хадисе говорится, что в предопределении дел есть то, что предшествует и то, что следует. Предшествующее — в знании Аллаха, а следующее — то, что предопределяется для зародыша в утробе матери, как указано в хадисе. Это то, что допускает отмену. Что же касается хадиса из Сахиха Муслима от Абдуллы ибн Умара, где сказано, что Аллах записал судьбы творений за пятьдесят тысяч лет до создания небес и земли, то это относится к записи в Записной Скрижали согласно знанию Аллаха ﷾. По этому хадису доказывается, что после четырёх месяцев прерывание беременности запрещено, так как именно в это время происходит вдыхание души. Это передано от Аль-Кадима у аш-Шафии, и далее текст обрывается.