Сказано: «Глава о том, что видение оставления запретного (النكير) от Пророка ﷺ является доказательством». Термин «النكير» с открытым нуном и размером «عظيم» означает преувеличение в отрицании. Учёные согласны, что подтверждение Пророком ﷺ того, что делается в его присутствии или говорится при нём, без явного отрицания, указывает на допустимость, поскольку непогрешимость исключает от него то, что может быть вменено другому и что вытекает из отрицания, и он не подтверждает ложного. Отсюда и сказано: «Не от кого, кроме Посланника», ибо его молчание не указывает на разрешение. Это изложено в уточнении аз-Заркаши в комментарии, вместо слов «не от кого, кроме Посланника» для дела, происходящего в присутствии Посланника, и я не видел этого у других. Ибн ат-Тин указал, что речь идёт о молчаливом согласии (الإجماع السكوتي), и что люди расходились: одна группа утверждала, что молчаливому не приписывается высказывание, так как он в раздумье; другая — что если муджтахид сказал что-то, и это распространилось, и никто после ознакомления с этим не возразил, то это является доказательством; третья точка зрения — что доказательством это становится лишь при множественном подтверждении. Суть разногласия в том, что это высказывание не должно противоречить тексту Книги или Сунны, ибо если противоречит, большинство предпочитают текст. Противники абсолютного признания молчания приводят довод, что сподвижники расходились во многих вопросах иджтихада; некоторые осуждали других, если их мнение было слабым и у них было более сильное на основе Книги или Сунны; другие молчали, и их молчание не является доказательством разрешения, так как оно допускает, что им не было ясно решение, и они молчали, допускаю, что это мнение верно, хотя и не очевидно.
Сказано: «Передал нам Хаммад ибн Хумайд» — он хурасани, как упомянул Абу Абдуллах ибн Манда в «Риджаль аль-Бухари», и упомянул Ибн Рашид в «Фаваид Рихляти», и аль-Миззи в «Тахзиб», что в некоторых старых рукописях «аль-Бухари» записано: «Передал нам Хаммад ибн Хумайд, наш товарищ, передал нам этот хадис», и Убайд Аллах ибн Муаз в «Ахья». Ибн Аби Хатим в «Джарх ва Та'диль» упомянул, что Хаммад ибн Хумайд — переселенец из Аскалана, передавал от Бишр ибн Бакр, Абу Дамра и других, и слышал от него Абу Хатим, который сказал: «Он мой шейх». Абу аль-Валид аль-Баджи в «Риджаль аль-Бухари» утверждал, что именно он передал от него аль-Бухари здесь, хотя он далеко; я это разъяснил в «Тахзиб ат-Тахзиб». Муслим привёл хадис этой главы от Убайд Аллаха ибн Муаза без посредника, и это один из немногих хадисов, где аль-Бухари и Муслим пересекаются: Муслим приводит его от шейха напрямую, а аль-Бухари с посредником между ним и шейхом. Всего таких хадисов четыре, и в «Сахихе» нет других с таким явным путём. В них есть несколько хадисов, подобных сорока, по значимости. Я выделил их в отдельный том, собрав всё, что встречается у аль-Бухари из этого, и их количество в разы меньше, чем у Муслима, потому что Муслим в этих четырёх хадисах сохранил риваят от первого или второго поколения своих шейхов, а аль-Бухари приводит их от более позднего поколения на два уровня. Пример из этого хадиса: когда аль-Бухари передаёт хадис Шу'бы с высоким уровнем, между ним и Шу'бой один передатчик, а здесь он ввёл трёх. Муслим же не передаёт хадис Шу'бы менее чем с двумя посредниками.
Второй из четырёх хадисов приведён в толковании суры «Аль-Анфаль», передан от Ахмада и Мухаммада ибн ан-Надра ан-Нейсабурийских, также от Убайд Аллаха ибн Муаза, от отца, от Шу'бы с другим иснадом, и Муслим приводит его от самого Убайд Аллаха ибн Муаза.
Третий хадис приведён в конце раздела о военных походах от Ахмада ибн аль-Хасан ат-Тирмизи, от Ахмада ибн Ханбаля, от Му'тамира ибн Сулеймана, от Кахмаса ибн аль-Хасана, от Абдуллаха ибн Бурайды, от отца, о числе походов, и Муслим приводит его от Ахмада ибн Ханбаля с этим же иснадом без посредников.
Четвёртый хадис приведён в книге «Каффарат аль-айман» от Мухаммада ибн Абд ар-Рахима, известного как аль-Хафиз, прозванного Сацика, от Дауда ибн Рашида, от аль-Валида ибн Муслима, от Абу Гассана Мухаммада ибн Мутаррифа, от Зейда ибн Аслама, от Али ибн аль-Хусейна ибн Али ибн Саида ибн Марджаны, от Абу Хурайры в فضل освобождения рабов, и этот хадис передал Муслим от Дауда ибн Рашида лично. Это совпадает с тем, что приводил аль-Бухари в своей книге, но на два уровня ниже, поскольку он передаёт хадис от сына Гассана через одного посредника — Саида ибн Аби Марьяма, а здесь между ними три посредника. Я указал для каждого из этих четырёх хадисов их место в соответствующих разделах и собрал их здесь для полноты и пользы. Убайдуллах ибн Муад, то есть ибн Муад ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, и Саад ибн Ибрахим, то есть ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф, передают его от Мухаммада ибн аль-Мункдир из их поколения, поскольку он из их круга.
Его слова: «Ра'йту Джабира ибн Абд Аллаха яхлиф» — то есть «видел, как он клялся». Его выражение «анна ибн ас-Сайяд» (ابن الصياد) — так говорится об Абу Зарре в форме преувеличения. У Ибн Баттала встречается то же самое, но без алефа и лам, и так же в риваяте Муслима, а у остальных — «ибн ас-Саид» (ابن الصائد) по образцу слова «аз-Залим».
«Ты клянешься Аллахом?» — сказал он. «Я слышал, как Умар...» и так далее — это значит, что когда Джабир услышал, как Умар клялся при Посланнике ﷺ, он не возразил ему, и поэтому понял его согласие. Однако остаётся условие, что действие по одобрению (такрир) действительно, если ему не противоречит прямое заявление. Кто сказал или сделал что-то в присутствии Пророка ﷺ, и тот одобрил это, указывает на допустимость. Если же Пророк ﷺ сказал «делай иначе», это свидетельствует об отмене того одобрения, если только не имеется доказательства частного характера. Ибн Баттал после подтверждения доказательства Джабира сказал: если возразят, что это противоречит тому, что было сказано ранее, например, в похоронных обрядах, когда Умар сказал Пророку ﷺ в истории об ибн ас-Сайаде: «Позволь мне отрубить ему голову», а он ответил: «Если это он, то ты не сможешь над ним властвовать», — это ясно указывает на колебания в его отношении к этому вопросу. То есть его молчание при клятве Умара не доказывает, что он отвергал, что это тот самый человек. По этому поводу есть два ответа: первый — колебания были до того, как Аллах сообщил ему, что это Даджаль, и после того, как он узнал, он не возражал против клятвы Умара. Второй — арабы могли выражать слова с оттенком сомнения, даже если в сообщении сомнения не было, и это могло быть проявлением деликатности Пророка ﷺ по отношению к Умару, чтобы отговорить его от убийства.
Затем приводится то, что передавалось не от Джабира, что указывает на то, что ибн ас-Сайад — это Даджаль, например хадис, который передал Абдурраззак с достоверным иснадом от ибн Умара, где он сказал: «Однажды я встретил ибн ас-Сайада с одним иудеем, и у него был потухший глаз, выпученный, как у верблюда. Когда я увидел это, спросил: «Клянусь Аллахом, ибн ас-Сайад, когда у тебя потух глаз?» Он ответил: «Не знаю, клянусь Милостивым». Я сказал: «Ты лжёшь, ты не знаешь, а он у тебя в голове?» Он провёл рукой по глазу и проделал три отверстия. Иудей утверждал, что я ударил его руками по груди, а я сказал ему: «Убирайся, ты не превзойдёшь свою меру». Я рассказал это Хафсе, и она сказала: «Избегай этого человека, ведь говорят, что Даджаль появится в гневе, который его разозлит»».
Муслим также приводит этот хадис в другом варианте от ибн Умара, где он говорит: «Я встречал его дважды. Сначала он рассказал первую встречу, затем сказал: «Я встретил его ещё раз, и у него глаз отвернулся. Я спросил: «Когда у тебя так случилось?» Он ответил: «Не знаю». Я сказал: «Ты не знаешь, а он у тебя в голове?» Он сказал: «Если Аллах пожелает, пусть он будет в этой моей палке», и проделал отверстия, похожие на звук сильного храпа осла. Мои спутники думали, что я ударил его палкой, пока она не сломалась, а я, клянусь Аллахом, не почувствовал этого». Потом он пришёл к матери верующих Хафсе и рассказал ей, а она сказала: «Что ты хочешь от него? Разве ты не слышал, что он сказал: «Первое, что он пошлёт людям — это гнев, который его разозлит?»
Затем Ибн Баттал добавляет: если возразят, что это тоже указывает на колебания в его деле, ответ таков: если есть сомнение, что он — Даджаль, которого убьёт Иса ибн Марьям, но нет сомнения, что он один из лжедаджаль, о которых предупреждал Пророк ﷺ в словах: «Перед Судным днём появятся лжедаджали», — это хадис, который уже был рассмотрен с разъяснением в книге «Аль-Фитан».
Суть этого рассуждения заключается в том, что категорично отвергается утверждение о том, что Даджаль — это кто-то иной, и возвращается первоначальный вопрос о том, как понимать ответ Омара, а затем Джабира, что речь идёт о известном Даджале. Однако в рассказе о Хафсе и ибн Умаре имеется доказательство того, что они имели в виду Великого Даджаля, а частица «лам» в их рассказе указывает на срок, а не на род.
Абу Дауд передал с достоверным иснадом от Мусы ибн Укбы, от Нафи', что ибн Умар говорил: «Клянусь Аллахом, я не сомневаюсь, что Мессия-Даджаль — это сын Сайяда». У ибн Сайяда была другая история с Абу Саидом аль-Худри, связанная с делом Даджаля. Муслим передал от Давуда ибн Аби Хинда, от Абу Надры, от Абу Саида, что сын Сайяда сопровождал его в Мекку и сказал: «Что ты слышал от людей? Они утверждают, что я Даджаль. Разве ты не слышал, как Посланник ﷺ сказал: «Ему не будет рождён сын»?» — «Слышал», — ответил он. — «Так вот, он родился у меня». — «Разве ты не слышал, что он сказал: «Он не войдёт в Медину и не войдёт в Мекку»?» — «Слышал». — «Так я родился в Медине, и вот я хочу идти в Мекку».
От пути Сулеймана ат-Тейми, от Абу Надры, от Абу Саида передаётся, что у ибн Сайяда взяли кровь, и он сказал: «Это оправдание перед людьми, почему я такой, а вы, сподвижники Мухаммада, разве не сказал Пророк ﷺ, что он — Даджаль, и он иудей?» И он принял ислам, после чего рассказал подобное.
От пути аль-Джарири, от Абу Надры, от Абу Саида сообщается: «Мы отправились в паломничество, и с нами был ибн Сайяд. Мы остановились, люди разошлись, остались только я и он. Я почувствовал сильное беспокойство из-за того, что о нём говорят. Я сказал: «Жарко, положи свою одежду под то дерево». Он так и сделал. К нам подошли овцы, и он пошёл за мёдом, сказал: «Пей, Абу Саид». Я ответил: «Жарко, и я не хочу пить из твоих рук». Он сказал: «Я собирался взять верёвку, повеситься на дереве, чтобы прекратить то, что люди говорят обо мне, о Абу Саиде. Кто не слышал хадис Посланника ﷺ, тот не слышал вас, о ансары». Затем он рассказал то же самое и добавил. Абу Саид сказал: «Я почти оправдал его». В конце каждой из трёх цепочек он сказал: «Я знаю его, знаю место его рождения и где он сейчас». Абу Саид ответил: «Проклятие на тебя весь день».
Риваят аль-Джарири и ответ аль-Байхаки на историю ибн Сайяда после того, как он привёл хадис Абу Дауда от Абу Бакры, в котором говорится, что Посланник ﷺ сказал: «Родители Даджаля проживут тридцать лет, у них не будет детей, затем у них родится мальчик, одноглазый, самый вредный и наименее полезный». Он описал отца и мать. «Мы услышали о рождении ребёнка у иудеев, и я с Зубейром ибн аль-Аввамом пришли к его родителям и спросили: «У вас есть ребёнок?» Они ответили: «Мы прожили тридцать лет без детей, а затем у нас родился мальчик, самый вредный и наименее полезный»».
Аль-Байхаки отметил, что этот хадис передал Али ибн Зайд ибн Джудаан, но он не является сильным.
Я сказал: Его рассказ внушает мысль, что Абу Бакра принял ислам только после того, как спустился из Таифа, когда наступил восьмой год хиджры. В хадисе Ибн Умара, который имеется в двух Сахихах, говорится, что когда ﷺ направился к пальмам, где находился сын Сайяда, тот в тот день был как человек, находящийся в состоянии полового созревания (как المحتلم). Тогда как Абу Бакр мог знать время рождения сына Сайяда в Медине, если он поселился в Медине лишь за два года до смерти Пророка ﷺ? Как же он мог быть в период пророческой жизни в таком состоянии? Следовательно, хадис в двух Сахихах является достоверным. Возможно, заблуждение возникло из-за задержки в определении времени рождения сына Сайяда, или же его слова: «Нам передали, что у иудеев родился ребенок» относятся к позднему сообщению, хотя само рождение было раньше, что согласуется с достоверным хадисом Ибн Умара. Затем аль-Байхаки сказал: В хадисе Джабира нет ничего, кроме молчания Пророка ﷺ на клятву Умара, что может означать, что Пророк ﷺ был в ожидании решения, а затем получил подтверждение от Аллаха, что другой человек соответствует описанию из истории Тамима ад-Дари. По этому мнению придерживаются те, кто утверждает, что Даджаль — не сын Сайяда, и этот путь более правильный. При этом описание сына Сайяда совпадает с описанием Даджаля.
Я сказал: Историю Тамима передал Муслим из хадиса Фатимы бинт Кайс, что Пророк ﷺ произнес проповедь, в которой упомянул, что Тамим ад-Дари плыл на корабле с тридцатью мужчинами из своего племени, и волны играли с ними месяц. Затем они высадились на остров, где встретили животное с густой шерстью, которое представилось как разведчик и указало им на человека в монастыре. Они поспешили туда и увидели самого высокого и крепкого человека, руки которого были скованы железом на шее. Они спросили: «Кто ты?» Он рассказал им эту историю, в том числе спросил о пророке неграмотных, был ли он послан, и сказал, что если они будут ему повиноваться, это будет для них благо. Он также спросил о Бухейре Табари, источнике Зугар и пальмах Бейсан. Он сказал: «Я сообщаю вам о себе, что я — Мессия, и скоро мне будет разрешено выйти, чтобы ходить по земле. Я не оставлю ни одной деревни, кроме Мекки и Медины, в течение сорока ночей». В некоторых версиях у аль-Байхаки он описан как старец, а его иснад достоверен. Аль-Байхаки сказал, что Великий Даджаль, который появится в конце времен, не сын Сайяда, а сын Сайяда был одним из лжецов-доджаль, о которых сообщил ﷺ, и большинство из них уже появилось. Кажется, что те, кто утверждает, что сын Сайяда — Даджаль, не слышали историю Тамима, и объединить эти два мнения очень трудно, ибо как может человек, который в пророческую эпоху был почти как подросток, встречаться с Пророком ﷺ и быть им опрошен, в то время как в конце эпохи он — старец, заключенный на острове в железах, спрашивающий о новостях Пророка ﷺ, вышел ли он или нет? Следовательно, правильнее считать, что он не был осведомлен. Что касается Умара, возможно, он дал клятву до того, как услышал историю Тамима, а после услышания отказался от клятвы. Что касается Джабира, он подтвердил клятву при Пророке ﷺ и придерживался того, что знал от Умара в присутствии Пророка ﷺ. Однако Абу Дауд передал от аль-Валида ибн Абдуллаха ибн Джамиа, от Абу Салямы ибн Абдуррахмана, от Джабира рассказ, похожий на историю разведчика и Даджаля, подобно истории Тамима. Аль-Валид сказал: «Сын Абу Саламы сказал мне, что в этом есть нечто, что я не запомнил». Он сказал, что Джабир подтвердил, что сын Сайяда умер. Я сказал: «Если он умер?» Он ответил: «Да, умер». Я сказал: «Если он принял ислам?» Он сказал: «Да, принял». Я сказал: «Если он вошел в Медину?» Он сказал: «Да, вошел».
Завершено.
Имя сына Абу Масламы — Умар. По этому поводу есть разногласия, однако его хадис признан хорошим, и на его основании опровергаются те, кто утверждает, что Джабир не был осведомлён о истории Тамима. Ибн Дакык аль-Ид в начале своего комментария Имама говорил о вопросе такрир (одобрения), и кратко изложил следующее: если он (пророк ﷺ) сообщил при своём присутствии о каком-то деле, в котором нет шариатского постановления, то может ли его молчание служить доказательством соответствия тому, что происходит в действительности, как случилось с Умаром, когда он клялся на сына Сайяда, что тот — Даджаль, и пророк ﷺ не возразил ему? Значит ли отсутствие возражения, что сын Сайяда действительно является Даджалем, как понял Джабир, настолько, что он клянётся на него и опирается на клятву Умара, или же нет? В этом вопросе есть разные мнения.
Он сказал: ближе всего к моему мнению, что это не доказывает, поскольку суть вопроса и его основание — это непогрешимость от одобрения ложного, а это зависит от подтверждения ложности, и недостаточно лишь отсутствия подтверждения истинности, кроме случая, когда кто-то утверждает, что для обязательства разъяснения достаточно отсутствия подтверждения истинности, и тогда требуется доказательство, которого у него нет. Да, одобрение позволяет клясться на основании преобладания вероятности, так как это не зависит от знания. Это краткое изложение. И отсутствие подтверждения ложности не требует, чтобы молчание было со стороны обеих сторон, а возможно, что тот, на кого клянутся, принадлежит к категории, противоположной предпочтительному мнению.
Аль-Хаттаби сказал: у предшественников были разногласия по поводу сына Сайяда после его старости. Передавалось, что он покаялся в своих словах и умер в Медине, и когда хотели совершить над ним молитву, они открыли его лицо, чтобы люди увидели его, и им сказали: свидетельствуйте.
А ан-Навави сказал: учёные говорили, что история сына Сайяда сложна, и его дело сомнительно, но нет сомнения, что он — один из Даджальских лжецов, и очевидно, что пророк ﷺ не получил откровения относительно его дела, а лишь было ниспослано откровение о признаках Даджаля.
В сыне Сайяде были обстоятельства, допускающие разные толкования, поэтому ﷺ не выносил окончательного решения по его делу, а сказал Умару: «Нет пользы для тебя в его убийстве» — это хадис.
Что касается доводов Умара, что он мусульманин, то это не доказывает его утверждение, поскольку пророк ﷺ сообщил лишь о признаках его появления в конце времён. Среди того, что содержится в его истории, — его слова пророку ﷺ: «Ты свидетельствуешь, что я посланник Аллаха?» и слова о том, что к нему приходят правдивый и лжец, и что у него спит глаз, но не спит сердце, и что он видит трон на воде, и что он не против быть Даджалем, и что он знает его и место его рождения и где он сейчас.
Что касается его исламской веры, хаджа и джихада, то нет прямого указания, что он не Даджаль, поскольку возможно, что он будет отмечен злом. Абу Нуайм аль-Асбахани в «Тарихе Асбаха» привёл свидетельства, подтверждающие, что сын Сайяда — это Даджаль, передаваемые через Шубайля с му‘джамом и муаххадой, с уменьшительным окончанием на лям, сын Арзы с пропуском, затем заем с размером ударения, от Хассана ибн Абд ар-Рахмана от отца, который сказал: «Когда мы взяли Асбахан, между нашей армией и еврейским кварталом было расстояние в фарсах, и мы приходили туда и сражались с ними. Однажды я пришёл туда и увидел, как евреи празднуют и бьют барабаны. Я спросил моего друга из них, и он сказал: «Наш царь, с которым мы собираемся покорить арабов, входит». Я провёл ночь у него на крыше и совершил утреннюю молитву. Когда взошло солнце, я увидел шум со стороны армии и посмотрел — там был человек с куполом из райхана, а евреи праздновали и били барабаны. Я посмотрел и увидел, что это сын Сайяда. Он вошёл в город и больше не выходил до Судного часа».
Я сказал: «Я не знаю Абд ар-Рахмана ибн Хассана, но остальные надёжны». Абу Дауд передал с достоверным иснадом от Джабира, что: «Мы потеряли сына Сайяда в день аль-Харры», и с хорошим иснадом передано предупреждение о нём, и сказали, что он умер.
Я сказал: это ослабляет ранее сказанное о том, что он умер в Медине, и что они совершили молитву над ним и раскрыли его лицо. Сообщение Джабира не согласуется с сообщением Хасана ибн Абд ар-Рахмана, поскольку завоевание Исфахана произошло во времена халифата Омара, как приводит Абу Нуайм в своей истории. Между убийством Омара и битвой при Харре прошло около сорока лет. Можно предположить, что рассказ видел отец Хасана уже после завоевания Исфахана с этой задержкой. Это объясняет пропуск в словах «когда мы завоевали Исфахан» — подразумевается: «я стал заботиться о нем и часто туда возвращался», после чего произошла история с ибн Сайядом, поэтому время завоевания и время появления ибн Сайяда не совпадают.
Ат-Табарани приводит в «Аль-Аусат» хадис Фатимы бинт Кайс с марифом: «Даджаль выйдет из Исфахана», а из хадиса Имрана ибн Хусайна, который Ахмад передал с достоверным иснадом от Анаса, говорится, что у него есть человек из иудейской общины Исфахана. Абу Нуайм в истории Исфахана пишет, что иудейская община была одной из деревень Исфахана, и называлась так, потому что там жили иудеи. Она сохранялась до тех пор, пока Айюб ибн Зияд, эмир Египта во времена Махди ибн аль-Мансура, не завоевал ее, после чего туда поселились мусульмане, а у иудеев остался лишь отдельный участок. Что касается хадиса, который передал Муслим от Абу Хурайры с марифом: «За Даджалом последуют семьдесят тысяч иудеев Исфахана», возможно, имеется в виду иудейская община Исфахана, то есть упомянутая местность, а не все жители Исфахана иудеи. Количество последователей Даджала — семьдесят тысяч. Нуаим ибн Хаммад, шейх аль-Бухари, в книге «Аль-Фитан» приводит хадисы, связанные с Даджалом и его появлением, которые, если объединить с ранее упомянутыми в конце книги «Аль-Фитан», составляют полное описание. Среди них хадисы от Джубайра ибн Нуфайра, Шурейха ибн Убейда, Амра ибн аль-Асвада и Касира ибн Мурры. Все они единодушно утверждают, что Даджаль — не человек, а шайтан, связанный семьюдесятью узлами на одном из островов Йемена. Неизвестно, кто его связал — пророк Сулейман или кто-то другой. Когда наступит время его появления, каждый год один узел развязывается.
Когда он появится, к нему придет верблюдица с размахом ушей в сорок локтей, он положит на ее спину медный минбар и сядет на него. За ним последуют племена джиннов, которые будут доставлять ему сокровища земли.
Я сказал: это исключает возможность того, что ибн Сайяд — Даджаль. Возможно, эти люди, будучи надежными, получили это из некоторых книг أهل الكتاب. Абу Нуайм также приводит от Кааба аль-Ахбара, что Даджаля родит его мать в Кусе в земле Египта. Между его рождением и появлением пройдет тридцать лет. Он сказал, что его упоминание не встречается в Торе и Инжиле, а только в некоторых книгах пророков. На этом рассказ заканчивается. Следует считать этот рассказ ложным, поскольку достоверный хадис гласит, что каждый пророк до нашего пророка предупреждал свой народ о Даджале. Его рождение за тридцать лет до выхода противоречит тому, что он ибн Сайяд, а также тому, что он связан на острове в море.
Ибн Васиф, историк, упоминает, что Даджаль — из потомков известного Шакка аль-Кахина. Он сказал: «Он раскол себя, Аллах дал ему прозрение, а его мать была джиннией, влюбленной в его отца, и он родился от нее. Шайтан творил для него чудеса. Сулейман взял его и запер на одном из островов моря». Это тоже в высшей степени вдохновенно и наиболее близко к тому, что содержится в хадисе Тамима и к тому, что ибн Сайяд — Даджаль. То есть Даджаль — это тот самый, кого видел Тамим достоверно, а ибн Сайяд — шайтан, который явился в образе Даджаля в тот период до того, как направился в Исфахан, и скрывался со своим спутником до наступления назначенного Аллахом времени его выхода. Из-за сильной путаницы в этом вопросе аль-Бухари выбрал путь предпочтения и ограничился хадисом Джабира от Омара о ибн Сайяде, не приводя хадис Фатимы бинт Кайс в рассказе Тамима. Некоторые ошибочно думали, что он странный, но это не так, поскольку его передавали вместе с Фатимой бинт Кайс Абу Хурайра, Айша и Джабир. Абу Хурайра передал его Ахмад от риваята Амера аш-Шааби от...