Его слово в начале хадиса Ибн Умара: «ключи сокрытого» — до слов: — «не знает, что убывает в утробах, кроме Аллаха». В большинстве риваятов это встречается в форме «не знает, что в утробах, кроме Аллаха». Относительно смысла убыли и прибавления существуют разные мнения:
Говорится: это то, что убывает и прибавляется в телосложении [плода];
Говорится: это то, что убывает из девяти месяцев беременности и то, что прибавляется в послеродовом периоде до шестидесяти [дней];
Говорится: это то, что убывает из-за появления месячных при беременности, приводящего к недостаточности ребёнка, и то, что прибавляется сверх девяти месяцев на срок, равный тому, сколько длились месячные;
Говорится: это то, что убывает в беременности из-за прекращения месячных, и то, что прибавляется послеродовой кровью после родов;
Говорится: это убыль в числе детей прежде и прибавление в числе детей после.
Шейх Абу Мухаммад Ибн Абу Джамра — да принесёт Аллах пользу через него — сказал: он [Пророк ﷺ] метафорически применил слово «ключи» к сокрытому, следуя тому, о чём говорит Благородная Книга: «И у Него ключи сокрытого», и чтобы приблизить смысл слушателю, ибо дела сокрытого не исчисляет никто, кроме Знающего их, а из всего наиболее приближенным к проникновению в сокрытое являются двери, а ключи — наиболее лёгкое средство для открытия двери. И если даже самое лёгкое из вещей — а именно место, где находятся ключи, — неизвестно, то тем более неизвестно то, что превосходит это.
Он сказал: под отрицанием знания о сокрытом подразумевается истинное [абсолютное] сокрытое, ибо у некоторых видов сокрытого есть причины, по которым на них можно указать [приблизительными] признаками, но это не является истинным [полным] знанием.
Он сказал: поскольку всё, что существует, объято Его знанием, Избранник (ﷺ) сравнил это с хранилищами и применил метафору «ключ» к их дверям, и это подобно тому, что сказал Всевышний: «И нет ничего, чего не было бы у Нас в хранилищах его».
Он сказал: мудрость в том, что их сделали пятью, заключается в указании на то, что миры объемлются этим числом. Так, в словах Его: «и что убывает в утробах» — указание на то, что прибавляется и убывает в душе [человеке]; а утроба выделена особо потому, что большинство людей знают её по обычаю [опыту], и тем не менее отрицается, что кто-либо познаёт её истинную суть, — тем более прочее по большему основанию.
В словах Его: «и не знает, когда придёт дождь» — указание на дела высшего мира; дождь выделен особо, хотя у него есть причины, которые по обычному ходу дел могут указывать на его наступление, но это без достоверного знания.
В словах Его: «и не знает душа, в какой земле она умрёт» — указание на дела низшего мира, хотя обычно большинство людей умирают в своей стране, но это не является достоверным знанием; более того, даже если человек умрёт в своей стране, неизвестно, в каком именно месте его похоронят, даже если там есть кладбище его предков, — ведь есть [ещё] могила, которую он сам для себя приготовил.
В словах Его: «и не знает, что будет завтра, кроме Аллаха» — указание на виды времени и на то, что в нём из событий; и выражено словом «завтра», чтобы его реальность была ближайшим из времён; и если даже при такой близости не знается истинная суть того, что в нём произойдёт, несмотря на возможность признаков и указаний, то то, что дальше от него, — тем более неизвестно.
В словах Его: «и не знает, когда наступит Час, кроме Аллаха» — указание на знания о последней жизни; ибо День воскресения — это его начало, и если отрицается знание о более близком, то отрицается и знание о том, что после него. Так этот аят объединил виды сокрытого и устранил все ложные притязания. И это разъяснено словами Всевышнего в другом аяте, а именно словами Его: «Он не открывает Своего сокрытого никому, кроме тех посланников, которых Он избрал» — [из этого следует], что проникновение в нечто из этих дел бывает только по Его содействию. Конец в кратком изложении.
5 — Глава слова Всевышнего: «Мир (ас-Салям), Верный (аль-Му’мин)»
7381 — Передал нам Ахмад ибн Юнус, [сказав]: передал нам Зухайр, [сказав]: передал нам Мугира, [сказав]: передал нам Шакык ибн Салама, сказавший: сказал Абдуллах: мы молились позади Пророка ﷺ и говорили: «Мир Аллаху». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Аллах Сам есть Мир, но говорите: «Приветствия Аллаху, и молитвы, и благие деяния. Мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха, и Его благословения. Мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник»».
Его слово («Глава слова Всевышнего: «Мир (ас-Салям), Верный (аль-Му’мин)»») — так у всех передатчиков; а Ибн Батталь добавил: «Хранитель (аль-Мухаймин)», и сказал: цель этой главы — утвердить [некоторые] имена из имён Аллаха Всевышнего, — затем упомянул кое-что из того, что передано о их значениях, но в том, что он упомянул, есть спорные моменты.
Мы согласны с этим, однако задача толкователя — разъяснить, в чём смысл выделения именно этих трёх имён упоминанием отдельно от прочих и посвящения им отдельного заглавия. Возможно, что этим он хотел охватить все три айата, упомянутые в конце суры «Аль-Хашр»: ведь она завершается словами Всевышнего: «У Него — прекраснейшие имена», а в суре «Аль-Араф» сказано: «У Аллаха — прекраснейшие имена, так призывайте Его ими». Как бы после утверждения истинности могущества, силы и знания он указал на то, что переданные [в откровении] атрибуты не ограничены определённым числом, о чём свидетельствует упомянутый айат. Или же он хотел указать на упоминание тех имён, которыми назвал Себя Всевышний Аллах и которые вместе с тем применяются и к творениям. Так, «ас-Салям» установлено в Коране, а в достоверном хадисе сказано, что это одно из имён Всевышнего Аллаха, и оно же применяется к приветствию, которым обмениваются верующие. А «аль-Му’мин» применяется к тому, кто обладает качеством веры. Оба этих имени встретились подряд, без разделения между ними, в упомянутом айате, поэтому было уместно упомянуть их в одном заглавии.
Учёные сказали: смысл «ас-Салям» в отношении Него, Возвышенного, таков: Тот, от Чьего наказания верующие избавлены (салиму). Так же и в толковании «аль-Му’мин»: Тот, от Чьего наказания верующие обрели безопасность (амина). Также говорилось: «ас-Салям» — это Тот, Кто избавлен от всякого недостатка и свободен от всякого порока и изъяна, — так это отрицательный атрибут. Также говорилось: это Приветствующий Своих рабов — по словам Всевышнего: «Мир! — слово от Господа милосердного», — так это словесный атрибут. Также говорилось: это Тот, от Чьей несправедливости творения избавлены. Также говорилось: от Него исходит безопасность для Его рабов, — так это атрибут действия. Также говорилось: «аль-Му’мин» — это Тот, Кто подтвердил истинность Себя Самого и подтвердил истинность Своих приближённых, а подтверждение Им — это Его знание о том, что Он истинен и что они истинны. Также говорилось: Единый Сам по Себе. Также говорилось: Творец безопасности. Также говорилось: Дарующий безопасность. Также говорилось: Творец спокойствия в сердцах.
Что же касается «аль-Мухаймин», то если это подтверждается в риваяте, то о нём уже говорилось ранее в толковании [Корана]. Полезно отметить, что Ибн Кутайба и те, кто последовал за ним, как аль-Хаттаби, утверждали, что это форма «муфай‘ил» от «аль-амн» (безопасность), в которой хамза заменена на «ха». Это утверждение оспорил Имам аль-Харамайн, передав единогласное мнение учёных о том, что имена Аллаха не образуются в уменьшительной форме. Аль-Байхаки передал от аль-Халими, что «аль-Мухаймин» означает: Тот, Кто ничуть не уменьшает награду покорному, сколь бы она ни была велика, и не увеличивает наказание непослушному сверх того, что он заслуживает, ибо Ему не дозволена ложь. Он назвал награду и наказание возмездием, и Ему принадлежит право по Своей милости увеличивать награду и прощать многое из наказания.
Аль-Байхаки сказал: это разъяснение слов знатоков толкования о том, что «аль-Мухаймин» означает «верный» (аль-амин). Затем он привёл через путь ат-Тайми от Ибн Аббаса относительно слов «мухайминан алейхи», что тот сказал: «доверенный» (му’таман). А через путь Али ибн Абу Тальхи от Ибн Аббаса: «аль-Мухаймин» — это «верный» (аль-амин). А через путь Муджахида было сказано: «аль-Мухаймин» — это «свидетель». Также говорилось: «аль-Мухаймин» — это Наблюдающий за вещью и Хранящий её. Также говорилось: «аль-хайманах» — это стояние над вещью [с попечением о ней]. Поэт сказал:
«Поистине, лучший из людей после его Пророка —
тот, кто попечительствует над ним, следуя за ним, и в известном, и в неведомом» —
имея в виду того, кто после него встал над людьми, заботясь о них. [Конец слов аль-Байхаки].
Допустимо также, что имеется в виду «верный над ними» (аль-амин алейхим), что согласуется с вышесказанным.
Затем он привёл хадис Ибн Мас‘уда о ташаххуде, и весь его иснад состоит из куфийцев. Ахмад ибн Юнус — это Ибн Абдуллах ибн Юнус аль-Йарбу‘и, приписанный к своему деду. Зухайр — это Ибн Му‘авия аль-Джу‘фи. Мугира — это Ибн Миксам ад-Дабби. А Шакик ибн Салама — это Абу Ва’иль, известный как по кунье, так и по имени одновременно.
Этот хадис привёл также Абу Нуайм в «аль-Мустахрадж» через путь Ахмада ибн Яхьи аль-Халвани от Ахмада ибн Юнуса, сказав: «рассказал нам Зухайр ибн Му‘авия, рассказал нам Мугира ад-Дабби», — и привёл матн в точности так же. Аль-Исмаили же оказался ограничен в источнике и удовлетворился риваятом Усмана ибн Абу Шайбы от Джарира ибн Абд аль-Хамида от Мугиры, приведя его подобным образом из риваята Зухайра. Этот хадис привёл также ан-Насаи через путь Шу‘бы от Мугиры с его иснадом.
Что касается слов в матне: «то мы говорим: мир Аллаху (ас-салям аля-Ллах)», — так сократил это Мугира, а в риваяте аль-А‘маша добавлено: «...от Его рабов», а в одном из вариантов, приведённом ранее в главе о разрешении [входить], перед словами «от Его рабов» стоит: «мир Джибрилю» и так далее. Подробное разъяснение этого уже приводилось в книге о молитве, в конце главы об описании молитвы, перед книгой о пятничной молитве. И хвала Аллаху.