Всякому сущему по его действию, обусловленному мудростью, присуще «истинное» (حق). Это слово применяется также к убеждению относительно вещи, соответствующему тому, на что указывает эта вещь по самому положению дел, и к действию, совершённому согласно тому, что должно быть по мере и по времени, и так же к слову. Применяется оно и к обязательному, необходимому, установленному и дозволенному. Аль-Байхаки в «Книге имён и качеств» передал от аль-Халими, что тот сказал: «истинное» — это то, отрицание чего недопустимо, а утверждение и признание чего обязательно. И бытие Творца — то, признание чего обязательно в первую очередь, и отрицание чего недопустимо, ибо нет такого утверждаемого, за которого свидетельствовало бы столь явное свидетельство, сколь оно свидетельствует о Его бытии, Всевышнего.
Аль-Бухари привёл в этой главе хадис Ибн Аббаса о мольбе при ночном молитвенном бдении, в котором говорится: «О Аллах, Тебе хвала, Ты — Господь небес и земли…» Разбор этого хадиса и разъяснение различий в его формулировках уже приводились в «Книге о ночной молитве» перед «Книгой о погребениях», и он же упомянут в «Книге мольб».
Ибн Баттал сказал: его слово (Господь небес и земли) означает — Творец небес и земли, а его слово (по истине) означает — создал их по истине, подобно словам Всевышнего: «Господь наш, Ты не создал этого понапрасну», то есть — не создал зря.
Что касается иснада: (Суфьян) — это ас-Саури, а (Ибн Джурайдж) — это Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз аль-Макки. Его слово (от Сулеймана) — это Ибн Абу Муслим аль-Ахваль аль-Макки. В риваяте Абд ар-Раззака от Ибн Джурайджа сказано: «сообщил мне Сулейман», как это будет приведено далее.
Его слово в конце (передал нам Сабит ибн Мухаммад, передал нам Суфьян этим) — то есть тем же иснадом и матном, что упомянут. Его слово (и сказал: Ты — истинный, и слово Твоё — истина) указывает на то, что в риваяте Кабисы выпало выражение (Ты — истинный), поскольку начало его там — (слово Твоё — истина). А выражение в начале (Ты — истинный) подтверждено в риваяте Сабита ибн Мухаммада, как это будет приведено полностью в главе о словах Всевышнего: «Лица в тот день будут сияющими», а также в упомянутом риваяте Абд ар-Раззака. То же самое встречается в риваяте Яхьи ибн Адама от Суфьяна ас-Саури у ан-Насаи. И Аллах знает лучше.
9. Глава о словах Всевышнего: «И был Аллах слышащим, видящим»
Аль-Амаш передал от Тамима, от Урвы, от Аиши, которая сказала: «Хвала Аллаху, слух Которого объемлет все звуки». И ниспослал Аллах Всевышний Пророку ﷺ: «Аллах услышал слова той, которая препиралась с тобой о своём муже».
7386 — передал нам Сулейман ибн Харб, передал нам Хаммад ибн Зайд, от Аюба, от Абу Усмана, от Абу Мусы, который сказал: «Мы были с Пророком ﷺ в пути, и когда поднимались на возвышенность, произносили такбир. Тогда он сказал: «Умерьте себя, ведь вы взываете не к глухому и не к отсутствующему, вы взываете к слышащему, видящему, близкому». Затем он подошёл ко мне, а я говорил про себя: «Нет мощи и силы, кроме как у Аллаха». И он сказал мне: «О Абдуллах ибн Кайс, говори: нет мощи и силы, кроме как у Аллаха, ибо это одно из сокровищ рая»», — или сказал: «Не указать ли тебе на это».
7387, 7388 — передали нам Яхья ибн Сулейман, передал мне Ибн Вахб, сообщил мне Амр, от Язида, от Абу аль-Хайра, который слышал от Абдуллаха ибн Амра, что Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) сказал Пророку ﷺ: «О посланник Аллаха, научи меня мольбе, с которой я обращался бы во время своей молитвы». Он сказал: «Говори: «О Аллах, я поступил с самим собой весьма несправедливо, а грехи прощаешь только Ты, так прости же мне прощением от Себя, поистине, Ты — Прощающий, Милосердный»».
7389 — передал нам Абдуллах ибн Юсуф, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Юнус, от Ибн Шихаба, передал мне Урва, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) сообщила ему, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, Джибриль (мир ему) воззвал ко мне и сказал: «Аллах услышал слова твоего народа и то, что они возразили тебе»».
Его слово (Глава: «И был Аллах слышащим, видящим»). Ибн Баттал сказал: цель аль-Бухари в этой главе — возразить тому, кто утверждал, что смысл (слышащий, видящий) — это (знающий). Он сказал: тому, кто так говорит, необходимо было бы уравнять Его со слепым, который знает, что небо голубое, но не видит его, и с глухим, который знает, что у людей есть голоса, но не слышит их. А нет сомнения, что тот, кто слышит и видит, более совершенен в описании, чем тот, кто обладает лишь одним из этих качеств без другого. Стало быть, верно, что Его свойство быть слышащим, видящим сообщает нечто большее, чем свойство быть знающим, а Его свойство быть слышащим, видящим включает в себя, что Он слышит слухом и видит зрением, подобно тому как Его свойство быть знающим включает в себя, что Он знает знанием. И нет разницы между утверждением того, что Он слышащий, видящий, и утверждением того, что у Него есть слух и зрение. Он сказал: и таково единодушное мнение приверженцев сунны, — конец цитаты.
Мутазилит привёл в доказательство то, что слух возникает от достижения слышимого воздуха нерва, разостланного у основания слухового прохода, а Аллах превыше того, чтобы иметь органы (джавáрих). Ему был дан ответ, что это — обычное явление, установленное Аллахом Всевышним для того, кто является живым: Аллах создаёт его при достижении воздуха упомянутого места, тогда как Аллах ﷾ слышит слышимое без посредников, и точно так же видит видимое без соприкосновения и без исхождения луча. Сущность Творца, будучи живой и существующей, не подобна прочим сущностям, и подобно этому атрибуты Его сущности не подобны прочим атрибутам. Далее об этом будет сказано подробнее в главе «И был Его трон на воде».
Аль-Байхаки сказал в «Именах и атрибутах»: «слышащий» (ас-Самиʿ) — тот, у кого есть слух, которым он воспринимает слышимое, а «видящий» (аль-Басир) — тот, у кого есть зрение, которым он воспринимает видимое. Каждое из этих двух в отношении Творца — атрибут, присущий Его сущности. Аят и хадисы данной главы содержат опровержение того, кто утверждал, что «слышащий, видящий» означает лишь «знающий».
Затем он привёл хадис Абу Хурайры, который передал Абу Давуд с сильным иснадом, соответствующим условию Муслима, по риваяту Абу Юнуса от Абу Хурайры: «Я видел Посланника Аллаха ﷺ, читающего», то есть слова Всевышнего: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать доверенное имущество его владельцам» — до слов Всевышнего: «Поистине, Аллах слышащий, видящий», и он клал два своих пальца.
Абу Юнус сказал: Абу Хурайра положил большой палец на своё ухо, а тот, что рядом с ним, — на свой глаз. Аль-Байхаки сказал: этим указанием он хотел подтвердить утверждение слуха и зрения для Аллаха, разъясняя место их проявления у человека, желая показать, что у Него есть слух и зрение, а не что под этим подразумевается знание. Ибо если бы подразумевалось это, он указал бы на сердце, поскольку оно — место знания. И он не имел в виду телесный орган, ибо Аллах Всевышний превыше подобия творениям.
Затем он привёл в подтверждение хадису Абу Хурайры свидетельство из хадиса Укбы ибн Амира: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего на минбаре: «Поистине, наш Господь слышащий, видящий», — и он указал на свои глаза». Иснад его хороший. Далее, в главе «И чтобы ты был воспитан у Меня на глазах», придёт хадис: «Поистине, Аллах не одноглаз», причём он указал рукой на свой глаз, и разъяснение этого будет там же.
В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры передано с возведением к Пророку ﷺ: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши облики и ваше имущество, но смотрит на ваши сердца». А в хадисе Абу Джурайй аль-Худжайми с возведением к Пророку ﷺ: «Один из живших до вас надел два плаща, красуясь в них, и Аллах воззрел на него и разгневался на него», — и далее хадис. Уже прошёл в книге об одежде хадис Ибн Умара с возведением к Пророку ﷺ: «Аллах не смотрит на того, кто тащит свою одежду из гордости». А в Благородной Книге: «И не взглянет на них» (Он не посмотрит на них).
Что касается слуха, то пришли слова молящегося: «Услышал Аллах того, кто восхвалил Его» (самиʿа Ллаху лиман хамидах), — иснад этого достоверен, согласован обоими шейхами, более того, установленность его в молитве несомненна.
Затем составитель привёл в главе четыре хадиса.
Первый — его слово: «сказал аль-Аʿмаш от Тамима» — это Тамим ибн Саляма аль-Куфи, младший последователь (табиʿи сагыр), которого признал надёжным Яхья ибн Маʿин. Его упомянутый хадис передали с полным иснадом Ахмад, ан-Насаи и Ибн Маджа с приведённым здесь текстом. Ибн Маджа также передал его через риваят Абу Убайды ибн Маʿна от аль-Аʿмаша со словом «Благословен» (Табарака), и его изложение более полное. У упомянутого Тамима от Урвы в обоих «Сахихах» нет иного хадиса, кроме этого, и ещё одного у Муслима.
Ибн ат-Тин сказал: слова аль-Бухари «сказал аль-Аʿмаш» — это мурсаль, поскольку он не встречался с ним. Шейх Абу-ль-Хасан сказал: поэтому он не упомянул его в толковании суры «аль-Муджадала». На этом заканчивается его слово. Однако называть это мурсалем противоречит терминологии, и это обоснование не является верным, ибо в «Сахихе» есть немало муʿалляк-хадисов, которые не упомянуты в толковании аята, к которому они относятся.
Его слово: «Его слух объял голоса» (وسع سمعه الأصوات) — в риваяте Абу Убайды ибн Маʿна вместо «голоса» стоит «всякую вещь». Ибн Баттал сказал: смысл её слов «объял» — «охватил», потому что то, что описывается объятностью (широтой), допускает и описание узостью, а это — из свойств тел, поэтому необходимо отклонить её слова от их буквального смысла. А хадис содержит явное указание на то, что у Него есть слух. Подобным образом упомянуто зрение в хадисе, который передал Муслим от Абу Мусы с возведением к Пророку ﷺ: «Завеса Его — свет; если бы Он открыл её, то сияние Его лика опалило бы всё, что достигает Его взор».
Его слово: (И Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку: «Аллах услышал слова той, что спорит с тобой о своём муже»). Так это приведено здесь [у аль-Бухари], а полностью — у Ахмада и других из тех, кого я упомянул, после слова «голоса»: спорящая пришла к Посланнику Аллаха ﷺ и говорила с ним в стороне дома, [так что Аиша сказала]: «я не слышу, что она говорит», и тогда Аллах ниспослал этот аят. Имеется в виду этим отрицанием совокупность речи, потому что в риваяте Абу Убайды ибн Ма‘на сказано: «Поистине, я слышу речь Хаулы бинт Са‘лабы, но часть её скрыта от меня, а она жаловалась на своего мужа и говорила: «Он съел мою молодость, я расточила ради него своё чрево, а когда мой возраст стал большим и прекратились мои роды, он произнёс в отношении меня зихар»» — и далее хадис. И она не отходила, пока Джибриль не ниспослал эти аяты: «Аллах услышал слова той, что спорит с тобой о своём муже и жалуется Аллаху…» Это самое достоверное из того, что передано о истории спорящей женщины и об её имени.
Абу Дауд привёл, а Ибн Хиббан признал достоверным, через путь Юсуфа ибн Абдуллы ибн Салляма от Хувайлы бинт Малик ибн Са‘лабы, которая сказала: «Мой муж Аус ибн ас-Самит произнёс в отношении меня зихар» — и далее хадис. Это следует понимать так, что её имя, возможно, иногда уменьшительно называли, хотя оно было почтенным, так что в другом риваяте она была отнесена по имени к своему деду. Риваяты подтверждают первое: в мурсале Мухаммада ибн Ка‘ба аль-Курази у ат-Табарани сказано: «Хаула бинт Са‘лаба была замужем за Аусом ибн ас-Самитом, и он сказал ей: «Ты для меня как спина моей матери»».
У Ибн Марадавайха через путь Са‘ида ибн Бушайра от Катады от Анаса сообщается, что Аус ибн ас-Самит произнёс зихар в отношении своей жены Хаулы бинт Са‘лабы. У него же, из мурсаля Абу аль-Алии: «Хаула бинт Дулайх была замужем за человеком из ансаров дурного нрава, и она поспорила с ним о чём-то, и он сказал: «Ты для меня как спина моей матери»». А «Дулайх» — с двумя точечными буквами, в уменьшительной форме, — возможно, это имя одного из её предков.
Абу Дауд привёл через риваят Хаммада ибн Салямы от Хишама ибн Урвы от его отца, что Джамиля была замужем за Аусом ибн ас-Самитом, и он передал это через другой путь от Аиши; причём мурсальный риваят сильнее. Ибн Марадавайх привёл это через риваят Исмаила ибн Аййаша от Хишама от его отца от Ауса ибн ас-Самита, — то есть это тот, кто произнёс зихар в отношении своей жены. А риваят Исмаила от хиджазцев слаб, и этот случай из их числа. Если он запомнил его верно, то имеется в виду его слово «от Ауса ибн ас-Самита» в смысле «о истории Ауса», а не то, что Урва передал это непосредственно от Ауса, — тогда это был бы мурсаль, как и в сохранённом риваяте. А если передатчик запомнил, что её звали Джамиля, то, возможно, это было её прозвищем.
Что же касается того, что привёл ан-Наккаш в своём тафсире со слабым иснадом от аш-Ша‘би, который сказал: «Женщина, которая спорила о своём муже, — это Хаула бинт ас-Самит, а её мать — Му‘аза, невольница Абдуллы ибн Убайя, о которой ниспослано: «И не принуждайте ваших девушек к блуду»», то его слово «бинт ас-Самит» — ошибка, ибо ас-Самит — отец её мужа, как было указано ранее, так что, возможно, что-то из текста выпало. А упоминание имени её матери — редкость. Всё, что относится к зихару, уже было изложено в книге о браке.
Второй хадис. Его слово: (от Абу Усмана) — это Абд ар-Рахман ибн Милль ан-Нахди, и весь иснад состоит из басрийцев. Разбор матна уже был приведён в книге о мольбах (ад-Да‘ват). Его слово «арбиу» — с фатхой над «ба», то есть «будьте мягки», с даммой над «фа». Ибн ат-Тин передал, что в его риваяте встречается с кясрой над «ба», и что в книгах знатоков языка и в некоторых книгах хадиса — с фатхой над ней.
Его слово: «поистине вы не призываете глухого» и так далее. Аль-Кирмани сказал: если бы риваят пришёл в форме «вы не призываете глухого и не слепого», это было бы яснее в соответствии смысла, но поскольку отсутствующий подобен слепому в отношении невозможности видеть, [Пророк ﷺ] отверг то, что из этого вытекает, чтобы речь была более выразительной и всеобъемлющей. И добавил «близкий», потому что далёкий, хотя он и из тех, кто слышит и видит, но из-за своей отдалённости может не услышать и не увидеть. И не подразумевается близость по расстоянию, ибо Он превыше того, чтобы находиться в каком-либо месте, как это очевидно, а соответствие смысла упоминания «отсутствующего» ясно из запрета на повышение голоса.
Ибн Батталь сказал: в этом хадисе — отрицание изъяна, препятствующего слуху, и изъяна, препятствующего зрению, и утверждение того, что Он слышащий, видящий, близкий, что необходимо влечёт невозможность приписывания Ему противоположностей этих качеств.
Его слово в конце: «или сказал: не указать ли тебе» — это сомнение передатчика, сказал ли он: «О Абдулла ибн Кайс, скажи: «Нет мощи и силы, кроме как от Аллаха», ибо это — одно из сокровищ Рая», или сказал: «О Абдулла ибн Кайс, не указать ли тебе». А его слово после «не указать ли тебе» — «на это», то есть на оставшуюся часть сообщения. Он уже упомянул это в книге о мольбах, в главе о мольбе при восхождении на возвышенность, и привёл хадис с тем же самым иснадом, сказав после слов «не указать ли тебе»: «на слово, которое является одним из сокровищ Рая: «Нет мощи и силы, кроме как от Аллаха»».