учитывать право двух хранящих (ангелов), между которыми и человеком нет ни стены, ни завесы, и не причинять им вреда совершением нарушений в течение часов, ведь передано, что они радуются совершению благих дел и печалятся от совершения дурных, поэтому надлежит учитывать их положение и заботиться об их душевном состоянии, увеличивая совершение актов послушания и постоянно избегая грехов. Они более достойны соблюдения права, чем многие соседи. Конец, в сокращении.
4 - (Из их числа): тот, кто причиняет вред своему соседу, лишается входа в Рай — либо изначальным запретом, либо вечным запретом, согласно разъяснению, которое мы привели ранее.
5 - (Из их числа): тот, кто оказывает почёт своему соседу и заботится о его делах, соблюдая при этом все прочие права, является верующим с совершенной верой. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. Успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(21) - (Глава о побуждении к почитанию соседа и гостя, о необходимости хранить молчание, кроме как о благом, и о том, что всё это относится к вере)
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[181] (47) - (Передал мне Харамала ибн Йахйа, сообщил нам Ибн Вахб, сказал: сообщил мне Йунус, от Ибн Шихаба, от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит; кто верует в Аллаха и Последний день, пусть почитает своего соседа; кто верует в Аллаха и Последний день, пусть почитает своего гостя»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - (Харамала ибн Йахйа) ибн Харамала ибн Имран ат-Тудждиби, Абу Хафс аль-Мисри, спутник аш-Шафии, правдивый передатчик [11] (умер 243) (М, С, К), упомянут ранее во «Введении» 3/14.
2 - (Ибн Вахб) — это Абдуллах аль-Кураши, их вольноотпущенник, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, хафиз, знаток фикха, подвижник [9] (умер 197) (Все шестеро), упомянут ранее во «Введении» 3/10.
3 - (Йунус) ибн Язид ибн Абу ан-Ниджад аль-Айли, Абу Язид аль-Умави, их вольноотпущенник, надёжный, немного ошибающийся, из старших [7] (умер 159) (Все шестеро), упомянут ранее во «Введении» 3/14.
4 - (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим ибн Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр аль-Мадани, имам, хафиз, доказательство, знаток фикха, известный, из глав [4] (умер 125) (Все шестеро), упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 348.
5 - (Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, говорят, его имя Абдуллах, а говорят — Исмаиль, надёжный, много передававший [3] (умер 94) (Все шестеро), упомянут ранее в «Шарх аль-мукаддима», т. 2, с. 423.
6 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упомянутый в прошлой главе. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 - (Из них): это один из шестизвенных иснадов автора, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
2 - (Из них): все его передатчики — передатчики общины (аль-джамаа), кроме его шейха, поэтому он и ан-Насаи, и Ибн Маджа выделяются им.
3 - (Из них): первая его половина последовательно состоит из египтян, а вторая половина последовательно состоит из мединцев.
4 - (Из них): в нём есть передача одного последователя (табии) от другого последователя: Ибн Шихаб от Абу Салямы.
5 - (Из них): в нём Абу Саляма из тех, кто прославился своей куньей, при разногласии относительно его имени, как я разъяснил только что; говорят также, что его имя было его куньей, и он — один из семи знатоков фикха согласно некоторым мнениям. Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (от Посланника Аллаха ﷺ), что он (сказал: «Кто») — условное или относительное слово, подлежащее, сказуемое которого — предложение «пусть говорит… и так далее» (верует в Аллаха и Последний день). Аль-Абби сказал: это обращение побудительного характера, то есть из свойств верующего, а не что это условие в буквальном смысле. Конец.
Ат-Туфи сказал: явный смысл хадиса — отрицание веры у того, кто не обладает упомянутыми качествами, но это не подразумевается, а имеется в виду усиление [призыва], подобно тому, как говорящий говорит: «если ты мой сын, то повинуйся мне», побуждая его к послушанию, а не то, что отсутствием его послушания отменяется его сыновство. Приведено это в «Фатхе».
И сказал в другом месте: подразумевается совершенная вера, и особо выделено (Аллахом и Последним днём) в знак указания на начало и на конец [бытия], то есть тот, кто верует в Аллаха, который сотворил его, и верует, что Он отплатит ему за его деяние, — пусть совершает упомянутые качества. (Пусть говорит благое или молчит) с даммой над «мим», то есть пусть замолчит. Говорят: «сама-та йасмуту» по образцу «насара», «сумутан», «сумутан» и «сумата» с даммой в обоих случаях — то есть замолчал. Аль-Джаухари сказал: говорят также «асмата» в значении «самата», а «ат-тасмит» — молчание, а также «ат-тасмит» — заставление молчать.
Смысл хадиса: тот, кто хочет заговорить о чём-то, должен подумать, и если он не видит в этом вреда для кого-либо, то пусть говорит, а если видит в этом вред или сомневается в этом, то пусть молчит.
Возникло затруднение относительно предоставления выбора в его словах «пусть говорит благое или молчит», поскольку если допустимое [действие] содержится в одной из двух частей, то необходимо, чтобы оно было предписанным, то есть обязательным, либо запрещённым, то есть запретным.
Ответ на это: форма повеления в его словах «пусть говорит» и в его словах «пусть молчит» указывает на простое разрешение, которое шире, чем допустимое и иное. Да, из этого следует, что допустимое является благим по причине включения его в понятие благого.
Смысл хадиса: человек, если хочет заговорить, должен подумать перед своей речью, и если он знает, что из этого не последует вреда и это не приведёт к запретному или нежелательному, то пусть говорит; а если это допустимое, то безопасность заключается в молчании, чтобы допустимое не привело к запретному или нежелательному. В длинном хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который признал достоверным Ибн Хиббан: «а кто учитывал свою речь как часть своих деяний, тот мало говорил, кроме как о том, что его касается», — сказал он в «Фатхе».
И сказал ан-Навави в своём «Шархе»: смысл его в том, что если он хочет говорить, то если то, что он собирается сказать, является заведомо благим, за что будет награда, обязательным или желательным, то пусть говорит; а если ему не ясно, что это благое, за что будет награда, то пусть удержится от речи, будь то запретное, нежелательное или же допустимое, равное с обеих сторон [то есть безразличное]. Согласно этому, допустимая речь оказывается предписанной к оставлению, желательной к удержанию от неё — из опасения, что она приведёт к запретному или нежелательному, а это происходит в обычае часто или преимущественно. И сказал Аллах Всевышний: «Не произносит он ни одного слова, чтобы при нём не было наблюдающего, готового [записать]» [Каф: 18].
Учёные разошлись во мнениях относительно того, записывается ли всё, что произносит раб, даже если это допустимое, за что нет ни награды, ни наказания, — по общему смыслу аята, — или же записывается лишь то, за что полагается воздаяние, будь то награда или наказание? Ко второму мнению склонился Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) и другие учёные, и согласно этому аят имеет частный, ограниченный смысл, то есть: не произносит слова, за которое последует воздаяние. Шариат побудил к удержанию от многих допустимых вещей, чтобы обладатель их не был вовлечён в запретное или нежелательное.
Имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, взял смысл хадиса и сказал: если он хочет заговорить, то пусть подумает, и если ему станет ясно, что в этом нет для него вреда, пусть говорит, а если ему станет ясно, что в этом есть вред, или он усомнится в этом, пусть удержится. Конец слов ан-Навави.
(Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть почитает своего соседа) — так же и в хадисе Абу Шурайха словами: «пусть почитает своего соседа», а в следующем риваяте от Абу Хурайры: «пусть не причиняет вреда своему соседу», а в третьем риваяте: «пусть делает благо своему соседу».
Сказал кадий Ийяд, да помилует его Аллах Всевышний: смысл хадиса в том, что тот, кто взял на себя обязательства следовать установлениям ислама, обязан почитать своего соседа и своего гостя и делать им добро, и всё это — разъяснение права соседа и побуждение к его соблюдению. Аллах Всевышний заповедал в Своей Славной Книге благое отношение к соседу, и сказал ﷺ: «Джибрил, мир ему, не переставал наставлять меня о соседе, так что я подумал, что он сделает его наследником» — согласились в передаче аль-Бухари и Муслим.
[Примечание]: сказано в «Фатхе»: пришло разъяснение почитания, доброго отношения к соседу и оставления причинения ему вреда в нескольких хадисах, которые вывел ат-Табарани от Бахза ибн Хакима, от его отца, от его деда, и аль-Хараити в «Достоинствах нравов» от Амра ибн Шуайба, от его отца, от его деда, и Абу-ш-Шейх в «Книге упрёка» от Муаза ибн Джабаля: они спросили: «О Посланник Аллаха, каково право соседа над соседом?» Он ответил: «Если он попросит у тебя взаймы — дай ему взаймы, если попросит помощи — помоги ему, если заболеет — посети его, если нуждается — дай ему, если обеднеет — заботься о нём, если его постигнет добро — поздравь его, если его постигнет несчастье — выражай ему соболезнование, а когда он умрёт — сопровождай его похоронную процессию, не возводи над ним постройку, чтобы не заслонить от него ветер, кроме как с его разрешения, не причиняй ему беспокойства запахом своего котла, кроме как если поделишься с ним из него, а если купишь плоды — подари ему, а если не сделаешь этого, то внеси их тайно и не выноси их с твоим ребёнком, чтобы не разозлить его ребёнка». Слова этих версий близки друг к другу, и большая часть текста относится к версии Амра ибн Шуайба, а в хадисе Бахза ибн Хакима: «а если он обнищает — прикрой его (не разглашай о его нужде)». Их иснады слабые, однако различие путей передачи наводит на мысль, что у хадиса есть основа.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: его слово «наводит на мысль, что у хадиса есть основа» вызывает явные возражения, ибо слабые иснады не укрепляют друг друга, так как же это может наводить на мысль об установленности основы хадиса? Всмотрись внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: далее, повеление о почитании различается в зависимости от различия людей и обстоятельств: иногда оно бывает индивидуальной обязанностью, иногда — коллективной обязанностью, а иногда — желательным, и объединяет всё это то, что это из достоинств нравов. Конец цитаты.
(«А кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть почтит своего гостя») — в хадисе Абу Шурайха добавлено: «...его награда». Он спросил: «А какова его награда, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «День и ночь, а гостеприимство — три дня...» — и далее хадис.
Слово «гость» (ضيف) употребляется как для одного, так и для многих в одной и той же форме, поскольку изначально это масдар от «дафаху дайфан» (глагол по образцу «ба‘а»): когда он остановился у него, но допускается и согласование в числе, так что говорят: «дайф», «дайфа», «адйаф», «дийфан». «Адафтуху» и «дайфтуху» — если ты его принял, оказал ему гостеприимство; имя действия — «дийафа» («гостеприимство»). Сказал Са‘лаб: «дифтуху» — если ты остановился у него, а сам ты являешься у него гостем; «адафтуху» с алифом — если ты его принял у себя как гостя; «адафтуху идафатан» — если он прибегнул к тебе в страхе, и ты дал ему защиту; «истадафани, фа-адафтуху» — он попросил у меня защиты, и я дал ему её; «тадайяфани, фа-дайяфтуху» — если он попросил гостеприимства, и я оказал ему его, либо попросил защиты, и я оградил его от того, кто его преследовал; «адафаху иля-ш-шай» — присоединил его к чему-либо и склонил его. Сказал аль-Файюми.
Гостеприимство — из достоинств нравов, из красот религии, из нрава пророков, мир им, и праведников. Сказал Аллах Всевышний: «Дошёл ли до тебя рассказ о почтенных гостях Ибрахима?» (аз-Зарийат, 24). Сказано: Ибрахим, мир ему, почтил их тем, что поспешил с их угощением, сам занялся их обслуживанием и встретил их с приветливым лицом.
Сказал кадий Ийяд, да помилует его Аллах Всевышний: аль-Лейс сделал гостеприимство обязательным на одну ночь, и привёл в качестве доказательства хадис: «Ночь гостя — обязательное право над каждым мусульманином», а также хадис Укбы: «Если вы остановитесь у людей, и они распорядятся дать вам право гостя, то примите это, а если они не сделают этого, то возьмите с них право гостя, которое им полагается [дать]».
А большинство знатоков фикха считают, что это из достоинств нравов, и их доводом является его слово ﷺ: «Его награда — день и ночь», а «награда» (джаиза) — это дар, подношение и приношение, а такое бывает только по доброй воле; и его слово ﷺ «пусть почтит» и «пусть окажет добро» также указывает на это, поскольку подобное не употребляется в отношении обязательного, тем более что это соединено с почитанием соседа и добрым отношением к нему, а это не обязательно. И они истолковали эти хадисы так, что они относились к началу ислама, когда взаимопомощь была обязательной.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: не скроется от того, кто вдумается, что толкование, которое дало большинство знатоков фикха, неясно, и истина — то, что сказал аль-Лейс, да помилует его Аллах Всевышний, об обязательности гостеприимства, ввиду очевидности его доводов; более того, далее будет отдано предпочтение мнению об обязательности гостеприимства на три дня, так что всмотрись внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше.
Они разошлись во мнениях: гостеприимство обязательно для жителя города и для кочевника, или только для кочевника? Аш-Шафии, да помилует его Аллах, и Мухаммад ибн Абд аль-Хакам считали, что оно обязательно для обоих. А Малик и Сахнун сказали: это касается только жителей пустынь (бедуинов), поскольку путешественник в городе находит постоялые дворы, места остановки и то, что можно купить из еды на рынках. И пришло в одном хадисе: «Гостеприимство обязательно для жителей шатров (кочевников), а не для жителей глины (городских)», однако этот хадис у знатоков считается подделанным. Гостеприимство может стать обязательным для того, кто проезжает мимо, нуждаясь, и опасение за его состояние; а также для людей договора (зимми), если это было оговорено с ними. Конец слов кадия Ийяда.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: также не скроется, что то, к чему пришли аш-Шафии и Ибн Абд аль-Хакам об обязательности гостеприимства для жителя города и кочевника — наиболее предпочтительное мнение, ввиду всеобщности доводов и слабости опоры тех, кто им противоречит, так что всмотрись внимательно, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него ищем помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, — согласились в передаче аль-Бухари и Муслим.
(Второй вопрос): о его выведении:
Вывел его (составитель) здесь, в «Книге веры» [21/181, 182, 183] (47) по этим иснадам.
И (аль-Бухари) в «Книге благонравия» (6018) и в «Аскезе» (6475), и (Абу Дауд) в «Благонравии» (5154), и (ат-Тирмизи) в «Описании Дня воскресения» (2500), и (ат-Тайялиси) в своём «Мусанаде» (2347), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (8/546), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/267, 269, 433, 463), и (Абу Нуайм) в «Мустахрадже» (169, 170, 171, 172, 173), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (506, 516), и (Ибн Манда) в «Иман» (298, 299, 300, 301), и (аль-Бейхаки) в «Кубра» (8/164), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (4121), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в том числе): что эти упомянутые в этом хадисе вещи относятся к ветвям веры.
2 — (в том числе): повеление держаться молчания, кроме как ради блага; и если человек хочет сказать что-то, ему следует подумать об этом: если то, что он говорит, есть благо, за которое полагается награда, будь оно обязательным или желательным, — пусть говорит это; а если для него не проявилась его благость, будь то явно запретное, или нежелательное, или дозволенное, — пусть удержится от этого, ибо дозволенная речь также велено оставлять из опасения, что она может привести к запретному.
3 — (в том числе): повеление почитать соседа.
4 — (в том числе): повеление почитать гостя, и далее последует уточнение разногласия о его обязательности или необязательности.
5 — (в том числе): этот хадис относится к собирающим в себе многие смыслы словам (джавами‘ аль-калим), поскольку речь вся — либо благо, либо зло, либо ведёт к одному из них: в благо входит всё требуемое из слов, будь оно обязательным или желательным, и разрешено это во всех его разновидностях; и входит то, что к этому ведёт; а всё прочее, что есть зло, или ведёт к злу, — велено при желании углубиться в это хранить молчание.
И вывел ат-Табарани и аль-Бейхаки в «Аскезе» от Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, подобие хадиса главы, в формулировке: «Пусть говорит благое, чтобы получить прибыль, или пусть молчит от зла, чтобы уберечься», а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
6 - (Из их числа): то, что сказал он в «Фатх аль-Бари»: хадис Абу Хурайры и Абу Шурайха (да будет доволен ими Аллах), упомянутые в главе, охватывают три вещи, объединяющие благородные качества характера — как деятельные, так и словесные. Первые два относятся к деятельным: первый из них восходит к велению отказаться от порока, а второй — к велению облечься в добродетель. Итог этого таков: кто носит в себе веру, тот отличается милосердием к творениям Аллаха — словом во благе, молчанием о зле, делом того, что приносит пользу, или отказом от того, что вредит.
В смысле веления хранить молчание существует несколько хадисов:
Среди них — хадис Абу Мусы и Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими Аллах): «Мусульманин — тот, от языка и руки которого мусульмане в безопасности», который уже приводился ранее.
У ат-Табарани от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): я спросил: о Посланник Аллаха, какое из деяний наилучшее? И он упомянул среди прочего: «Чтобы мусульмане были в безопасности от твоего языка».
У Ахмада, и хадис признал достоверным Ибн Хиббан, от аль-Бараа (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме, в упоминании видов благочестия, сказано: «А если ты не можешь этого, то удерживай свой язык от всего, кроме добра».
У ат-Тирмизи от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими): «Кто хранил молчание, тот спасся», и у него же от него: «Обильная речь без упоминания Аллаха ожесточает сердце», и у него же от хадиса Суфьяна ас-Сакафи (да будет доволен им Аллах): я спросил: о Посланник Аллаха, чего ты больше всего боишься для меня? Он сказал: «Этого», — и указал на свой язык. У ат-Табарани подобное же передано от аль-Хариса ибн Хишама (да будет доволен им Аллах). А в хадисе Му‘аза (да будет доволен им Аллах) у Ахмада, ат-Тирмизи и ан-Насаи: «Сообщи мне о деле, которое введёт меня в Рай...» — и далее приводится длинное наставление, в конце которого сказано: «Не сообщить ли тебе о том, что владеет всем этим? Удерживай при себе это», — и указал на свой язык... — и далее хадис.
У ат-Тирмизи от хадиса Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах): я спросил: о Посланник Аллаха, что есть спасение? Он сказал: «Удерживай свой язык при себе». Конец (1).
7 - (Из их числа): то, что сказал учёный, Абу Мухаммад Абдуллах ибн Абу Зайд аль-Магриби: совокупность правил благонравия проистекает из четырёх хадисов:
Слово Пророка ﷺ: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит», и его слово ﷺ: «Из благочестия ислама человека — оставление того, что его не касается», и его слово ﷺ тому, кому он кратко изложил наставление: «Не гневайся», и его слово ﷺ: «Не верует никто из вас, пока не возжелает для брата своего того, что желает для себя».
Сказал Абу аль-Касим аль-Кушайри, да помилует его Всевышний Аллах: молчание с целостностью — это основа, а безмолвие в своё время — качество мужей, подобно тому как речь на своём месте — одно из благороднейших свойств. Он сказал: я слышал, как Абу Али ад-Даккак говорил: кто молчит об истине, тот — немой шайтан. Он сказал: что же касается предпочтения молчания приверженцами усердия в борьбе с собой, то это потому, что они знали, какие пороки заключены в речи, а также ту долю удовлетворения души, которую она несёт, и проявление хвалебных качеств, и склонность выделиться среди подобных себе красноречием, и другие подобные пороки. От аль-Фудайля ибн Ияда, да помилует его Всевышний Аллах, передано: он сказал: кто считает свою речь частью своих деяний, у того речь о том, что его не касается, становится редкой. А от Зу-н-Нуна, да помилует его Всевышний Аллах: наиболее оберегающий себя из людей — тот, кто более всех удерживает свой язык. Привёл это ан-Навави в своём «Шархе» (2), а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и конечный пункт.
(2) «Шарх Муслим», 2/19-20.
(Вопрос четвёртый): сказал имам аль-Бухари, да помилует его Всевышний Аллах, в своём «Сахихе»: «Глава о праве соседства по близости дверей», и затем привёл в ней хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: я спросила: о Посланник Аллаха, у меня два соседа, кому из них мне посылать подарок? Он сказал: «Тому из них, чья дверь ближе к тебе».
Сказал он в «Фатх аль-Бари»: его слово («аль-Акраб») — то есть, наиболее близкий по соседству. Сказано, что мудрость в этом состоит в том, что более близкий сосед видит, что входит в дом его соседа — подарок или иное — и это вызывает у него желание того же, в отличие от более дальнего; а также в том, что более близкий сосед быстрее отвечает на нужды, возникающие у его соседа, особенно в моменты беспечности.
Сказал Ибн Абу Джамра: посылание подарка более близкому соседу — рекомендуемо, поскольку подарок изначально не является обязательным, и потому порядок в нём не может быть обязательным. Из хадиса извлекается, что предпочтение в деле того, что более возвышенно, — предпочтительнее, и в этом — постановка знания перед делом.
Разошлись во мнениях о пределе соседства. От Али (да будет доволен им Аллах) передано: «Кто услышал призыв на молитву, тот сосед». Сказано также: кто совершил с тобой молитву рассвета в мечети, тот сосед. От Аиши: предел соседства — сорок домов с каждой стороны. От аль-Авзаи — то же самое. Аль-Бухари в «Аль-Адаб аль-муфрад» привёл подобное же от аль-Хасана. У ат-Табарани, с слабым иснадом, от Ка‘ба ибн Малика, в возведённой форме: «Знайте, сорок домов — сосед». Ибн Вахб передал от Юнуса, от Ибн Шихаба: «Сорок домов справа от него, слева от него, позади него и перед ним», и это может означать то же, что и первое, а может подразумевать распределение, так что с каждой стороны — по десять. Конец (1), а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и конечный пункт.
Сказал составитель, да простит его Всевышний Аллах: говорил хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Всевышний Аллах, об этом хадисе прекрасной длинной речью, но она содержит драгоценности знаний и тонкости понимания. Мне захотелось привести её в виде вопросов, хотя многое из этого уже было упомянуто ранее, однако в ней есть весомые дополнения и полезные добавления.
(Вопрос пятый): в его слове ﷺ: «Кто верует в Аллаха и Последний день... и так далее», — это указывает на то, что эти качества относятся к качествам веры, а ранее уже было сказано, что
деяния входят в состав веры. Пророк ﷺ разъяснил веру через терпение и щедрость. Аль-Хасан сказал: под терпением подразумевается терпение от грехов, а под щедростью — щедрость в повиновении.
Деяния веры иногда связаны с правами Аллаха, как исполнение обязанностей и оставление запретного, и к этому относится произнесение благого и молчание обо всём прочем.
А иногда они связаны с правами Его рабов, как почитание гостя, почитание соседа и удержание от причинения ему вреда. Так вот, есть три вещи, которые повелевается верующему:
[Первое]: произнесение благого и молчание обо всём остальном. Ат-Табарани передал хадис от аль-Асвада ибн Асрама аль-Мухариби (да будет доволен им Аллах), который сказал: я сказал: о Посланник Аллаха, наставь меня. Он сказал: «Владеешь ли ты своим языком?» Я сказал: чем же я владею, если не владею своим языком? Он сказал: «А владеешь ли ты своей рукой?» Я сказал: чем же я владею, если не владею своей рукой? Он сказал: «Тогда не говори своим языком, кроме благого, и не протягивай свою руку, кроме как к добру» (1).
Пришло сообщение о том, что прямота языка относится к качествам веры, как в «Мусанде» от Анаса (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Не станет прямой вера раба, пока не станет прямым его сердце, и не станет прямым его сердце, пока не станет прямым его язык» (2).
Вывел ат-Табарани хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Не достигнет раб истинности веры, пока не удержит свой язык» (3).
Вывел ат-Табарани хадис от Му‘аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, ты будешь в безопасности, пока молчишь, а если заговоришь, то будет записано тебе или против тебя» (4).
А в «Мусанде имама Ахмада» от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими обоими), от
(2) Вывел его Ахмад, 3/198, и рассказчики его иснада надёжны, кроме того, что в нём присутствует передача Катады с формулой «‘ан».
(3) Вывел его в «аль-Аусат» и «ас-Сагыр», сказал аль-Хайсами в «аль-Маджма‘», 10/302: в нём Дауд ибн Хиляль, упомянул его Абу Хатим и не упомянул о нём слабости, а остальные рассказчики его иснада — рассказчики достоверных сборников.
(4) Вывел его в «аль-Кабир», 20/137, сказал аль-Хайсами: передал его ат-Табарани двумя иснадами, и рассказчики одного из них надёжны. «Маджма‘», 10/300.
Пророка ﷺ, который сказал: «Кто хранил молчание, тот спасся» (1).
А в «Двух Сахихах» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, человек произносит слово, не осознавая, что в нём, и оно вводит его в Огонь дальше, чем расстояние между востоком и западом».
Вывел имам Ахмад и ат-Тирмизи хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, человек произносит слово, не видя в нём никакого вреда, а оно ввергает его на семьдесят лет вглубь Огня» (2).
А в «Сахихе аль-Бухари» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, человек произносит слово, вызывающее довольство Аллаха, не обращая на него внимания, и Аллах возвышает его этим на степени; и поистине, раб произносит слово, вызывающее гнев Аллаха, не обращая на него внимания, и оно ввергает его в Геенну».
Имам Ахмад передал хадис Сулеймана ибн Сухайма от его матери, которая сказала: «Я слышала, как Пророк ﷺ говорил: «Поистине, человек приближается к Раю, так что между ним и Раем остаётся лишь локоть, но затем произносит слово и отдаляется дальше, чем на расстояние до Санаа»» (3).
Имам Ахмад, ат-Тирмизи и ан-Насаи передали хадис Биляля ибн аль-Хариса, который сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Поистине, некто из вас произносит слово из тех, что вызывают благоволение Аллаха, не думая, что оно достигнет того, чего оно достигло, и Аллах записывает ему за это Своё благоволение до дня, когда он с Ним встретится. И поистине, некто из вас произносит слово из тех, что вызывают гнев Аллаха, не думая, что оно достигнет того, чего оно достигло, и Аллах записывает ему за это Свой гнев до дня, когда он с Ним встретится»» (4).
От Умм Хабибы (да будет доволен ею Аллах) передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Речь сына Адама обращается против него, а не в его пользу, кроме упоминания Аллаха ﷻ, повеления к одобряемому и запрещения предосудительного» (5).
Его слово («пусть говорит благое или молчит») — это повеление говорить благое и хранить молчание обо всём остальном. Это указывает на то, что не существует такой речи, о которой было бы равнозначно — сказать её или промолчать. Она либо благая, и тогда велено её произнести, либо не благая, и тогда велено о ней промолчать. На это указывают хадисы Муаза и Умм Хабибы.
Ибн Абу-д-Дунья передал хадис Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) в следующей формулировке: Пророк ﷺ сказал ему: «О Муаз, да лишится тебя твоя мать! Разве ты говоришь что-либо, что не было бы либо в твою пользу, либо против тебя?»
Всевышний Аллах сказал: «Не произносит он ни одного слова без того, чтобы рядом с ним не был бдительный, готовый (записать)» (Каф, 18). Праведные предшественники единогласны в том, что тот, кто справа, записывает добрые деяния, а тот, кто слева, записывает злые деяния. Это передано также как восходящий хадис от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) со слабым иснадом (1).
В «Сахихе» от Пророка ﷺ передаётся: «Когда кто-либо из вас молится, он ведёт тайную беседу со своим Господом, а ангел находится справа от него», и передаётся от Хузайфы (да будет доволен им Аллах) как восходящий хадис: «Поистине, справа от него — записывающий добрые дела» (2).
Учёные разошлись во мнениях: записывается ли всё, что произносится, или записывается только то, за что полагается награда или наказание? Существуют два известных мнения по этому поводу.
Али ибн Абу Тальха передал от Ибн Аббаса: записывается всё, что человек произносит, будь то добро или зло, вплоть до того, что записываются его слова: «я поел», «я попил», «я ушёл», «я пришёл». Когда наступает четверг, его слова и дела предъявляются, и то, в чём было добро или зло, утверждается, а остальное отбрасывается. Это и есть слова Всевышнего: «Аллах стирает, что желает, и утверждает, а у Него — основа Писания» (ар-Раад, 39).
От Йахьи ибн Абу Касира передаётся: человек сел на осла, и тот споткнулся с ним, и он сказал: «Пропади он, этот осёл!» Тогда записывающий справа сказал: «Это не доброе дело, чтобы я его записал», а записывающий слева сказал: «Это не из злых дел, чтобы я его записал». Тогда Аллах внушил записывающему слева: «То, что оставил записывающий справа, запиши ты», и было записано в число злых дел: «пропади он, этот осёл» (1).
Внешний смысл этого таков, что то, что не является добрым делом, есть злое дело, хотя за него и не полагается наказание, ибо некоторые злые дела могут остаться без наказания и могут быть искуплены избеганием тяжких грехов. Однако время, потраченное на них, потеряно для их совершителя, поскольку прошло впустую, и от этого у него будет скорбь и сожаление в День воскресения, что само по себе является видом наказания.
Имам Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи передали хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет такой группы людей, которая встаёт с собрания, на котором они не упоминали Аллаха, чтобы они не встали подобно тем, кто встаёт от трупа осла, и это будет для них скорбью» (2). Ат-Тирмизи передал его в следующей формулировке: «Никакая группа людей не сидела на собрании, на котором они не упоминали Аллаха и не молились за своего Пророка ﷺ, чтобы это не стало для них потерей (тира); если Он пожелает, накажет их, а если пожелает, простит им». В версии Абу Дауда и ан-Насаи: «Кто сидел где-либо и не упоминал там Аллаха, для того это станет от Аллаха потерей, и кто лежал где-либо и не упоминал там Аллаха, для того это станет от Аллаха потерей». Ан-Насаи добавил: «И кто стоял где-либо и не упоминал там Аллаха, для того это станет от Аллаха потерей». Он также передал хадис Абу Саида (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет такой группы людей, которая сидит на собрании, на котором они не упоминают Аллаха, чтобы это не стало для них скорбью в День воскресения, даже если они войдут в Рай» (3).
Муджахид сказал: никакая группа людей не сидела на собрании и не разошлась прежде, чем упомянуть Аллаха, чтобы они не разошлись пахнущие хуже, чем зловоние трупа, и их собрание будет свидетельствовать против них об их беспечности. И никакая группа людей не сидела на собрании и не упомянула Аллаха прежде, чем разойтись, чтобы они не разошлись пахнущие лучше, чем аромат мускуса, и их собрание будет свидетельствовать в их пользу об их упоминании Аллаха.
Один из предшественников сказал: сыну Адама в День воскресения будут предъявлены часы его жизни, и каждый час, в который он не упоминал Аллаха, будет разрывать его душу скорбями. Это передал ат-Табарани от Аиши (да будет доволен ею Аллах) как восходящий хадис: «Нет такого часа, который проходит для сына Адама, в который он не упоминал Аллаха добром, чтобы он не сожалел о нём в День воскресения» (1).
Отсюда становится известно, что для той речи, которая не является благом, молчание о ней предпочтительнее, чем произнесение её, — если только не возникает нужда в ней, без которой не обойтись.
От Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «Остерегайтесь излишней речи; человеку довольно того, что удовлетворяет его нужду». От ан-Нахаи передаётся: «Люди гибнут от излишества имущества и речи».
Кроме того, чрезмерность в речи без необходимости приводит к жёсткости сердца, как в передаче ат-Тирмизи от Ибн Умара, как восходящий хадис: «Не говорите много без упоминания Аллаха, ибо многословие без упоминания Аллаха ведёт к жёсткости сердца, а самые далёкие от Аллаха люди — это люди с жёстким сердцем» (2).
Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Кто много говорит, тот много ошибается, а кто много ошибается, тот много грешит, а кто много грешит, тому Огонь более подобает».
Аль-Укайли передал это как восходящий хадис от Ибн Умара со слабым иснадом.
Мухаммад ибн Аджлян сказал: речь бывает лишь четырёх видов: ты упоминаешь Аллаха, читаешь Коран, тебя спрашивают о знании, и ты сообщаешь его, или ты говоришь о том, что касается твоих мирских дел.
Некий человек сказал Сальману (да будет доволен им Аллах): «Дай мне наставление». Тот сказал: «Не говори». Человек сказал: «Разве может тот, кто живёт среди людей, не говорить вовсе?» Сальман сказал: «Если ты говоришь, то говори истину, или молчи».
Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) брался за свой язык и говорил: «Это привело меня к погибельным местам» (3).
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет иного божества, нет на земле никого более достойного долгого заточения, чем язык». Вахб ибн Мунаббих сказал: «Мудрецы единогласны в том, что основа мудрости — молчание». Шумайт ибн Аджлян сказал: «О сын Адама! Пока ты молчишь, ты в безопасности, а когда заговоришь, будь осторожен — это либо в твою пользу, либо против тебя».
Это глава, разбор которой можно вести долго, а смысл в том, что Пророк ﷺ повелел говорить благое и молчать о том, что не является благом.
Имам Ахмад и Ибн Хиббан привели хадис аль-Бара ибн Азиба (да будет доволен им Аллах): один человек сказал: «О Посланник Аллаха, научи меня делу, которое введёт меня в Рай…» — и далее приводится хадис, в котором сказано: «Накорми голодного, напои страждущего от жажды, повелевай одобряемое и удерживай от порицаемого, а если не можешь этого, то удерживай свой язык, кроме как для благого».
Итак, речь не является повелённой безусловно, равно как и молчание — не таково. Напротив, необходимо и говорить благое, и молчать о дурном.
Предшественники (сáлаф) часто хвалили молчание о дурном и о том, что не относится к делу, ввиду тягости этого для души, — ведь люди часто впадают именно в это, — и поэтому они боролись со своими душами, принуждая их к молчанию о том, что их не касается.
Аль-Фудайль ибн Ийяд сказал: «Нет ни хаджа, ни стояния на границе (рибат), ни джихада более тяжких, чем удержание языка. И если ты встал озабоченным своим языком, ты встал в сильной заботе». И он сказал: «Тюрьма языка — тюрьма верующего. И если ты встал озабоченным своим языком, ты встал в сильной печали».
Ибн аль-Мубарака спросили о словах Лукмана, сказанных сыну: «Если речь — серебро, то молчание — золото», и он ответил: «Смысл в том, что если речь в повиновении Аллаху — серебро, то молчание об ослушании Аллаха — золото».
Это возвращается к тому, что удержание от грехов превосходит совершение деяний повиновения.
У аль-Ахнафа ибн Кайса обсуждали, что предпочтительнее — молчание или речь? Одни сказали: молчание предпочтительнее. Аль-Ахнаф сказал: речь предпочтительнее, ибо польза молчания не выходит за пределы того, кто молчит, а благая речь приносит пользу тому, кто её слышит.
Один из учёных сказал при Умаре ибн Абд аль-Азизе (да помилует его Аллах): «Молчащий со знанием подобен говорящему со знанием». Умар ответил: «Я надеюсь, что говорящий со знанием окажется в Судный день в более достойном положении из них двоих, ибо его польза — для людей, а молчание того — для самого себя». Тот сказал ему: «О повелитель верующих, а как быть с искушением речи?» И Умар заплакал тогда сильным плачем.
И однажды Умар ибн Абд аль-Азиз произнёс проповедь, и люди смягчились и заплакали, и он прервал свою проповедь. Ему сказали: «Если бы ты завершил свою речь, мы надеялись бы, что Аллах принесёт через неё пользу». Умар ответил: «Слово — искушение, а дело более подобает верующему, чем слово».
Как прекрасно сказал Убайдуллах ибн Абу Джафар, знаток фикха жителей Египта своего времени, один из мудрецов: «Если человек говорит в собрании, и ему понравилась его речь, пусть замолчит; а если он молчит, и ему понравилось его молчание, пусть заговорит». Это прекрасно, ибо тот, кто таков, — его молчание и его речь противоречат его собственной прихоти и самолюбованию, а тот, кто таков, достоин того, чтобы Аллах даровал ему содействие и направил его правильно и в речи, и в молчании, ибо его слово и его молчание становятся ради Аллаха ﷻ.
В марасиль (передачах с пропущенным звеном) аль-Хасана (да помилует его Аллах) от Пророка ﷺ, который передаёт от своего Господа ﷻ, сказано: «Признак чистоты — что сердце раба привязано ко Мне; и если это так, он не забывает Меня никогда; и если это так, Я одариваю его занятостью Мною, чтобы он не забыл Меня; а если он забудет Меня, Я подвигну его сердце. И если он заговорит — заговорит ради Меня, а если замолчит — замолчит ради Меня. И это тот, кому приходит помощь от Меня». Привёл этот хадис Ибрахим ибн аль-Джунайд.
В любом случае, соблюдение молчания безусловно и убеждение в том, что оно является приближением к Аллаху — либо безусловно, либо в некоторых видах поклонения, как хадж, итикаф и пост, — запрещено.
Передано из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ запретил пост молчания. Аль-Исмаили привёл хадис Али (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ запретил нам молчание во время итикафа». А в «Сунан» Абу Дауда — хадис Али (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет молчания от дня до ночи».
Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) сказал женщине, совершавшей хадж в молчании: «Это недопустимо, это из деяний времён невежества (джахилийи)». А от Али ибн аль-Хусайна Зайн аль-Абидина передано, что он сказал: «Пост молчания запретен (харам)». Здесь заканчивается то, что написал Ибн Раджаб (да помилует его Всевышний Аллах) в первом томе своего труда о хадисах — это весьма ценное исследование. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос шестой): о втором из того, что Пророк ﷺ повелел верующим в этом хадисе, — а именно уважении к соседу; в некоторых риваятах — запрет причинять вред соседу. Что касается причинения вреда соседу, то это запрещено (харам), ибо причинение вреда без права запрещено по отношению к любому человеку, но в отношении соседа это запрещено особенно строго.
В обоих «Сахихах» от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророка ﷺ спросили: какой грех самый великий? Он ответил: «Придать Аллаху сотоварища, тогда как Он создал тебя». Спросили: а затем какой? Он ответил: «Убить своего ребёнка из страха, что он будет есть вместе с тобой». Спросили: а затем какой? Он ответил: «Совершить прелюбодеяние с женой твоего соседа».
В «Мусанде» имама Ахмада от аль-Микдада ибн аль-Асвада (да будет доволен им Аллах) передано: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что вы скажете о прелюбодеянии?» Они ответили: «Оно запрещено, Аллах и Его Посланник запретили его, и оно запрещено до Дня воскресения». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы человек совершил прелюбодеяние с десятью женщинами, это было бы для него легче, чем совершить прелюбодеяние с женой своего соседа». Он сказал: «А что вы скажете о воровстве?» Они ответили: «Оно запрещено, Аллах и Его Посланник запретили его, и оно запрещено». Он сказал: «Если бы человек украл из десяти домов, это было бы для него легче, чем украсть из дома своего соседа».
В «Сахихе» аль-Бухари от Абу Шурайха (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, не верует! Клянусь Аллахом, не верует! Клянусь Аллахом, не верует!» Спросили: кто, о Посланник Аллаха? Он ответил: «Тот, чей сосед не чувствует себя в безопасности от его зла (баваик)». Этот хадис привели также имам Ахмад и другие от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). А в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ передано: «Не войдёт в Рай тот, чей сосед не чувствует себя в безопасности от его зла».
Имам Ахмад и аль-Хаким привели хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): было сказано: «О Посланник Аллаха, такая-то молится ночью и постится днём, но в её языке есть нечто — она причиняет вред своим соседям, она резка языком». Он сказал: «Нет в ней добра, она в Огне». И было сказано ему: «А такая-то совершает обязательную молитву, постится в рамадан, раздаёт милостыню кусками сушёного молока (акт), и у неё нет ничего иного, и она никого не обижает». Он сказал: «Она в Раю». А в изложении имама Ахмада: «И не обижает своим языком своих соседей».
Аль-Хаким привёл хадис Абу Джухайфы (да будет доволен им Аллах) и признал его достоверным: пришёл человек к Пророку ﷺ, жалуясь на своего соседа. Он сказал ему: «Выложи свои вещи на дорогу». Тот сделал так, и люди, проходя мимо него, стали проклинать его. Тогда он пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, что я вытерпел от людей!» Он спросил: «Что же ты вытерпел?» Тот ответил: «Они проклинают меня». Он сказал: «Так Аллах проклял тебя ещё раньше людей». Тот сказал: «О Посланник Аллаха, я больше не буду [обижать соседа]». Абу Дауд привёл этот хадис по смыслу от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), но не упомянул в нём слов: «Так Аллах проклял тебя ещё раньше людей».
Аль-Хараити привёл хадис Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах): она сказала: «Забежала овца нашей соседки и взяла нашу лепёшку. Я побежала за ней и вытащила лепёшку у неё из челюстей». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, нет малого во вреде соседу».
Что же касается уважения к соседу и благодеяния ему, то это повелено. Аллах Всевышний сказал: «Служите Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседу, который является родственником, соседу, который не является родственником, спутнику, путнику и невольникам, которыми вы владеете. Поистине, Аллах не любит того, кто высокомерен и горделив» (сура «Ан-Ниса», 36). В этом аяте Аллах Всевышний объединил упоминание Своего права над рабом и прав рабов друг над другом также, и сделал людей, к которым повелено проявлять благодеяние, пятью видами:
Первый: тот, между кем и человеком есть родство, причём среди них особо выделены родители упоминанием....в силу того, что они превосходят прочих родственников тем, в чём те с ними не делятся: они — причина появления ребёнка на свет, и у них есть право на воспитание и обучение, и прочее.
[Второй вид]: тот, кто слаб и нуждается в благодеянии. Он бывает двух родов: тот, кто нуждается вследствие телесной слабости — это сирота, и тот, кто нуждается вследствие скудости имущества — это бедняк (мискин).
[Третий вид]: тот, кто имеет право по родству или по соседству. И такие люди делятся на три разряда: соседа-родственника, соседа дальнего (не родственника), и спутника рядом.
Толкователи разошлись в объяснении этого. Одни сказали: сосед-родственник (الجار ذو القربى) — это сосед, имеющий родство, а сосед дальний (الجار الجنب) — чужой (не родственник). Другие включили женщину (жену) в разряд соседа-родственника, а иные включили её в разряд соседа-дальнего. Некоторые включили спутника в путешествии в разряд соседа-дальнего. Передаётся от Пророка ﷺ, что он говорил в своей мольбе: «Прибегаю к Тебе от дурного соседа в постоянном жилище, ибо кочевой сосед меняется».
Другие сказали: сосед-родственник — это сосед-мусульманин, а сосед-дальний — неверующий. В «Муснаде» аль-Баззара приводится хадис Джабира (да будет доволен им Аллах), возведённый к Пророку ﷺ: «Соседи бывают трёх видов: сосед, имеющий одно право — это наименьший по праву из соседей; сосед, имеющий два права; и сосед, имеющий три права — это наилучший по праву из соседей. Тот, у кого одно право — это сосед-многобожник, не имеющий родства, у него лишь право соседства. Тот, у кого два права — это сосед-мусульманин, у него право ислама и право соседства. А тот, у кого три права — это сосед-мусульманин, имеющий родство, у него право ислама, право соседства и право родства».
Этот хадис передан также другими путями, как связными, так и обрывающимися (мурсаль), но ни один из них не лишён замечаний.
Ещё говорилось: сосед-родственник — это близкий, живущий рядом сосед, а сосед-дальний — это тот, чьё жилище отдалено.
В «Сахихе» аль-Бухари от Аиши передаётся, что она сказала: «Я спросила: о Посланник Аллаха, у меня два соседа, кому из них мне дарить подношение?» Он ответил: «Тому, чья дверь ближе».
Группа предшественников сказала: границей соседства являются сорок домов, а по другому мнению — окружность из сорока домов с каждой стороны.
В мурсалятах аз-Зухри сообщается, что некий человек пришёл к Пророку ﷺ и пожаловался на своего соседа, и Пророк ﷺ повелел одному из своих сподвижников возвестить: «Знайте, сосед — это (в пределах) сорока домов». Аз-Зухри сказал: «Сорок так, и сорок так, и сорок так, и сорок так», имея в виду то, что перед ним, то, что позади него, то, что справа от него, и то, что слева от него.
Имама Ахмада спросили о человеке, который варит котёл (еды), находясь в доме на пути (странников), и с ним в доме находится около тридцати или сорока человек, то есть они живут с ним в одном доме. Он ответил: «Пусть начнёт с себя и с тех, кого он содержит, а если останется излишек — отдаст ближайшему к себе. Как же ему возможно раздать всем?» Его спросили: «А может ли быть, что тот, кто является его соседом, отнесётся к этому котлу пренебрежительно, посчитав, что для него это не имеет значения, и поэтому он решит не посылать ему?»
Что касается спутника рядом (الصاحب بالجنب), то одна группа толковала его как жену, а другая группа, среди них Ибн Аббас, толковала его как спутника в путешествии, — при этом они не имели в виду исключение постоянного спутника в оседлой жизни, а имели в виду, что достаточно даже дорожного товарищества, тогда как постоянное товарищество в оседлой жизни имеет тем более право. Поэтому Саид ибн Джубайр сказал: «Это благочестивый товарищ». Зайд ибн Аслям сказал: «Это твой сосед по сидению в оседлой жизни и твой спутник в путешествии». Ибн Зайд сказал: «Это человек, который время от времени навещает тебя и заходит к тебе, чтобы ты был ему полезен». В «Муснаде» и у ат-Тирмизи от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса передаётся от Пророка ﷺ: «Лучшие товарищи перед Аллахом — те, кто лучше относится к своему товарищу, а лучшие соседи перед Аллахом — те, кто лучше относится к своему соседу».
[Четвёртый вид]: тот, кто приходит к человеку, не проживая постоянно рядом с ним, — это путник (ибн ас-сабиль), то есть путешественник, прибывший в другую страну. Некоторые толковали его как гостя, имея в виду того же путника, когда он останавливается у кого-либо в качестве гостя.
Пятый вид: невольники (владение правой рукой). Пророк ﷺ много завещал относительно них и велел проявлять к ним благодеяние. Передаётся, что последнее, что он завещал перед смертью, — это молитва и то, чем владеют ваши правые руки.
Некоторые предшественники включали в толкование этого аята и то, чем владеет человек из животных и скота.
Возвратимся же к разбору хадиса Абу Хурайры о почитании соседа. В «Двух Сахихах» от Аиши и Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах) передаётся от Пророка ﷺ: «Джибриль не переставал завещать мне о соседе, так что я стал думать, что он сделает его наследником».
К числу видов благодеяния к соседу относится поддержка его при нужде. В «Муснаде» от Умара (да будет доволен им Аллах) передаётся от Пророка ﷺ: «Не наестся верующий, оставив своего соседа (голодным)». Аль-Хаким привёл хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) от Пророка ﷺ: «Не является верующим тот, кто наедается, тогда как его сосед голоден». А в другом риваяте от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) от Пророка ﷺ: «Не уверовал тот, кто провёл ночь сытым, тогда как его сосед провёл её без еды».
В «Муснаде» от Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах) передаётся от Пророка ﷺ: «Первыми двумя тяжущимися в День воскресения будут два соседа».
В книге «Аль-адаб» аль-Бухари от Ибн Умара (да будет доволен ими Аллах) передаётся: «Сколько соседей будут держаться за своего соседа в День воскресения, говоря: «Господи, этот закрыл свою дверь передо мной и отказал мне в благодеянии!»»
Аль-Хараити и другие привели со слабым иснадом хадис Атаа аль-Хурасани от Амра ибн Шуайба от его отца от его деда от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто закрывает свою дверь перед соседом из страха за свою семью и имущество, тот не является верующим. И не является верующим тот, чей сосед не находится в безопасности от его злодеяний. Знаешь ли ты, каково право соседа? Если он попросит у тебя помощи — помоги ему; если попросит взять в долг — дай ему в долг; если обеднеет — навести его (материально); если заболеет — посети его; если его коснётся добро — поздравь его; если его коснётся беда — выскажи соболезнование; если он умрёт — сопроводи его похоронную процессию; не превозносись над ним постройкой, лишая его ветра, без его разрешения; не причиняй ему боль запахом дыма от своего котла, если не поделишься с ним из него; и если купишь плод — подари ему из него, а если не сделаешь этого — внеси его тайно, и пусть твой ребёнок не выходит с ним, чтобы не разозлить его ребёнка».
Возведение этих слов (к Пророку ﷺ) отвергаемо (мункар), возможно, это из толкования Атаа аль-Хурасани.
Передаётся также от Атаа от аль-Хасана от Джабира, возведённое (к Пророку): «Наименьшее право соседства — не причинять соседу боль запахом дыма от своего котла, если не отольёшь ему из него».
В «Сахихе» Муслима от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «Завещал мне мой любимый ﷺ: «Если варишь бульон, увеличь количество воды в нём, затем посмотри на семью своих соседей и удели им из него по-доброму»». А в другом риваяте, что Пророк ﷺ сказал: «О Абу Зарр! Если сваришь бульон, увеличь количество воды в нём и позаботься о своих соседях».
В «Муснаде» и у ат-Тирмизи от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса передаётся, что он зарезал овцу и сказал: «Подарили ли вы из неё нашему соседу иудею?» — три раза, затем сказал: «Я слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Джибриль не переставал завещать мне о соседе, так что я стал думать, что он сделает его наследником»».
В «Сахихах» приводится от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не запрещает своему соседу вбить бревно в его стену». Затем Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: почему я вижу, что вы отворачиваетесь от этого? Клянусь Аллахом, я непременно брошу это между вашими плечами.
(2) «Аль-Кутар» — то же, что дым по звучанию и по смыслу, сказано в «аль-Мисбахе».
(3) Хадис достоверный.
Мазхаб имама Ахмада состоит в том, что сосед обязан позволить своему соседу положить бревно на его стену, если сосед нуждается в этом, и это не вредит его стене; на это указывает данный достоверный хадис. Явный смысл его слов состоит также в том, что он обязан оказывать ему помощь из излишка того, что у него есть, тем, что не вредит ему, если знает о его нужде. Аль-Марузи сказал: я сказал Абу Абдуллаху: я слышу, как просящий на дороге говорит: я голоден. Он ответил: он может говорить правду, а может лгать. Я сказал: а если у меня есть сосед, о котором я знаю, что он голодает? Он сказал: помогай ему. Я сказал: а если моя еда — это два хлебца? Он сказал: накорми его чем-нибудь. Затем он сказал: то, что упомянуто в хадисе, относится именно к соседу.
Аль-Марузи также сказал: я спросил Абу Абдуллаха: обязана ли богатым помощь другим? Он сказал: если люди складывают одно с другим, как может не быть это обязательным для них? Я сказал: а если у человека есть две рубахи — или я сказал: две джуббы, — обязана ли ему помощь? Он сказал: если он нуждается в том, чтобы это было излишком.
Это его прямое высказывание об обязательности помощи из излишков, не ограничивая её соседом, тогда как его первое высказывание указывает на её ограниченность соседом.
В передаче Ибн Хани сказано о просящих, которые лгут: нам было бы предпочтительнее, если бы они говорили правду, но у нас нет иного выхода, кроме как помогать им. Это указывает на обязательность помощи голодающему, будь он соседом или нет.
В «Сахихе» приводится от Абу Мусы (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Кормите голодного, посещайте больного и освобождайте пленника».
В «Муснаде» и в «Сахихе» аль-Хакима приводится от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Если в каком-либо жилом квартале утром окажется голодающий человек, то с них снята покровительство Аллаха Всевышнего» (1).
Мазхаб Ахмада и Малика состоит в том, что соседу запрещается распоряжаться своей собственностью так, чтобы это вредило соседу; таким образом, по их мнению, обязательно удерживаться от причинения вреда соседу путём запрета на создание вредного для него использования, даже если пользующийся использует только свою собственную собственность. По мнению Ахмада, также обязательно отдавать соседу то, в чём он нуждается, если в этом нет вреда для отдающего. А выше этих двух степеней — терпеть обиду от соседа и не отвечать на неё обидой. Аль-Хасан сказал: доброе соседство — это не просто удержание от обиды, но доброе соседство — это перенесение обиды.
Передаётся также от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) хадис: «Поистине, Аллах любит человека, у которого есть сосед, чьё соседство его обижает, но он терпит его обиду, пока их не разлучит смерть или переселение», — вывел это имам Ахмад (1).
В «Марасиль» Абу Абд ар-Рахмана аль-Хубули сообщается, что один человек пришёл к Пророку ﷺ, жалуясь ему на своего соседа, и Пророк ﷺ сказал ему: «Удерживайся от того, чтобы обижать его, и терпи его обиду, ибо довольно смерти как разлучающей силы», — вывел это Ибн Абу ад-Дунья (2). Здесь заканчивается то, что написал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах Всевышний), и это очень ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Седьмой вопрос): о третьем из того, что повелел Пророк ﷺ верующим в этом хадисе, — это почитание гостя, имея в виду хорошее гостеприимство по отношению к нему.
В «Сахихах» приводится хадис Абу Шурайха (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мои глаза видели Посланника Аллаха ﷺ, и мои уши слышали, как он говорил это: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть почитает своего гостя его наградой». Спросили: что такое его награда? Он сказал: «День и ночь». Он сказал: «А гостеприимство — три дня, а то, что после этого, — это милостыня»».
Муслим вывел также от Абу Шурайха, от Пророка ﷺ: «Гостеприимство — три дня, а его награда — день и ночь, а то, что потрачено на него после этого, — это милостыня, и не дозволено ему оставаться у него так, чтобы вводить его в грех». Спросили: о Посланник Аллаха, как он вводит его в грех? Он сказал: «Остаётся, а у того нет ничего, чем накормить его».
Имам Ахмад вывел от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть почитает своего гостя», — сказал это три раза. Спросили: а что такое почитание гостя, о Посланник Аллаха? Он сказал: «Три дня, а то, что после того, как он сидит, — это милостыня» (3).
(2) В его иснаде Рушдин ибн Саад, слабый передатчик.
(3) Передал Ахмад 3/76 через путь Ибн Лахи‘а, от Дарраджа, от Абу аль-Хайсама, от Абу Саида (да будет доволен им Аллах), и это слабый иснад, так как Ибн Лахи‘а плох в памяти, а Дарраджа слаб в передаче от Абу аль-Хайсама. Передано с формулировкой «Гостеприимство — три дня…» Ахмадом 3/8, 21, 37, 64, 86, Абу Йаля (1244 и 1287), аль-Баззаром (1931 и 1932), и признал его достоверным Ибн Хиббан (5281). Аль-Хайтхами сказал в «аль-Маджма‘»: передал его Ахмад так, полностью и сокращённо, с несколькими иснадами, а также Абу Йаля и аль-Баззар, и один из его иснадов имеет передатчиков, соответствующих передатчикам «Сахиха».
В этих хадисах указано, что награда гостя — день и ночь, а гостеприимство — три дня; так проведено различие между наградой и гостеприимством, и подчёркнута награда. Об этом подчёркивании пришли и другие хадисы. Абу Дауд вывел от аль-Микдама ибн Ма‘ад Йакриба (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ: «Ночь гостя — право, обязательное для каждого мусульманина; если он утром окажется у чьего-то дома [без приёма], то это становится долгом на нём: если хочет — взыщет его, если хочет — оставит». Вывел это также Ибн Маджа с формулировкой: «Ночь гостя — право, обязательное для каждого мусульманина» (1).
Имам Ахмад и Абу Дауд вывели также от аль-Микдама, от Пророка ﷺ: «Если какой-либо человек принимает гостей у людей, и гость окажется лишённым [приёма], то помощь ему — право, обязательное для каждого мусульманина, пока он не возьмёт себе за одну ночь угощение из его посевов и имущества».
В «Сахихах» от Укбы ибн Амира (да будет доволен им Аллах) сказано: мы спросили: о Посланник Аллаха, ты посылаешь нас, и мы останавливаемся у людей, которые не принимают нас, что ты скажешь? Посланник Аллаха ﷺ сказал нам: «Если вы остановитесь у людей, и они распорядятся дать вам то, что подобает гостю, то принимайте это; если же они не сделают этого, то возьмите у них право гостя, которое им подобает [дать]».
Имам Ахмад и аль-Хаким вывели от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ: «Если какой-либо гость остановится у людей, и утром окажется лишённым [приёма], то ему дозволено взять по мере его угощения, и нет на нём в этом греха» (2).
Абдуллах ибн Амр сказал: кто не принимает гостей, тот не принадлежит ни к пути Мухаммада ﷺ, ни к пути Ибрахима (мир ему). Абдуллах ибн аль-Харис ибн Джазъ (да будет доволен им Аллах) сказал: кто не почитает своего гостя, тот не принадлежит ни к пути Мухаммада ﷺ, ни к пути Ибрахима (мир ему). Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал людям, у которых он остановился и попросил гостеприимства, но они не приняли его, — он отошёл в сторону и остановился там, а затем пригласил их на свою еду, но они не откликнулись, — он сказал им: вы не принимаете гостя и не откликаетесь на приглашение, вы никак не относитесь к исламу. Один человек из них узнал его и сказал ему: остановись у нас, да исцелит тебя Аллах. Он ответил: это зло за злом, вы принимаете лишь тех, кого знаете.
(2) Вывел его Ахмад 3/380, и признал его достоверным аль-Хаким в «аль-Мустадраке» 4/132, и с ним согласился аз-Захаби.
Передаётся от Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) подобная история, только он сказал им: вы не относитесь к вере иначе, как подобное вот этому, — и указал на бахрому в своей одежде.
Эти тексты указывают на обязательность гостеприимства на день и ночь; это мнение аль-Лейса и Ахмада. Ахмад сказал: гость имеет право требовать этого, если ему отказано, потому что это его обязательное право. А берёт ли он это своей рукой из имущества хозяина, если тот откажет, или обращается к судье — по этому вопросу есть два прямых предания от него.
Хумайд ибн Занджуйа сказал: ночь гостя — обязательна, но у него нет права насильно брать своё угощение у них, кроме случая, когда он путешествует по общим делам мусульман, а не по своему собственному делу.
Аль-Лейс ибн Са‘д сказал: если гость остановится у раба, то раб угощает его из того имущества, которое находится в его руках, и гостю разрешается есть из этого, даже если он не знает, дал ли на это разрешение хозяин раба, — потому что оказание гостеприимства обязательно. Это соответствует по аналогии словам Ахмада, ибо он ясно указал, что дозволено принимать приглашение раба, которому разрешена торговля. Передано от группы сподвижников, что они принимали приглашение невольника, и это же передано от Пророка ﷺ. Если ему дозволено самому приглашать людей к своей еде, то тем более дозволено принять его приглашение, а значит его угощение того, кто остановился у него, — тем более допустимо.
Малик, аш-Шафи‘и и другие запретили принимать приглашение раба, которому разрешена торговля, без разрешения его хозяина. Али ибн Са‘ид передал от Ахмада то, что указывает на обязательность гостеприимства для воинов особо — по отношению к тем, у кого они проходят три дня. Но известное от него мнение — первое, то есть обязательность гостеприимства по отношению к любому гостю, остановившемуся у людей. Его слова разошлись относительно того, обязательно ли это для жителей городов и селений или же ограничивается жителями селений и тех, кто живёт на дороге, по которой проходят путники, — на этот счёт от него передано две версии. Передано от него, что это обязательно и по отношению к мусульманину, и по отношению к немусульманину, но многие из его последователей ограничили обязательность мусульманином, подобно тому как не обязательно содержание родственников при различии в религии согласно одной из версий.
Что касается двух других дней — второго и третьего, — то они составляют полноту гостеприимства. От Ахмада передано, что обязательна только первая доля угощения, и он сказал: «Различие проведено между долей угощения и гостеприимством, и доля угощения — более твёрдо обязательна». Некоторые из наших — то есть ханбалитов — считали обязательным гостеприимство на три дня, среди них Абу Бакр ибн Абд аль-Азиз, Ибн Абу Муса и аль-Амиди, а то, что сверх трёх дней, — это милостыня (садака).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: это мнение — самое предпочтительное на мой взгляд, поскольку его доказательство очевидно, ибо явный смысл текстов указывает на него, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: некоторые люди сочли, что гостеприимство продолжается три дня после первого дня и ночи, но Ахмад отверг это его словами ﷺ: «Гостеприимство — три дня, а что сверх того — то милостыня». Если было бы так, как посчитал этот человек, то получилось бы четыре дня.
Я говорю (это говорящий — Ибн Раджаб): подобие этому — слова Всевышнего: «Скажи: неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня» — до слов: «и благословил её, и распределил на ней её пропитание за четыре дня» [Фуссилят: 9–10], — имеется в виду в довершение четырёх.
Этот хадис, которым привёл доказательство Ахмад, уже приводился по хадису Абу Шурайха (да будет доволен им Аллах), а аль-Бухари передал его от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть окажет прекрасное угощение гостю». Спросили: «О Посланник Аллаха, а что такое угощение гостя?» Он ответил: «Три дня, а что после того — то милостыня».
Хумейд ибн Занджавайх сказал: ему следует потрудиться для гостя в первый день и ночь, дать ему из еды самое лучшее, что едят он сам и его семья, а по завершении третьего дня он кормит их из своей [обычной] еды. В этом есть спорный момент, и мы упомянем хадис Салмана (да будет доволен им Аллах) о запрете обременять себя ради гостя.
Ашхаб передал от Малика, что он сказал: доля угощения — день и ночь, в течение которых хозяин почитает гостя, преподносит ему подарки и выделяет особо на день и ночь, а три дня — это [общий срок] гостеприимства.
Ибн Умар воздерживался от еды из имущества того, у кого он останавливался, свыше трёх дней, и велел, чтобы на него тратили из его собственного имущества. Хозяину дома разрешается велеть гостю переселиться от него после трёх дней, поскольку он исполнил то, что было на нём обязательным, и так поступал имам Ахмад, да помилует его Аллах.
Его слово ﷺ: «Не разрешается ему оставаться у него [так долго], чтобы вводить его в затруднение» — то есть находиться у него так долго, что это стеснит хозяина. Но относится ли это к трём дням или к тому, что сверх них? Что касается того, что не является обязательным, то тут нет сомнения [что запрет применим]. А что касается того, что обязательно, — то есть день и ночь, — то это строится на вопросе: обязательно ли гостеприимство для того, кто ничего не находит [для угощения], или обязательно только для того, кто нашёл, чем угостить? Если сказать, что оно обязательно только для того, кто находит, чем угостить, — а это мнение группы знатоков хадиса, среди них Хумейд ибн Занджавайх, — то не дозволено гостю просить угощения у того, кто не способен его угостить. Передано от хадиса Салмана (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ запретил нам обременять себя для гостя тем, чего у нас нет. Если хозяину запрещено обременять себя для гостя тем, чего у него нет, это указывает на то, что не обязательно ему помогать гостю сверх того, что у него есть; если же у него нет излишка, то на него ничего не возлагается. А если он предпочёл гостя себе, как поступил ансар, о котором ниспослано: «И они предпочитают других себе, даже испытывая нужду» [аль-Хашр: 9], то это степень щедрости и добродеяния, а не обязательность. Если бы гость знал, что они угостят его только за счёт своего пропитания и пропитания своих детей и что дети от этого будут страдать, ему не дозволялось бы в таком случае просить у них угощения — в соответствии со словами Пророка ﷺ: «И не разрешается ему оставаться у него [так долго], чтобы вводить его в затруднение».
Кроме того, гостеприимство — это обязательное содержание, а оно не обязательно, кроме как для того, у кого есть излишек сверх пропитания себя и своей семьи, подобно содержанию родственников и закяту фитр.
Аль-Хаттаби отверг толкование его греховности тем, что он остаётся у него, а у того нет ничего, чем его угостить, и сказал: я считаю это ошибкой — как он может быть грешен в этом, если у него не хватает средств на его угощение и он не находит к этому пути? Обременение соразмерно возможности. Он сказал: смысл хадиса в том, что не одобряется его пребывание у хозяина после трёх дней, чтобы у того не сжалось сердце от его присутствия, и тогда его подаяние оказалось бы сопряжено с упрёком и обидой, что уничтожило бы его награду.
В том, что он сказал, есть спорный момент, ведь толкование этого в хадисе достоверно установлено именно так, как он отверг. Смысл же в том, что он остаётся у него, а у того нет ничего, чем его угостить, и возможно, что теснота его сердца от этого и его затруднение подтолкнут его к тому, в чём он согрешит словом или делом. Не подразумевается, что он грешен из-за оставления угощения при своей неспособности к нему, а Аллах Всевышний знает лучше. Здесь заканчиваются слова Ибн Раджаба, да помилует его Аллах Всевышний, — и это ценное исследование и приятное рассмотрение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — довольно нам, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[182] (…) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абу аль-Ахвас от Абу Хасина от Абу Салиха от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто верует в Аллаха и Последний день, пусть не причиняет вред своему соседу; и кто верует в Аллаха и Последний день, пусть почтит своего гостя; и кто верует в Аллаха и Последний день, пусть говорит благое или молчит».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Абу Бакр ибн Абу Шейба — Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Васити, затем аль-Куфи, надёжный, хафиз, автор сочинений [10] (умер в 235 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджах), упомянут ранее в «Введении» 1/1.
2 — Абу аль-Ахвас — Саллям ибн Сулейм аль-Ханафи, вольноотпущенник их, аль-Куфи, надёжный, точный, знаток хадиса [7] (умер в 179 г.) (все шестеро), упомянут ранее в «Иман» 4/115.
3 — Абу Хасин — Усман ибн Асим ибн Хасин аль-Асади аль-Куфи, надёжный, твёрдый, суннит, иногда практиковал тадлис [4] (умер в 127 г.) (все шестеро), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
4 — Абу Салих — Заквван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3] (умер в 101 г.) (все шестеро), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
А сподвижник упомянут в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 — (Одна из них): что этот иснад относится к пятизвенным (хумасиййат) у составителя, да помилует его Аллах Всевышний.
2 — (Другая из них): что все передатчики его — передатчики [сборников] «шести», кроме его шейха, от которого ат-Тирмизи не передавал.
3 — (Другая из них): что он полностью составлен из куфийцев, кроме сподвижника, который — мединец.
4 — (Другая из них): что он полностью составлен из обладателей кунья, а это относится к редкостям иснадов.
5 — (Другая из них): что у Абу Хасина — с фатхой, в полной форме (без уменьшительности) — нет соучастника в его кунье в обоих «Сахихах», и я сказал об этом стихами:
«Абу Хасина» аль-Асади произноси с усилением [ташдидом] (كَبِّر) у... «двух Сахихов», а помимо них — с уменьшением (صَغِّر) (1).
6 — Из этого [также следует]: что здесь встречается риваят табиина от табиина. И Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается разбора хадиса и разъяснения его вопросов, то они были полностью изложены в предыдущем хадисе.
Его слово (فلا يؤذي جاره — «и пусть не причиняет вреда своему соседу»): ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: так это встречается в оригиналах — (يؤذي) с буквой «я» на конце, а мы передаём не у Муслима: (فلا يؤذ) — без неё, и оба варианта верны. Отсутствие этой буквы указывает на запрет, а её наличие означает, что это сообщение (хабар), которым подразумевается запрет, что делает выражение более выразительным. Из этого же ряда — слово Аллаха Всевышнего: «Мать не должна притесняться за своего ребёнка» [«аль-Бакара», 233] согласно чтению тех, кто ставит именительный падеж (рафъ). Из этого же ряда — слово [Пророка] ﷺ: «Пусть никто из вас не продаёт против продажи своего брата», — и подобных примеров много. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец [цитаты] (2).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: суть того, на что указал ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний), состоит в том, что частица «ля» (لا) в риваяте автора [Муслима] является отрицательной (нафия), и глагол стоит в именительном падеже (марфу'), а в риваяте других она — запретительная (нахия), и глагол стоит в форме, усечённой (маджзум) ею. Риваят с именительным падежом более выразителен по смыслу, ибо отрицание — это устранение вещи в самой её основе, а запрет — устранение её правового статуса при сохранении самой вещи; устранение основы более выразительно, чем устранение статуса. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, [передаётся, что] он сказал:
[183] (…) — «Передал нам Исхак ибн Ибрахим: сообщил нам Иса ибн Юнус от аль-Аъмаша, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ [хадис], подобный хадису Абу Хусайна, за исключением того, что он сказал: «пусть относится к своему соседу хорошо»».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Исхак ибн Ибрахим) ибн Рахавайх аль-Ханзали аль-Марвази, живший в Нишапуре, — надёжный (сика), хафиз, имам, довод (худжжа) [10-й слой] (умер в 238 г.), (передавал у аль-Бухари, Муслима, Абу Давуда, ат-Тирмизи, ан-Насаи); ранее упомянут во «Введении», 5/28.
(1) Без танвина — ради размера [стиха].
(2) «Шарх Муслим», 2/20.