(٣٥) - (глава о доводе, указывающем на то, что любовь к ансарам и к Али (да будет доволен им Аллах) относится к вере и является одним из её признаков, а неприязнь к ним — один из признаков лицемерия)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[٢٤٢] (٧٤) - (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Махди, от Шубы, от Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Джабра, который сказал: я слышал Анаса, говорившего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «признак лицемера — неприязнь к ансарам, а признак верующего — любовь к ансарам»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
١ - (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — Абу Муса аль-Анази, хафиз, о нём говорилось недавно.
٢ - (Абд ар-Рахман ибн Махди) ибн Хассан аль-Анбари, их вольноотпущенник, Абу Саид аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), хафиз, имам [٩] (умер в ١٩٨ г.) (ع), о нём говорилось в «Толковании введения», ч. ١, с. ٣٨٨.
٣ - (Шуба) ибн аль-Хаджжадж — известный имам, о нём говорилось недавно.
٤ - (Абдуллах ибн Абдуллах ибн Джабр) ибн Атик, а по другой версии — ибн Джабир ибн Атик аль-Ансари аль-Мадани; по одной версии — это два разных человека; надёжный (сика) [٤].
Он передавал от Ибн Умара, Анаса, своего деда по матери Атика ибн аль-Хариса, и от своего отца Абдуллаха ибн Джабра, если это достоверно.
От него передавали Малик, Шуба, Мис‘ар, Абу аль-Умайс аль-Мас‘уди, Абдуллах ибн Иса ибн Абу Лайла и другие.
Ибн Маин сказал: надёжный. Ибн Абу Хатим сказал: я спросил своего отца о нём, и он сказал: надёжный. Я спросил его: Абдуллах тебе предпочтительнее или Муса аль-Джухани? Он ответил: Абдуллах мне предпочтительнее. Ан-Насаи сказал: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» («ас-Сикат»). Абу Бакр ибн Манджувайх сказал: иракцы говорят «Джабр», но это неверно, правильно — «Джабир».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: это передал Ибн Манджувайх со слов аль-Бухари, ибо тот сказал в своей «Истории»: Абдуллах ибн Абдуллах ибн Джабир слышал от Ибн Умара и Анаса, так сказал Малик; а Шуба, Мис‘ар, Абу аль-Умайс и Абдуллах ибн Иса сказали: от Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Джабра, но это неверно — «Джабр», правильно — «Джабир ибн Атик». Он сказал: а некоторые сказали: от Абдуллаха ибн Исы, от Джабра ибн Абдуллаха — то есть переставив имена.
Аль-Хатыб в «Рафи‘ аль-иртияб» сказал: Аммар ибн Рузайк сказал: от Абдуллаха ибн Исы, от Джабра ибн Абдуллаха ибн Атика; так же передано от ас-Саври и от Хамзы аз-Заййата в одном риваяте. Аль-Хатыб сказал: верное — Абдуллах ибн Абдуллах ибн Джабр; он сказал: куфийцы путаются в этом.
Ад-Даракутни сказал: никто не последовал за Маликом в его словах «Джабир ибн Атик», и это одно из того, за что его следует упрекнуть.
Хафиз Шараф ад-Дин ад-Димьяти упомянул, что мнение тех, кто говорит «Джабир ибн Атик», — это ошибка, и что верно — «Джабр ибн Атик».
Ибн Абу Хатим в «аль-Джарх ва-т-та‘диль» разделил их на двух разных лиц, передав от своего отца, что он признал надёжным Ибн Джабира, и то же — от аль-Аббаса ад-Даури от Ибн Маина; а об Ибн Джабре он передал от Исхака от Ибн Маина признание его надёжности; он сказал: я спросил своего отца о нём, и он сказал то, что было приведено выше.
Хафиз сказал: среди тех, кто также разделил их на двух лиц, — ан-Насаи в «аль-Джарх ва-т-та‘диль», но правильно, что это один человек, и разногласие возникло относительно имени его деда — Джабр это или Джабир?
Все (составители шести сборников — «аль-Джама‘а») приводили от него хадисы, и в этой книге (Сахих Муслим) от него — только два хадиса: этот хадис, который повторяется после него, и хадис (٣٢٥): «он совершал полное омовение пятью мукками, а частичное омовение — одним мукком…», который также повторяется после него.
[Замечание]: аль-Бухари и Муслим привели через путь Мис‘ара, от Ибн Джабра, от Анаса хадис о частичном омовении одним муддом и о полном омовении одним са‘, но Мис‘ар не назвал его по имени и не указал его родословную. Муслим же привёл это через путь Шубы, сказав: «от Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Джабра, от Анаса»; а также передано от Абдуллаха ибн Исы ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лайлы, от Абдуллаха ибн такого-то аль-Ансари, от Анаса — это риваят Абу Халида ад-Далани. Ас-Саври же и Аммар ибн Рузайк сказали: от Абдуллаха ибн Исы, от Джабра ибн Абдуллаха ибн Атика, от Анаса, — и это из перестановки имён.
Абу Дауд привёл через путь Шарика аль-Кади, от Абдуллаха ибн Исы, от Абдуллаха ибн Джабра, приписав его к деду.
Малик в «аль-Муватта» привёл два хадиса от Абдуллаха ибн Джабира ибн Атика, и было сказано: это тот же человек, и Малик ошибся, назвав его деда Джабиром; а было сказано: это другой человек, и это более верное мнение, а Аллах знает лучше. Конец (١).
٥ - (Анас) ибн Малик, известный слуга (Пророка) (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось во «Введении» ٢/٣, а Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
١ - (Из них): что это одна из «пятизвенных» цепочек составителя (да помилует его Аллах Всевышний).
٢ - (Из них): что все его передатчики — передатчики шести сборников («аль-Джама‘а»).
٣ - (Из них): что цепочка составлена из басрийцев, кроме Ибн Джабра, который мадани (мединец).
٤ - (Из них): что его шейх — один из девяти, от которых все составители шести сборников передавали без посредника, о них уже говорилось неоднократно.
٥ - (Из них): что в ней есть передатчик, чьё имя совпадает с именем его отца, — это Абдуллах ибн Абдуллах ибн Джабр.
٦ - (Из них): что Анас (да будет доволен им Аллах) — один из семи, передавших наибольшее число хадисов, он передал (٢٢٨٦) хадисов, и он последний из сподвижников (да будет доволен им Аллах), кто умер в Басре; умер он в (٩٢) или (٩٣) году; он служил Пророку ﷺ двадцать лет и был долгожителем, проживши более ста лет, а Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(от Абдуллаха ибн Абдуллаха ибн Джабра) — с фатхой над «джим» и сукуном над «ба» — что он (сказал: я слышал Анаса) (да будет доволен им Аллах) (сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «признак лицемера — неприязнь к ансарам») — подлежащее и сказуемое: то есть признак человека, в котором есть лицемерие, — то, что он питает неприязнь к ансарам Посланника Аллаха ﷺ.
Аль-Куртуби (да помилует их Аллах Всевышний) сказал: «айа» (آية) — это признак и указание; оно может быть предположительным, а может быть категорическим. Любовь к ансарам — постольку, поскольку они были помощниками религии и её проявителями, отдававшими своё имущество и свои жизни ради её возвышения и возвышения её Пророка ﷺ и утверждения его слова, — является категорическим указанием
на истинность веры того, кто таков, и на истинность его любви к Пророку ﷺ; а неприязнь к ним подобным же образом является категорическим указанием на лицемерие. То же самое можно сказать относительно любви к Али (да будет доволен им Аллах) и неприязни к нему: кто любит его за его первенство в исламе, за его давнюю приверженность вере, за его пользу для неё, за его защиту её и Пророка ﷺ, за его положение при Пророке ﷺ, за его родство и родство по браку с ним, за его знание и достоинства, — это является для него категорическим доводом на истинность его веры, его убеждённости и его любви к Пророку ﷺ; а кто питает неприязнь к нему по какой-либо из этих причин, тот наоборот. Конец слов аль-Куртуби (١).
Кади Ийад (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: его слово «признак лицемера — неприязнь к ансарам…» и подобное этому в отношении Али (да будет доволен им Аллах) — смысл его ясен, ибо тот, кто знает право ансаров, их положение в религии, их устремлённость к её поддержке и проявлению, их сражение против всех людей ради неё, их защиту Пророка ﷺ и их помощь ему, — неизбежно любит их в силу истинности своей веры и своей любви к исламу и его людям, и они становятся великими в его душе в той мере, в какой велик ислам в его сердце; а тот, чья внутренняя сущность лицемерна, кто не радуется тому, что было от них, и не любит проявление ими веры и их помощь ему, — тот неизбежно питает к ним неприязнь, без сомнения в этом; то же самое в отношении Али (да будет доволен им Аллах). Конец, с сокращением (٢).
[Польза]: «аль-Ансар» — с фатхой над «хамзой» — множественное число от «насир» (помощник), подобно «асхаб» и «сахиб», или множественное число от «насыр», подобно «ашраф» и «шариф»; артикль «аль» здесь для определённости, то есть помощники Посланника ﷺ; имеются в виду (племена) Аус и Хазрадж. Раньше их называли «бану Кайла» — с фатхой над «каф» и сукуном над «йа» — это имя матери, объединяющей оба племени; Посланник Аллаха ﷺ назвал их «ансар», и это стало для них именем собственным; оно также применялось к их детям, их союзникам и их вольноотпущенникам.
В «аль-Камус» и его толковании сказано: ансары Пророка ﷺ из Ауса и Хазраджа помогали ему в час трудности; это качество превзошло над ними так, что стало подобно именам, и стало как бы именем племени, и поэтому от него образуют относительное прилагательное во множественном числе, говоря «ансари». Конец (٣).
И его слово: «отнесено к нему» — то есть по звучанию наименования: говорят «ансарий», поскольку это слово идёт по разряду имени собственного. Сказано в «Хуляса»:
«Единственное число упоминай, относя к множественному, если оно не сходно по образованию с единственным».
То есть: если делают относительное имя от двойственного или множественного числа, то обязательно возводят его к единственному числу и от него образуют относительное имя, как говорят в отнесении к «фараид»: «фарадый». Но если это имя собственное, как «Анмар» — название племени, или идёт по разряду имени собственного, как «Ансар», то относительное имя образуют от самого звучания слова, говоря: «анмарий» и «ансарий», а Аллах Всевышний знает лучше (١).
В «Фатхе» сказано: это исламское название, которым Пророк ﷺ назвал аусцев и хазраджитов и их союзников. Аус восходят к Аусу ибн Харисе, а Хазрадж — к Хазраджу ибн Харисе; они оба — сыновья Кайлы, а это имя их матери, а их отец — Хариса ибн Амр ибн Амир, к которому восходят родословные [племени] аль-Азд. Конец цитаты (٢).
Ас-Самʻани, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: это группа жителей Медины из числа сподвижников, потомков ауситов и хазраджитов. Их назвали «ансар» (помощники) за то, что они оказали помощь и поддержку Посланнику Аллаха ﷺ. Аллах Всевышний сказал: «А те, которые дали убежище и оказали помощь...» [сура «аль-Анфаль», аят 72]. И сказал Всемогущий и Великий: «Аллах простил Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час...» [сура «ат-Тауба», аят 117]. И сказал Всевышний: «А те, которые опередили всех остальных из мухаджиров и ансаров, и те, которые последовали за ними с благочестием, — ими доволен Аллах, и они довольны Им...» [сура «ат-Тауба», аят 100]. Их было много, и они были известны при всём различии их родов и колен. Конец цитаты (٣), а Аллах Всевышний знает лучше.
(«А признак верующего — любовь к ансарам») — а в следующем риваяте: «Любовь к ансарам — признак веры, а ненависть к ним — признак лицемерия», а в риваяте аль-Бухари: «Признак веры — любовь к ансарам, а признак лицемерия — ненависть к ансарам».
Сказано в «Фатхе»: его слово «признак веры» (آية الإيمان) — с удлинённой хамзой, огласованным «фатхой» подстрочным «я» и «та» женского рода, а «аль-иман» стоит в родительном падеже как определение через идафу. Это опорное чтение при огласовке данного слова во всех риваятах в «двух Сахихах», в «Сунанах», в «Мустахраджах» и в «Масанидах». А «айа» означает «признак», как это озаглавили аль-Бухари и ан-Насаи в своих главах.
А у Абу-ль-Бака аль-Укбари в «И‘раб аль-хадис» встречается написание: «инна-ль-иман» — с хамзой под «кясрой», удвоенным «нун» и «та», а «аль-иман» стоит в именительном падеже, и он разобрал это так: «инна» — для усиления, «ха» — местоимение положения дел (замир аш-шан), «аль-иман» — подлежащее, а то, что после него, — сказуемое, и получается смысл: «Дело в том, что вера — это любовь к ансарам».
Но это искажение (тасхиф) с его стороны, и, кроме того, в этом есть изъян со стороны смысла, поскольку это подразумевает ограничение веры одной лишь любовью к ансарам, а это не так.
[Если скажут]: но и известное чтение также подразумевает ограничение, равно как и риваят аль-Бараа, да будет доволен им Аллах, который приводится далее здесь, и который аль-Бухари привёл в «Достоинствах ансаров»: он сказал об ансарах: «Их не любит никто, кроме верующего, и не питает к ним ненависти никто, кроме лицемера».
[Ответ]: на первое — что признак подобен особому свойству: он следует прямо, но не обращается вспять. А если брать его со стороны понимания (мафхум), то это «понимание собственного имени» (мафхум лякаб), на которое не опираются.
Допустим, признаём ограничение, но оно не является истинным по сути, а лишь по притязанию — ради усиления выразительности; либо оно истинно, но относится только к тому, кто питает к ним ненависть именно в отношении их оказанной помощи (насра).
Собиратель [книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: этот же ответ применим и к тому, что сказал Абу-ль-Бака, — он мог бы дать такой же ответ. Но правильнее возразить ему тем, что этот риваят с таким чтением не подтверждён; в противном случае ответ для него очевиден, так что взгляни на это беспристрастно, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Ответ]: на второе — что предел смысла в том, что любовь к ансарам не бывает ни у кого, кроме верующего, но в этом нет отрицания веры у того, у кого этого не случилось; напротив, в этом [лишь указание], что неверующий их не любит.
[Если скажут]: тогда согласно первому положению, будет ли тот, кто питает к ним ненависть, лицемером, даже если он подтверждает [веру] на словах и признаёт её? [Ответ]: буквальный смысл слова это подразумевает, но это не имеется в виду; следует понимать так, что ненависть ограничивается определённой стороной: тот, кто питает к ним ненависть именно за это их качество — то, что они оказали помощь Посланнику Аллаха ﷺ, — это влияет на его правдивость [в вере], и тогда верно, что он лицемер. И этому пониманию помогает добавление Абу Нуайма в «Мустахрадже» в хадисе аль-Бараа ибн Азиба: «Кто любит ансаров, тот любит их из-за моей любви к ним, а кто питает к ансарам ненависть, тот делает это из-за моей ненависти к ним», — и подобное этому будет приведено далее относительно любви, как было сказано ранее.
И далее будет приведён хадис Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, восходящий [к Пророку ﷺ]: «Не питает ненависти к ансарам человек, верующий в Аллаха и в Последний день», а у Ахмада от него же: «Любовь к ансарам — вера, а ненависть к ним — лицемерие».
Возможно также сказать, что это выражение вышло в значении предостережения, и его буквальный смысл не имеется в виду; поэтому вера здесь не противопоставлена неверию, которое является её прямой противоположностью, а противопоставлена лицемерию — указывая на то, что побуждение и предостережение обращены к тому, кто внешне проявляет веру, а не к тому, кто внешне проявляет неверие, ибо он совершает нечто более тяжкое, чем это. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса, да будет доволен им Аллах Всевышний, приведён согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его иснадах:
Его привёл (автор) здесь в «Книге веры» [35/242 и 243] (74), и (аль-Бухари) в «Книге веры» (17) и в «Книге достоинств» (3784), и (ан-Насаи) в «Книге веры» (5021), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (11907, 11961, 13195), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (233 и 234), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в числе них): разъяснение признака веры — а именно, что если человек любит ансаров, это указывает на то, что он верующий, как на это ясно указал Пророк ﷺ, и наоборот.
2 — (и в их числе): разъяснение того, что любовь к ансарам, более того — любовь ко всем сподвижникам, да будет доволен ими всеми Аллах, — есть признак любви к Посланнику Аллаха ﷺ, а ненависть к ним есть признак ненависти к нему ﷺ; согласно его слову ﷺ: «Из-за моей любви к ним они любимы, а из-за моей ненависти к ним они ненавистны».
3 — (и в их числе): разъяснение того, что любовь к ансарам — признак любви Аллаха Всевышнего к тому, кто их любит, и Его ненависти к тому, кто питает к ним ненависть; согласно его слову ﷺ, которое будет приведено далее: «Кто их полюбит, того полюбит Аллах, а кто их возненавидит, того возненавидит Аллах».
4 — (и в их числе): разъяснение достоинств ансаров, да будет доволен ими Аллах, — ведь Аллах, Свят Он и Велик, сделал любовь к ним одной из ветвей веры, за их поспешность в отзыве на Его религию Всевышнего, за их помощь Его Посланнику ﷺ и за то, что они дали приют ему и мухаджирам в их вере.
Сказано в «Фатхе»: и ансары были особо отмечены этим величайшим достоинством за то, чего они удостоились, в отличие от прочих племён, — приют Пророку ﷺ и тем, кто был с ним, забота о их делах, поддержка их собой и своим имуществом, и предпочтение их себе во многих делах. И их поступок стал причиной враждебности к ним со стороны всех существовавших групп — как арабов, так и неарабов, а враждебность влечёт ненависть; затем то, чем они были особо отмечены из упомянутого, стало причиной зависти, а зависть влечёт ненависть. Поэтому и пришло предостережение от ненависти к ним и побуждение к любви к ним, вплоть до того, что это было сделано признаком веры и лицемерия — в возвышение их великого достоинства и в указание на их благородный поступок, хотя тот, кто разделяет с ними это значение, разделяет с ними и упомянутое достоинство, каждый по своей доле. И достоверно установлено в «Сахихе» Муслима — то есть в хадисе, который будет приведён в конце главы — от Али, да будет доволен им Аллах, что Пророк ﷺ сказал ему: «Тебя не любит никто, кроме верующего, и не питает к тебе ненависти никто, кроме лицемера», а это применимо в равной мере ко всем видным сподвижникам, да будет доволен ими Аллах, ввиду общности заслуги для них всех — за их прекрасную самоотдачу в вере. Конец цитаты (١).
Сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) — после упоминания достоинств ансаров, которое мы уже привели, — буквально следующее: «И этот смысл распространяется на видных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), таких как праведные халифы, десятеро [обрадованных Раем], мухаджиры, — более того, на всех сподвижников вообще (да будет доволен ими Аллах); ведь у каждого из них есть своё свидетельство [заслуг] и вклад в религию, и добрый след в ней, поэтому любовь к ним по этой причине — чистая вера, а ненависть к ним по этой причине — чистое лицемерие. И на правильность того, что мы упомянули, указывает слово Пророка ﷺ, которое привёл аль-Баззар (2) обо всех его сподвижниках: «Кто их любит, тот любит их благодаря любви ко мне, а кто их ненавидит, тот ненавидит их благодаря ненависти ко мне». Но поскольку они различались по своим заслугам первенства и по своим степеням — среди них были более утвердившиеся и более влиятельные, а были последующие и предшествующие, — в этом хадисе особо выделены более влиятельные из них, хотя у каждого из них есть в делах первенства самое почётное свидетельство. Это подобно тому, как сказал Всевышний и Всевышний (свят Он и велик): «Не равны среди вас те, кто расходовал [на пути Аллаха] и сражался до победы [при Мекке]…» и до слов: «...но каждому из них Аллах обещал наилучшее» [Сура «Ан-Ниса», 95]».
Затем он сказал:
[Примечание]: кто испытывает ненависть к упомянутым нами сподвижникам (да будет доволен ими Аллах) не по тем причинам, которые мы упомянули, а по случайной причине и произошедшему событию — из-за противоречия в цели, либо возникшего вреда, либо чего-то подобного, — тот не становится по этой причине ни неверующим, ни лицемером; ведь между ними самими (да будет доволен Аллах Всевышний всеми ими) происходили серьёзные разногласия и грозные войны, и при этом они не объявляли друг друга неверующими и не выносили друг другу обвинения в лицемерии за то, что между ними произошло. Их положение в этом было подобно положению муджтахидов в вопросах фикха: либо все они правы в том, что им представилось верным, либо прав один, а ошибающийся извинён — более того, он обязан действовать согласно тому, что он видит и предполагает, и за это ему полагается награда. Поэтому тот, у кого возникла ненависть к кому-либо из них по подобной причине, является грешником, обязанным раскаяться в этом и бороться со своей душой ради устранения того, что у него возникло, — путём того, чтобы вспоминать их достоинства, их заслуги первенства и те права, религиозные и мирские, которые они имеют перед всеми, кто пришёл после них. Ведь никто из тех, кто пришёл после них, не получил ничего ни из мирских благ, ни из религии, кроме как через них и благодаря им; и через их наставление до нас дошли все блага, и благодаря им от нас были отведены все виды невежества и бедствия. А тот, через кого достигаются блага мира и Последней жизни, — ненависть к нему есть неблагодарность за милость и убыточная сделка».
Конец слов аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). Это ценное исследование и приятное рассуждение. Аллах Всевышний знает лучше.
5 — (Из их числа): то, что сказал хафиз Ибн Раджаб (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): «Этот смысл возвращается к тому, о чём было сказано ранее, — что любовь человека к другому человеку исключительно ради Аллаха является одним из признаков веры, и что любовь ради Аллаха — одна из самых прочных опор веры, и что она — наилучшее проявление веры. Ансары оказали помощь Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ, поэтому любовь к ним является частью полноты любви к Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ».
Он сказал: «Любовь к приближённым Аллаха Всевышнего и Его любимцам в целом относится к вере и является одной из наивысших её степеней, а ненависть к ним запретна и относится к признакам лицемерия, поскольку это обычно не проявляется открыто, а тот, кто проявляет это открыто, тем самым открыто проявляет своё лицемерие, и он хуже того, кто скрывает и прячет это. А тот, у кого есть особое преимущество в религии благодаря его общению с Пророком ﷺ, или благодаря родству с ним, или благодаря его помощи ему, — у того есть дополнительная особенность в том, что касается любви к нему и ненависти к нему. А тот, кто относится к людям первенства в исламе, подобно первым мухаджирам, — у того право ещё больше, как, например, у Али (да будет доволен им Аллах). Передаётся, что лицемеров узнавали именно по их ненависти к Али (да будет доволен им Аллах); а те, кто превосходит Али, как Абу Бакр и Умар (да будет доволен ими Аллах Всевышний), — они более достойны этого. Поэтому было сказано: любовь к ним обоим относится к обязанностям религии, и было сказано: за любовь к ним обоим надеются на такую же награду, на какую надеются за единобожие».
Конец слов хафиза Ибн Раджаба (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) (1). Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша достаточность и прекраснейший Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[243] (…) — (Передал нам Йахья ибн Хабиб аль-Харисий, [сказал]: передал нам Халид — то есть ибн аль-Харис, [сказал]: передал нам Шуба, от Абдуллаха ибн Абдуллаха, от Анаса, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Любовь к ансарам — признак веры, а ненависть к ним — признак лицемерия»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Йахья ибн Хабиб аль-Харисий) аль-Басри, надёжный (сика) [10], (умер в 248 г.) (М 4), упоминался ранее в «Книге веры», 14/165.
2 — (Халид ибн аль-Харис) ибн Убайд ибн Сулейман, — говорят также: ибн аль-Харис ибн Сулейм ибн Убайд ибн Суфьян аль-Хузайми, Абу Усман аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт) [8].
Передавал от Хумайда ат-Тавиля, Аюба, Ибн Авна, Хишама ибн Урвы, Убайдуллаха ибн Умара, Саида ибн Абу Аруба, Шубы, ас-Саври, Абд аль-Малика ибн Абу Сулеймана, Ибн Джурайджа, Хишама ибн Хассана, Хишама ад-Даставаи и группы других.
А передавали от него Ахмад, Исхак ибн Рахавайх, Али ибн аль-Мадини, Мусаддад, Арим, аль-Фалляс, Абдуллах ибн Абд аль-Ваххаб аль-Хаджаби, Убайдуллах ибн Муаз, Йахья ибн Хабиб ибн Араби, Наср ибн Али аль-Джахдами, аль-Хасан ибн Арафа — он последний из его учеников, — и другие; и от него передавал Шуба, который был одним из его шейхов.
Сказал Ибн Аммар со слов аль-Каттана: «Я не видел никого лучше Суфьяна и Халида ибн аль-Хариса». Сказал аль-Асрам со слов Ахмада: «К нему предел твёрдости в Басре». Сказал аль-Марвази со слов Ахмада: «Халид ибн аль-Харис передавал хадис так, как слышал». Сказал Абу Зура: «Его называли Халид Правдивый (Халид ас-Сидк)». Сказал Ибн Саад: «Надёжный (сика)». Сказал Абу Хатим: «Имам, надёжный». Сказал ан-Насаи: «Надёжный, твёрдый». Упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных» (Ас-Сика) и сказал: «Он был одним из разумнейших и проницательнейших людей». Сказал Муавия ибн Салих: «Я спросил Йахью ибн Маина: кто самый надёжный среди шейхов басрийцев? Он ответил: Халид ибн аль-Харис», — вместе с группой других, которых он назвал. Сказал ат-Тирмизи: «Надёжный, заслуживающий доверия (сика ма'мун); я слышал, как Ибн аль-Мусанна говорил: я не видел в Басре подобного ему». Сказал Ибн Шахин в «Надёжных»: «Хаммад ибн Зайд сказал о нём: этот правдив (садук)». Сказал аль-Аджурри: «Я спросил Абу Дауда о Халиде и Муазе, и он сказал: Муаз — знаток хадисов, а Халид много сомневался», — и упомянул о его достоинстве. Сказал ад-Даракутни: «От него передавал Хассан ибн Ибрахим аль-Кармани, который старше Халида по возрасту и раньше умер», — и сказал в другом месте: «Один из твёрдых (аль-Асбат)».
Сказал Амр ибн Али: «Родился в сто двадцатом году», а он и Ибн Саад сказали: «Умер в 186 году». А Ибн Хиббан сказал: «Родился в 119 году».
Приводили от него хадисы все составители сборников (аль-Джама'а), и в этой книге у него 77 хадисов.
А остальные [передатчики] упоминались ранее в предшествующем иснаде, равно как и разбор хадиса и его вопросов — они были рассмотрены там же.
Его слово: («то есть Ибн аль-Харис») — ранее уже было приведено объяснение причины добавления слова «то есть» при его словах в предыдущей главе: «а он — Ибн Аммар», так что обратись к этому и извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность и Он — лучший покровитель.