[Замечание]: этот риваят аз-Зухри привёл имам Ахмад в своём «Мусанаде», сказав:
(20524) — рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Хабиба, вольноотпущенника Урвы ибн аз-Зубайра, от Урвы, от Абу Муравиха аль-Гифари, от Абу Зарра, который сказал: пришёл человек к Пророку ﷺ и спросил его, сказав: «О Посланник Аллаха, какое из деяний наилучшее?» Он ответил: «Вера в Аллаха и джихад на пути Аллаха». Тот спросил: «А какое освобождение раба наилучшее?» Он ответил: «Самое ценное из них». Тот сказал: «А что ты скажешь, если я не найду такого?» Он ответил: «Тогда помоги мастеру или сделай работу для неумелого». Тот сказал: «А что ты скажешь, если я не смогу этого?» Он ответил: «Тогда оставь людей от своего зла — это милостыня, которую ты подаёшь за самого себя» (1), — и так же привёл этот риваят Абу Аваны в своём «Мусанаде» (180), только у него встречается: «тогда помоги пропавшему (заблудившемуся)» с буквой «даль» с точкой, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, у Него просим помощи, на Него упование.
И по непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[259] (85) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Али ибн Мусхир, от аш-Шайбани, от аль-Валида ибн аль-Айзара, от Са‘да ибн Ияса, Абу Амра аш-Шайбани, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, который сказал: я спросил Посланника Аллаха ﷺ: «Какое деяние наилучшее?» Он ответил: «Молитва в своё время». Я спросил: «А затем какое?» Он ответил: «Почтительность к родителям». Я спросил: «А затем какое?» Он ответил: «Джихад на пути Аллаха». И я не прекратил спрашивать его о большем, кроме как из бережного отношения к нему).
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба, упомянутый в начале главы.
2 — (Али ибн Мусхир) аль-Курайши аль-Куфи, судья Мосула, надёжный (сика), у него есть редкости (гараиб) после того, как он ослеп [8] (умер 189 г.) (‘айн) — упоминался ранее во «Введении» 2/6.
3 — (аш-Шайбани) — это Сулейман ибн Абу Сулейман, чьё имя Файруз, а говорят также — Хакан, а говорят — Амр, Абу Исхак аш-Шайбани, их вольноотпущенник, куфиец, а говорят — вольноотпущенник Ибн Аббаса, но первое достовернее, надёжный, [5].
Передавал от Абдуллаха ибн Абу Авфы, Зирра ибн Хубайша, Ашаса ибн Абу аш-Ша‘са, Букайра ибн аль-Ахнаса, Джабалы ибн Сухайма, Хабиба ибн Абу Сабита, Абу Бурды ибн Абу Мусы, его сына Са‘ида ибн Абу Бурды, Абу аз-Зинада, Абдуллаха ибн Шаддада ибн аль-Хада, аль-Валида ибн аль-Айзара и других.
А передавали от него его сын Исхак, Абу Исхак ас-Сабии — он старше него, Асим аль-Ахвал — он его современник, Ибрахим ибн Тахман, Абу Исхак аль-Фазари, ас-Саври, Шу‘ба, аль-Мас‘уди, Абд аль-Вахид ибн Зияд, Хушайм, Абу Бакр и аль-Хасан — сыновья Аяша, Хафс ибн Гияс, Ибн Уяйна, Ибн Идрис, Аббад ибн аль-Аввам, Халид ибн Абдуллах, Али ибн Мусхир, аль-Аввам ибн Хаушаб, Мухаммад ибн Фудайль, Абу Аваны, Асбат ибн Мухаммад, Джа‘фар ибн Аун — он последний из его учеников.
Сказал аль-Джузджани: я видел, что Ахмаду нравился хадис аш-Шайбани, и он сказал: «Он достоин того, чтобы мы не оставляли от него ничего», а Ибн Абу Марьям передал от Ибн Ма‘ина: «надёжный, довод», а Абу Хатим сказал: «надёжный, правдивый, хадис его хорош», а ан-Насаи сказал: «надёжный», а аль-Иджли сказал: «был надёжным, из крупных учеников аш-Ша‘би», а Ибн Абу Хайсама сказал: рассказал нам аль-Ахнаси, я слышал, как Абу Бакр ибн Айяш говорил: «аш-Шайбани был знатоком хадиса (факих аль-хадис)», а Ибн Абд аль-Барр сказал: «он надёжный, довод у всех них», а аль-Хатиб в «аль-Муттафак» передал, что имя его отца — Михран.
Яхья ибн Букайр сказал: умер в 129 году, Амр ибн Али сказал: умер в 138 году, Ибн Нумайр сказал: умер в 139 году, аль-Бухари сказал: умер в 141 или 142 году.
Вывели от него хадисы все составители сборников (аль-джама‘а), и у него в этой книге 34 хадиса.
4 — (аль-Валид ибн аль-Айзар) ибн Хурайс аль-Абди аль-Куфи, надёжный [5].
Передавал от своего отца, от Анаса, Икримы, Абу Амра аш-Шайбани.
А передавали от него Юнус ибн Абу Исхак, Абу Я‘фур аль-Сагир, Малик ибн Мигваль, Исраиль, аль-Мас‘уди, Шу‘ба и другие.
Сказал Ибн Ма‘ин и Абу Хатим: «надёжный», и упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных», а аль-Иджли сказал: «куфиец, надёжный».
Вывели от него хадисы все составители сборников, кроме Абу Дауда и Ибн Маджи, и у него в этой книге только этот хадис, повторённый четыре раза.
5 — (Са‘д ибн Ияс, Абу Амр аш-Шайбани) аль-Куфи, надёжный, застал и джахилию, и ислам (мухадрам) [2], умер в 98 году (‘айн) — упоминался ранее в «Толковании введения», ч. 2, с. 469.
6 — (Абдуллах ибн Мас‘уд) ибн Гафиль ибн Хабиб аль-Хузали, Абу Абд ар-Рахман, известный сподвижник — (да будет доволен им Аллах) — упоминался ранее во «Введении» 3/11, а Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что он из шестизвенных (судасият) иснадов автора, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
2 — (и из них): что его передатчики — передатчики составителей сборников, кроме его шейха, от которого не выводил Ибн Маджа, и кроме аль-Валида ибн аль-Айзара, от которого не выводили Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — (и из них): что он непрерывно передан надёжными куфийцами (мусалсаль).
4 — (и из них): что в нём есть выражение передачи («хаддасана»), выражение «ан» и вопрос.
5 — (и из них): что в нём три последователя (табиин), передающие один от другого: аш-Шайбани — от аль-Валида, а он — от Абу Амра аш-Шайбани, и передача первых двух — это передача сверстников (акран), поскольку оба они из пятого поколения.
6 — (и из них): что аль-Валид ибн аль-Айзар передавал от аш-Шайбани, а аш-Шайбани передавал от него, и это то, чему следует уделять внимание в знании, ибо мухаддисы упомянули это в книгах терминологии хадиса и обратили внимание, что знание этого важно, поскольку это может создать иллюзию перестановки (кальб) и повторения (такрар) в санаде. Ас-Суюти сказал в «Альфийят аль-хадис»:
«Или его шейх и передающий от него, идущий далее, — снимают подозрение в перестановке и повторении.
Подобно аль-Бухари, передающему от Муслима, и Муслиму, передающему от него — так разбери.
И в «Сахихе» действительно передавал аш-Шайбани от Ибн Айзара, от аш-Шайбани».
Итак, Муслим — шейх аль-Бухари, это Муслим ибн Ибрахим аль-Азди аль-Фарахиди аль-Басри, а Муслим, передающий от аль-Бухари, — это автор «Сахиха», а первый «аш-Шайбани» — это Сулейман ибн Файруз, а второй — Са‘д ибн Ияс, а Аллах Всевышний лучше знает.
7 — (и из них): что Абу Амр аш-Шайбани — мухадрам, долгожитель, прожил сто двадцать лет. Имам Ибн Хиббан, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал в своём «Сахихе» после этого хадиса: «Абу Амр аш-Шайбани был из мухадрамов, а человек, если он был шестьдесят лет в неверии и шестьдесят лет в исламе, называется мухадрамом». Конец цитаты (1).
8 — (и из них): что его сподвижник (сахаби) — один из первых принявших ислам, из числа знатоков-факихов среди сподвижников, — (да будут они довольны Аллахом) — и из тех, кто был известен превосходным чтением Корана, за что Пророк ﷺ его похвалил. Ахмад и Ибн Маджа вывели с достоверным (сахих) иснадом от Зирра ибн Хубайша, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, что Абу Бакр и Умар — (да будут они довольны Аллахом) — сообщили ему радостную весть о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто хочет читать Коран свежим, как он был ниспослан, пусть читает его по чтению ибн Умм Абд». А в «двух Сахихах» (передано), что он ﷺ сказал: «Берите Коран от четырёх…» — и упомянул его среди них. И в них же также (передано), что он ﷺ сказал ему: «Прочти мне», и он прочитал ему суру «Женщины»… И он — (да будет доволен им Аллах) — был хранителем тайны Посланника Аллаха ﷺ, его сандалий, воды для омовения и подушки в его путешествии ﷺ, и его достоинства — (да будет доволен им Аллах) многочисленны, а Аллах Всевышний лучше знает.
Разъяснение хадиса:
(От Абдуллы ибн Мас‘уда) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: «Я спросил Посланника Аллаха ﷺ» (он спросил (да будет доволен им Аллах) о наилучшем из деяний, стремясь узнать, что из них следует ставить на первое место, и заботясь о знании основы, чтобы укрепить намерение к ней и усилить попечение о ней, — сказал это Ибн Дакык аль-Ыйд). («Какое деяние является наилучшим?») В следующем риваяте Абу Я‘фура: «Я сказал: о пророк Аллаха, какое из деяний ближе всего к Раю?», а в грядущем риваяте Шу‘бы: «Какое деяние наиболее любимо Аллахом?», и «какое деяние наиболее любимо Аллахом». В «Фатхе» первый вариант формулировки отнесён к большинству передатчиков, и сказано: если именно эта формулировка была той, о которой спрашивали, то формулировка хадиса главы — то есть формулировка «какое деяние наиболее любимо Аллахом» — является следствием, вытекающим из неё.
Он сказал: итог того, чем учёные ответили на этот хадис и на другие хадисы, в которых разошлись ответы о том, какое деяние является наилучшим, состоит в том, что ответ различался в зависимости от различия обстоятельств спрашивающих: каждому народу сообщалось то, в чём они нуждались, или то, к чему у них была склонность, или то, что им подходило; либо различие было связано с различием времён, так что деяние в одно время было более достойным, чем в другое. Так, джихад в начале Ислама был наилучшим из деяний, поскольку он был средством для установления и возможностью для исполнения [остальных предписаний]. А тексты в изобилии указывают на то, что молитва превосходит милостыню, и при этом во время оказания помощи нуждающемуся в крайней нужде милостыня становится более достойной. Или же слово «наилучшее» не употреблено в своём буквальном значении, а имеется в виду абсолютное достоинство, или же имеется в виду «одно из наилучших деяний», причём слово «из» (мин) было опущено, но подразумевается.
Ибн Дакык аль-Ыйд сказал: деяния в этом хадисе относятся к телесным деяниям, и этим имелось в виду отграничение от веры (иман), поскольку она относится к деяниям сердца, — и тогда не возникает противоречия между этим хадисом и хадисом Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Наилучшее из деяний — вера в Аллаха…» и так далее.
А другой сказал: под джихадом здесь подразумевается тот, который не является индивидуальной обязанностью, поскольку он зависит от разрешения родителей, и потому почтительность к ним имеет приоритет над ним. Конец цитаты.
Ибн Дакык аль-Ыйд, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «деяния» здесь, возможно, относятся к телесным деяниям, подобно тому как правоведы говорили: «наилучшее из телесных видов служения — молитва», отграничивая этим от служения посредством имущества. Мы уже приводили рассуждение о том, охватывает ли слово «деяние» деяние сердца или нет. Если мы примем, что оно ограничено телесными деяниями, то из этого хадиса становится ясным, что не подразумевались деяния сердца, ибо среди них есть более достойное — как вера, — а в некоторых хадисах она упомянута прямо (имеется в виду вера), и этим стало ясно, что в том хадисе под «деяниями» подразумевалось то, что включает деяния сердца, а в этом хадисе под ними подразумевается то, что относится именно к деяниям органов тела. Конец цитаты.
(Сказал) ﷺ: («Молитва») — подлежащее, сказуемое которого опущено, поскольку на него указывает вопрос, как сказано в «Хуляса»:
«Опущение того, что известно, допустимо, как ты говоришь «Зейд» в ответ на «кто у вас?»
То есть: наилучшее из деяний перед Аллахом Всевышним — молитва в своё время.
Относительно его слова («в своё время») аль-Куртуби сказал: этот предлог «ли» служит для указания на время, как сказал Всевышний: «Совершай молитву при склонении солнца» [аль-Исра: 78], «И совершай молитву в воспоминание обо Мне» [Та-Ха: 14], то есть в это время, как сказано в грядущем риваяте: «молитва в свои времена». Конец цитаты.
Ат-Тайби сказал: этот предлог «ли» подобен тому, что в словах Всевышнего: «Разводитесь с ними для их срока» [ат-Талак: 1], то есть с приближением их срока (иддат), и подобно твоему выражению «я встретился с ним за три дня до окончания месяца», подразумевая приближение этих трёх дней. Это не то же самое, что в словах Всевышнего: «Совершай молитву при склонении солнца» [аль-Исра: 78] и «то, что я приготовил для своей жизни» [аль-Фаджр: 24] в значении времени, — чтобы не получилось повторения указания на время. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: ат-Тайби этими словами хотел возразить на предыдущее мнение аль-Куртуби о том, что этот предлог указывает на время, и он поступил в этом хорошо, но истолковал его в порочном смысле, поскольку это ведёт к тому, что подразумевается совершение молитвы до наступления её времени, а именно таков смысл аята, который он привёл в пример: ведь развод с женщиной происходит только до наступления времени её срока (иддат), а применительно к молитве такой смысл порочен. Поэтому предпочтительнее считать, что предлог «ли» здесь употреблён в значении «в», то есть «в своё время», либо в значении «на», как в грядущем риваяте, что также сводится к значению «в». Вдумайся в это беспристрастно, и Аллах Всевышний — Наставляющий на правильный путь.
Ибн Батталь, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: в этом указание на то, что поспешность к молитве в начале её времени предпочтительнее, чем отлагательство в ней, поскольку условием было то, чтобы она была наиболее любимым деянием, если совершается в своё желательное время.
Хафиз сказал: в извлечении этого из упомянутой формулировки есть сомнение. Ибн Дакык аль-Ыйд, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: в этой формулировке нет указания ни на начало, ни на конец [времени], и, по всей видимости, целью этого было отграничение от случая, когда молитва совершается как возмещение (када).
На это возразили тем, что вывод её за пределы её времени запрещён, а слово «наиболее любимо» подразумевает соучастие в желательности [с другими деяниями], так что подразумевается отграничение от совершения её в конце времени.
Ответили на это, что соучастие имеется в виду по отношению к молитве и другим деяниям: если молитва совершается в своё время, она наиболее любима Аллахом Всевышним по сравнению с другими деяниями, а отграничение относится к случаю, когда она совершается за пределами своего времени по извинительной причине, как у спящего или забывшего, — ведь вывод ими молитвы за пределы её времени не характеризуется запретностью и не описывается как наилучшее из деяний, хотя и является любимым, однако совершение её в своё время более любимо.
[Замечание]: сподвижники Шу‘бы сошлись на упомянутой в главе формулировке, то есть на его словах «на своё время», а разошёлся с ними Али ибн Хафс, надёжный (садук) шейх из числа передатчиков Муслима, сказавший: «молитва в начале своего времени», — это передали аль-Хаким, ад-Даракутни и аль-Бейхаки по этому пути. Ад-Даракутни сказал: не думаю, что он это запомнил верно, поскольку он состарился и его память изменилась.
Хафиз сказал: это передал аль-Хасан ибн Али аль-Ма‘мари в «Дне и ночи» от Абу Мусы, Мухаммада ибн аль-Мусанна, от Гундара, от Шу‘бы, таким же образом. Ад-Даракутни сказал: только аль-Ма‘мари передал это в одиночку, ибо сподвижники Абу Мусы передавали от него с формулировкой «на своё время». Затем ад-Даракутни привёл это от аль-Мухамили, от Абу Мусы, как передала группа [других передатчиков], и так же передали это сподвижники Гундара от него. По всей видимости, аль-Ма‘мари ошибся в этом, поскольку он рассказывал хадисы наизусть.
Ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» безоговорочно заявил, что риваят «в начале своего времени» слаб. Конец цитаты.
Однако у него есть другой путь передачи, который вывели Ибн Хузайма в своём «Сахихе», аль-Хаким и другие, через Усмана ибн Умара, от Малика ибн Мигваля, от аль-Валида, — и только Усман передал это таким образом, а известная передача от Малика ибн Мигваля соответствует передаче группы, как это вывели аль-Бухари и другие. И, по-видимому, тот, кто передал это таким образом, посчитал, что смысл один и тот же.
Возможно также, что он взял это из слова «на» (‘аля), поскольку оно подразумевает превосходство над всем временем, из чего вытекает именно начало его. Конец цитаты.
[Другое замечание]: имам ат-Тирмизи, да помилует его Аллах Всевышний, вывел в своём «Джами‘», сказав: рассказал нам Ахмад ибн Мани‘, рассказал нам Я‘куб ибн аль-Валид аль-Мадани, от Абдуллы ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Первое время молитвы — благоволение Аллаха, а последнее время — прощение Аллаха».
Абу Иса сказал: это редкий (гариб) хадис. Конец цитаты. А Ибн Хиббан в «Книге слабых передатчиков» сказал: только Я‘куб ибн аль-Валид передал это в одиночку, и он выдумывал хадисы. Абу Хатим ар-Рази сказал: это выдумано (мавду‘). Аль-Меймуни сказал: я слышал, как Абу Абдулла говорил: не знаю ничего достоверно установленного о временах молитвы — «начало её такое-то, а конец такой-то», имея в виду прощение и благоволение. Конец цитаты.
«Сказал» Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): «Я спросил: «Затем какое?»» Аль-Факихани сказал: это слово (أيّ) употреблено без танвина, поскольку на нём не делается остановка в речи — спрашивающий ждёт ответа, а на танвинированном слове остановка не делается; поэтому танвинировать его и связывать с последующим — ошибка. Следует сделать на нём лёгкую остановку, а затем произнести то, что после него.
Ибн аль-Джаузи сказал: в этом хадисе слово «أيّ» без ташдида, но с танвином — так я слышал от Ибн аль-Хашшаба, и он сказал: допустимо только танвинировать его, поскольку оно склоняемое (му‘раб) и не присоединено изафетом.
На это возразили, что оно присоединено по смыслу, а второй член изафета опущен по произношению, и подразумевается: «затем какое из деяний любимее?» — так что на нём делается остановка без танвина.
Аль-Айни сказал: грамматики говорят: «أيّ» относительное, условное и вопросительное всегда склоняемо. Если это «أيّ» склоняется при отдельном употреблении, то как можно говорить о его несклоняемости при изафете? Когда это было передано от Сибавейха, аз-Заджжадж возразил ему, сказав: «Мне не было ясно, что Сибавейх ошибся, кроме как в двух местах, и это одно из них, ибо он признаёт, что оно склоняется при отдельном употреблении, — как же он говорит о его несклоняемости при изафете?» Конец цитаты.
На состояние несклоняемости относительного «أيّ» указал Ибн Малик в «Хуласе» своими словами:
«أيّ» подобно «ما», и оно склоняется, пока не присоединено (изафетом), а начало его соединительной части — опущенное местоимение; а некоторые грамматики считают его склоняемым во всех случаях, и в этом опущении «أيّا» (с танвином) следует иному правилу, нежели «أيّ» (без танвина).
И указал на необходимость его присоединения своими словами:
Не присоединяй «أيّا» к единственному определённому (слову), а если ты его повторяешь — присоединяй, или же подразумевай части (целого); и ограничь относительное «أيّا» определённостью, а определительное — напротив, неопределённостью; а если оно условное или вопросительное — то заверши речь им без всякого ограничения.
«Сказал» ﷺ («Почитание родителей») — синтаксически подобно предыдущему. В риваяте у аль-Бухари: «затем почитание родителей» с добавлением слова «затем». «البِرِّ» с кясрой на «ба» — означает благодеяние. Знатоки языка говорят: говорят «барирту» о родителе (بَرِرْتُ) с кясрой на «ра», «абарруху» (أَبَرُّهُ) с дамма, при фатхе «ба» — «бирран», и «я барр к нему» (بَرٌّ) с фатхой на «ба», и «барр» (بارّ); множественное от «аль-барр» — «аль-абрар», а множественное от «аль-барр» (в значении «благочестивый») — «аль-барара».
Итак, значение «почитания родителей» — это благодеяние к ним, совершение прекрасного по отношению к ним, совершение того, что их радует, и сюда входит благодеяние к их друзьям, как передано в «Сахихе»: «Поистине, из наилучшего почитания то, что человек поддерживает связь с друзьями своего отца». Противоположность почитания — непочтительность (укук), толкование которой будет дано, если пожелает Всевышний Аллах, вскоре — сказал ан-Навави.
Аль-Куртуби сказал: значение почитания родителей — это исполнение их прав, обязательное подчинение им, мягкость с ними, смирение перед ними, соблюдение этикета с ними при их жизни, милосердие к ним и прошение прощения для них после их смерти, и доведение до них всего возможного из блага и награды. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: некоторые сказали: этот хадис согласуется со словами Всевышнего: «Благодари Меня и твоих родителей» (Лукман, 14), и как будто это взято из толкования Ибн Уяйны, где он сказал: кто совершил пять молитв, тот возблагодарил Аллаха, а кто помолился за своих родителей после них, тот возблагодарил их. Конец цитаты.
«Сказал» Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): «Я спросил: «Затем какое?» Он сказал» ﷺ: («Джихад на пути Аллаха») — то есть борьба с неверными для возвышения слова Аллаха (Свят Он и Велик) и проявления обрядов Ислама душой и имуществом.
«Сказал» Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах): («И я не оставил просить увеличить [ответ] ему»). Ан-Навави, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал:
так это в оригиналах: «оставил, прося увеличить» без частицы «ان» между ними, и это правильно, а она подразумевается. Конец цитаты.
Собиратель, да простит ему Всевышний Аллах, сказал: опущение «ان» с постановкой глагола в именительный падеж встречается в изящной речи, как это мнение аль-Ахфаша из грамматиков, и это явное мнение Ибн Малика в «Шарх ат-Тасхиль», и это не редкость (шаддан), как утверждают некоторые грамматики. Из этого — слова Всевышнего: «И из Его знамений то, что Он показывает вам молнию» (ар-Рум, 24) — аят; ибо подразумевается «ан юрикум…» и т. д.; и слова Всевышнего: «Неужели вы приказываете мне поклоняться кому-то, кроме Аллаха?» (аз-Зумар, 64) — аят, то есть «ан а‘буда»; и их выражение: «услышать о аль-Му‘айди лучше, чем увидеть его», то есть «ан тасма‘». На это указал Ибн Малик, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в «Хуласе» своими словами:
Редко опускается «ان» с постановкой глагола в винительный падеж в иных случаях, кроме упомянутых, — так прими от него то, что передал справедливый передатчик.
Его слово «редко…» и т. д. указывает на то, что это считается редкостью лишь тогда, когда глагол ставится в винительный падеж после опущения «ان»; а если он стоит в именительном падеже, как в этих примерах, — это не редкость, и это наиболее правильное мнение. Так что слова некоторых грамматиков о том, что это редкость даже при именительном падеже, отвергаются двумя упомянутыми аятами, хадисом главы и подобными им примерами. Обрати на это внимание, ибо это очень важно, и Всевышний Аллах знает лучше.
(«Кроме как из бережного отношения к нему») — с кясрой на хамзе, сукуном на «ра», с «айн» без точек, и с долготой в конце, то есть: кроме как из щадения и мягкости к нему, чтобы не докучать ему чрезмерно, не навредить и не уменьшить его достоинство. Автор «аль-Аф‘аль» сказал: «аль-ир‘а» — это щадение человека. И в этом — из пользы фикха — уважение к учёному и достойному и соблюдение этикета с ним, даже если уверен в его снисходительности и терпимости, — сказал аль-Куртуби. И Всевышний Аллах лучше знает правильное, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповают.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) — согласован (передан у аль-Бухари и Муслима).
(Второй вопрос): о его выведении:
Привёл составитель здесь, в «Книге веры» [38/259, 260, 261, 262, 263] (85); аль-Бухари — в «Часах молитвы» (527), «Джихаде и военных походах» (2782), «Благонравии» (5970), «Единобожии» (7534); ат-Тирмизи — в «Молитве» (173), «Благочестии и родственных связях» (1898); ан-Насаи — в «Молитве» (610, 611), и в «Большом сборнике» (1580); Абу Дауд ат-Тайалиси — в своём «Мусанаде» (372); аль-Хумайди — в своём «Мусанаде» (103); Ибн Абу Шайба — в своём «Мусаннафе» (1/316); Ахмад — в своём «Мусанаде» (1/409, 410, 421, 451); ад-Дарими — в своём «Сунане» (1/278); Абу Аваана — в своём «Мусанаде» (182, 183, 184, 185, 186); Абу Нуайм — в своём «Мустахрадже» (252, 253, 254, 255, 256, 257); Ибн Хузайма — в своём «Сахихе» (327); Ибн Хиббан — в своём «Сахихе» (1474, 1475, 1476, 1477, 1478, 1479); аль-Хаким — в «Мустадраке» (1/188, 189); ад-Даракутни — в своём «Сунане» (1/246); аль-Байхаки — в «Большом сборнике» (2/215); ат-Тахави — в «Мушкиль аль-Асар» (3/28). И Всевышний Аллах знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение того, что молитва — одно из наилучших деяний, и что она — ветвь из ветвей веры; и это — причина приведения составителем этого хадиса здесь: чтобы разъяснить, что деяния входят в веру, в ответ мурджиитам, которые говорят, что вера — это лишь удостоверение (тасдик), а это учение ложное, противоречащее текстам Книги и сунны.
2 — (из них): разъяснение достоинства почитания родителей, их возвеличивания и исполнения их прав.
3 — (из них): разъяснение того, что деяния благочестия различаются между собой по достоинству, так что некоторые из них имеют большую награду.
4 — (из них): в нём — дозволенность задавать разные вопросы в одно время.
5 — (из них): мягкость с учёным и удержание от чрезмерных вопросов к нему из страха его пресыщения.
6 — (из них): то, каким был Пророк ﷺ — прекрасное наставление ищущих наставления, даже если это было ему тяжело.
7 — (из них): то, каким были сподвижники (да будет доволен ими Аллах) — возвеличивание Пророка ﷺ и сострадание к нему.
8 — (из них): то, что сказал Ибн Базиза, да будет милостив к нему Всевышний Аллах: то, что требует рассмотрение…
Отдание джихаду первенства перед всеми телесными деяниями объясняется тем, что в нём — принесение в жертву самой души. Однако терпеливое соблюдение молитв, совершение их в установленное время, и постоянная почтительность к родителям — дело неотступное, повторяющееся, постоянное, и вытерпеть в нём наблюдение за велением Аллаха способны лишь правдивейшие.
9 — Из этого также: сказано, что смысл выделения именно этих трёх вещей упоминанием состоит в том, что эти три вещи — наилучшие деяния после веры, и что они являются признаком, по которому узнаются прочие виды благочестия и повиновения. Кто соблюдает их, соблюдает и всё остальное, а кто пренебрегает ими, тот тем более пренебрегает прочим. Ведь кто пренебрегает молитвой, которая есть опора религии, зная о её достоинстве, тот прочим делам религии пренебрегает ещё сильнее, проявляя ещё большую беспечность и небрежение. Так же и тот, кто оставляет почтительность к родителям, зная, что они имеют перед ним наибольшие права среди людей, тот права прочих людей оставляет ещё сильнее. Так же и тот, кто оставляет джихад, зная о его достоинстве и своей способности к нему при его обязательности, тот прочие деяния, посредством которых приближаются к Аллаху Всевышнему, оставляет ещё сильнее. И Аллах Всевышний знает лучше (1).
10 — Из этого также то, что сказал хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний: этот хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) указывает на то, что наилучшее из деяний, наиболее приближающее к Аллаху и наиболее любимое Им — это молитва, совершаемая в установленное для неё время. В этом хадисе передана добавка: «Молитва в начале её времени». Её вывели Ибн Хузайма и Ибн Хиббан в своих «Сахихах», а также аль-Хаким и ад-Даракутни через многочисленные пути передачи. Она передана от Усмана ибн Умара, от Малика ибн Мигваля, и от Али ибн Хафса аль-Мада’ини, от Шу‘бы, а также передана от Шу‘бы другим путём, но в нём есть сомнение, и передана также иными путями. Этим доказывается, что молитва в начале её времени предпочтительнее, как доказывается это и хадисом Умм Фарвы от Пророка ﷺ: его спросили, какое деяние наилучшее, и он сказал: «Молитва в начале её времени». Его вывели имам Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи, но в его иснаде есть смута, как сказали ат-Тирмизи и аль-Укайли. Подобное этому передано и от Ибн Умара, но его иснад — ошибка, а верным является хадис Умм Фарвы, как сказал ад-Даракутни в «аль-Иляль». Подобное передано также от аш-Шифа бинт Абдуллах.
И в словах Пророка ﷺ: «Молитва в её время», или «в её времена», также содержится указание на предпочтительность начала времени молитвы, ибо предлог «на» (على) употреблён здесь в значении обстоятельства времени, подобно тому как говорят: «Было то-то во времена такого-то». Действия, совершаемые в протяжённых промежутках времени, не заполняют их целиком, но происходят лишь в их части. Однако если действие совершается в начале этого времени, то всё время как бы становится, по установлению шариата, вместилищем для него. Поэтому молящегося называют молящимся и во время самой молитвы, и после неё — либо в прямом смысле, либо в переносном, о чём есть разногласие. А до совершения действия в пределах времени он не является молящимся ни в прямом смысле, ни по установлению шариата, а является «молящимся» лишь в смысле того, что для него дозволена молитва. Поэтому если он совершает молитву в начале времени (1), то называется молящимся только к концу этого времени.
Его слово («затем почтительность к родителям»): поскольку у Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) была мать, возникла нужда упомянуть почтительность к родителям после молитвы, ибо молитва — право Аллаха, а право родителей следует непосредственно за правом Аллаха Преславного и Всевышнего, как сказал Он: «Благодари Меня и своих родителей» (Люкман, 14).
Его слово («затем джихад на пути Аллаха»): потому что джихад — коллективная обязанность, и вступление в него после того, как встал кто-то другой, снявший тем самым обязательность коллективного долга с прочих, является добровольным делом, если только он не становится индивидуально обязательным при появлении врага. Поэтому почтительность к родителям была поставлена перед джихадом, если тот не стал индивидуально обязательным, как сказал Пророк ﷺ тому, кто хотел выйти на джихад вместе с ним: «Есть ли у тебя родители?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Так совершай джихад в отношении них» — передал это аль-Бухари. А в другой версии: он велел ему вернуться к ним — передал это Абу Дауд.
Таким образом, Пророк ﷺ разъяснил Ибн Мас‘уду (да будет доволен им Аллах), что наилучшее из деяний — исполнение прав Аллаха Всевышнего, которые Он предписал Своим рабам, а наилучшее из них — молитва в её время; затем — исполнение прав рабов Его, и наиболее твёрдое из них — почтительность к родителям; затем — добровольные деяния благочестия, и наилучшее из них — джихад на пути Аллаха. И это одно из того, чем пользуется в качестве доказательства имам Ахмад и согласные с ним в том, что наилучшее из добровольных деяний — джихад. Конец слов Ибн Раджаба, да помилует его Аллах Всевышний (2). Это — драгоценное исследование, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о завершении разбора разногласий в риваятах относительно наилучшего из деяний:
(Знай): этот разбор уже был приведён полностью выше, однако я нашёл у одного из исследователей драгоценное уточнение, дополняющее сказанное прежде, и мне захотелось привести его, хотя в этом есть некоторая продолжительность, ибо сия книга составлена именно для полного, по возможности, освещения научных вопросов, чтобы учащемуся не было нужды обращаться к другому источнику, но чтобы он находил в ней достаточное — если пожелает Аллах Всевышний.
Сказал имам Ибн Дакык аль-‘Ид, да помилует его Аллах Всевышний: хадисы о достоинствах деяний и предпочтении одних из них перед другими разошлись между собой, и относительно этого было сказано: что это — особые ответы особому спрашивающему, или тому, кто подобен ему по положению, либо они относятся к определённым обстоятельствам, на которые указывают сопутствующие обстоятельства как на подразумеваемое.
Примером этого может служить то, что переданное от него ﷺ слово: «Не сообщить ли вам о наилучшем из ваших деяний, наиболее очищающем перед вашим Владыкой и наиболее возвышающем по степеням?» (1), которое он разъяснил упоминанием поминания Аллаха Всевышнего, следует понимать так, что это — наилучшее деяние по отношению к тем, кому это было сказано, или к тому, кто подобен им по положению или по свойствам. А если бы это было сказано отважному храбрецу, способному принести наибольшую пользу в сражении, то ему было бы сказано: «Джихад». А если бы это было сказано тому, кто не способен занять его место в сражении и чьё состояние не располагает целиком к отречению ради поминания Аллаха Всевышнего, и был бы он богат, так что польза была бы от милостыни его имущества, то ему было бы сказано: «Милостыня». И так же и в отношении прочих состояний людей: наилучшее для одного может отличаться от наилучшего для другого, в зависимости от предпочтения той пользы, которая ему подобает.
Что же касается почтительности к родителям, то она поставлена в этом хадисе перед джихадом, и это — доказательство её возвеличивания. Нет сомнения, что причинение им вреда сверх должного запрещено, а что касается должной почтительности во всём прочем, то в её точном определении содержится большая трудность (2).
Что же касается джихада на пути Аллаха Всевышнего, то его положение в религии огромно, и по аналогии следует, что он предпочтительнее прочих деяний, являющихся средствами, ибо обряды поклонения бывают двух видов: одни являются целью сами по себе, а другие — средством к чему-то иному, и достоинство средства соответствует достоинству того, к чему оно ведёт. Там, где достоинство того, к чему ведёт средство, велико, там велико и достоинство самого средства. А поскольку джихад на пути Аллаха является средством провозглашения и распространения веры, а также подавления и опровержения неверия, достоинство джихада соответствует достоинству этого. И Аллах знает лучше.
Конец слов Ибн Дакыка аль-‘Ида, да помилует его Аллах Всевышний (1).
И сказал хафиз Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний:
[Если скажут]: ведь передано противоположное тому, что понимается из того, на что указывает этот хадис Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах). Так, в «Двух сборниках» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророка ﷺ спросили: какое из деяний наилучшее? Он сказал: «Вера в Аллаха и Его Посланника». Спросили: затем какое? Он сказал: «Джихад на пути Аллаха». Спросили: затем какое? Он сказал: «Совершённый хадж». В них же, также от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), передаётся, что он спросил Пророка ﷺ: какое из деяний наилучшее? Он сказал: «Вера в Аллаха и джихад на Его пути». В этих двух хадисах не упомянуты ни молитва, ни благочестие к родителям. Переданы и другие тексты о том, что джихад — наилучшее из деяний безусловно, а также передано то, что указывает на то, что наилучшее из деяний — упоминание Аллаха (Свят Он и Велик), и это прямо передано от многочисленной группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
[Сказано]: это относится к тому, понимание чего вызвало затруднение у многих людей, и они привели в его разъяснении и в согласовании приведённых текстов доводы, не являющиеся удовлетворительными.
Одни из них сказали: под словами «наилучшее из всех деяний» подразумевается, что это одно из наилучших деяний, а не то, что оно наилучшее безусловно. Это в высшей степени далеко от истины.
Другие сказали: он отвечал каждому спрашивающему в соответствии с тем, что является наилучшим деянием именно для него, как он выделил Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) упоминанием благочестия к родителям из-за его нужды в этом, и не упомянул это для другого. Но у Абу Хурайры также была мать.
= Ас-Сан‘ани сказал: и это не является ясным, и нет сомнения, что оставление непочтительности к родителям — это благочестие, и отсутствие упомянутого здесь есть отсутствие обязательного проявления благочестия, но это не всё, что требуется из него. Конец цитаты.
Мне открылось в согласовании текстов этой главы то, что я приведу с хвалой Аллаху и по Его милости, и нет силы и могущества, кроме как у Аллаха. Итак, мы говорим:
Нет сомнения, что наилучшие из деяний — это то, что Аллах предписал Своим рабам, как мы указали доказательство этому в начале рассуждения об этом хадисе. Первейшая из обязанностей, возложенных на рабов, и наилучшая из них — это вера в Аллаха и Его Посланника, то есть подтверждение сердцем и произнесение языком, а это произнесение двух свидетельств. С этим был послан Пророк ﷺ, и было велено сражаться за это. Затем после этого — совершение остальных из пяти основ Ислама, на которых он построен, а именно: молитва, закят, пост и хадж. Пророк ﷺ, когда посылал кого-либо призывать к Исламу, велел призывать сначала к двум свидетельствам, затем к молитве, затем к посту, затем к закяту, как он повелел это Му‘азу ибн Джабалю (да будет доволен им Аллах), когда послал его в Йемен. И он обучал каждого, кто спрашивал его об Исламе, его пяти основам, как в хадисе о вопросе Джибриля (мир ему) к нему об Исламе, и как в хадисе Тальхи (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ обучил бедуина, спросившего его об Исламе, основам.
Когда это установлено, слова Пророка ﷺ в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), когда его спросили: какое из деяний наилучшее? — он сказал: «Вера в Аллаха и Его Посланника», — это явный смысл, не вызывающий затруднения, ибо вера в Аллаха и Его Посланника — наилучшее из деяний безусловно, и два свидетельства с подтверждением их называются деянием, поскольку в этом присутствует деяние сердца и языка.
Его слово в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «затем джихад на пути Аллаха», а в хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «и джихад» с союзом «и» — свидетельствует о том, что Аллах сочетал веру в Него и в Его Посланника с джихадом на Его пути в нескольких местах, как в словах Всевышнего: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались своим имуществом и своими душами на пути Аллаха» [аль-Худжурат: 15], и в Его словах: «О те, которые уверовали! Не указать ли вам на торговлю, которая спасёт вас от мучительных страданий? Вы веруете в Аллаха и Его Посланника и сражаетесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» [ас-Сафф: 10-11].
Итак, вера в Аллаха и Его Посланника — это подтверждение обоих в сердце с признанием этого языком, а джихад — это призыв людей к этому мечом и копьём после призыва их доводом и разъяснением. Поэтому и предписан призыв к Исламу перед сражением.
Сказано также: джихад в начале Ислама был индивидуальной обязанностью для всех мусульман, и никому не позволялось уклоняться от него, как сказал Всевышний: «Выступайте в поход снаряжёнными легко и тяжело» [ат-Тауба: 41]. Затем после этого было дано послабление людям, имеющим оправдания, и было ниспослано: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе» [ат-Тауба: 122]. Это передано от Ибн Аббаса и других. И в таком случае возможно, что установление Пророком ﷺ джихада наилучшим деянием после веры имеет два значения:
[Первое]: можно сказать, что это было так, когда джихад был индивидуальной обязанностью, и тогда он был наилучшим деянием после веры и её напарником. Когда же было ниспослано послабление, и джихад стал коллективной обязанностью, он отступил от индивидуальной обязанности.
Ибн Умар и Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас (да будет доволен ими Аллах) разошлись во мнении о причислении джихада к обязанностям Ислама: Абдуллах ибн Амр причислил его к ним после хаджа, а Ибн Умар отверг это, сказав: обязанности его заканчиваются хаджем. Это разногласие между ними передал Абу Убайда в «Книге об отменяющем и отменённом» и другие. А Хузайфа ибн аль-Йаман причислил джихад к стрелам Ислама, а также велению одобряемого и запрещению порицаемого, присоединив их к пяти основам Ислама и сделав их восемью стрелами, как будто он сделал два свидетельства двумя стрелами.
[Второе] — и оно более вероятно — что Пророк ﷺ, когда его спрашивали о наилучшем из деяний, иногда упоминал веру в Аллаха и Его Посланника, поскольку она входит в понятие деяний, как было разъяснено ранее, а иногда упоминал деяния органов тела; ибо при упоминании деяний в общем смысле первым на ум приходят деяния органов тела, а не деяние сердца и языка. И когда ему становилось ясно, что именно это имел в виду спрашивающий, он упоминал ему молитву, как упомянул её в этом хадисе Ибн Мас‘уда, ибо молитва — наилучшее из деяний органов тела. И когда он отвечал упоминанием веры или упоминанием молитвы, то целью его было привести пример наилучшей из основ Ислама, а подразумевал он все основы в целом, ибо пять основ подобны единой вещи. И всякий, кто вошёл в Ислам через признание двух свидетельств, или через молитву — по мнению того, кто считает совершение её [признаком] Ислама, — тому велят [исполнять] остальные основы, обязывают этим и сражаются с ним за оставление этого.
В хадисе, который вывел имам Ахмад, сообщается, что Пророк ﷺ сказал: «Четыре [обязанности] предписал Аллах в Исламе, и кто исполнит три из них, то это ничем ему не поможет, пока он не исполнит все их вместе: молитву, закят, пост Рамадана и хадж к Дому».
В другом хадисе: «Религия — пять [основ], Аллах не принимает от них ничего, кроме как все вместе», то есть упомянуты пять основ, и тот, кто исполнит одни из них без других, — не будет принято от него.
Отрицание принятия здесь означает отрицание довольства этим и полноты воздаяния за это. И в таком случае упоминание некоторых из основ указывает на остальные из них. Как будто Пророк ﷺ иногда ограничивался в ответе тому, кто спрашивал его о наилучшем из деяний, двумя свидетельствами, а иногда — молитвой, и в обоих ответах он подразумевал прочие основы, но выделял упоминанием благороднейшую из них. Как будто он говорил: два свидетельства и то, что следует из них, и молитва и то, что следует из неё и что она влечёт, а это остальные из пяти основ. И этому свидетельствуют слова Пророка ﷺ: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: нет божества, кроме Аллаха. И если они скажут это, то защитят от меня свою кровь и своё имущество». Некоторая группа сподвижников решила было, что он подразумевал, что одно лишь произнесение этого слова защищает кровь, и они воздержались от сражения с тем, кто отказывался платить закят, пока Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) не разъяснил им, и сподвижники (да будет доволен ими Аллах) вернулись к его словам, что подразумеваются два свидетельства со всеми их правами и тем, что они влекут, а это — совершение остальных основ Ислама. И правильность их слов подтвердилась другими риваятами, в которых прямо присоединено совершение молитвы и уплата закята к двум свидетельствам в условии защиты крови. Также и слова его ﷺ: «Кто скажет: нет божества, кроме Аллаха, — того не коснётся огонь, — или — войдёт в Рай», — под этим он подразумевал два свидетельства с тем, что они влекут и что из них следует, а это — совершение остальных столпов и основ Ислама.
В хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) послушание родителям поставлено перед джихадом, что указывает на то, что обязательные права рабов Аллаха, относящиеся к личным обязанностям (фард аль-‘айн), предшествуют добровольному джихаду. А в хадисах Абу Хурайры и Абу Зарра джихад сопряжён с верой (иманом), однако в хадисе Абу Хурайры он поставлен после веры, а после него упомянут «принятый хадж» (аль-хаджж аль-мабрур). Возможно сказать: это было в то время, когда джихад являлся личной обязанностью, поэтому он предшествовал хаджу. А возможно сказать иначе: упоминание веры в Аллаха и Его Посланника подразумевает включение хаджа, поскольку за верой следуют остальные основы Ислама, в том числе хадж, тем более что в начале книги установлено, что вера — это слово и дело. При этом под джихадом здесь подразумевается добровольный джихад, и это ближе к правилам шариата, ибо тот, у кого есть имущество, с которого причитается закят, или на нём хадж, и он желает совершить добровольный джихад, — то нет разногласия в том, что закят и хадж предшествуют добровольному джихаду, как сказал Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас: «Хадж перед военным походом лучше десяти походов, а поход после хаджа лучше десяти хаджей». Это передано также как возводимое к Пророку (ﷺ) по нескольким путям, но в их иснадах есть замечания.
Из этого разбора становится ясно, что все хадисы указывают на то, что наилучшее из деяний — это два свидетельства веры с тем, что из них следует, то есть остальные основы Ислама, либо молитва с тем, что из неё следует, также относящаяся к личным обязанностям, являющимся правами Аллаха (Свят Он и Велик). Затем по достоинству следуют права рабов Аллаха, относящиеся к личным обязанностям, как послушание родителям. Затем после этого — добровольные деяния, приближающие к Аллаху, наилучшее из которых — джихад.
В хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) хадж отставлен после джихада. Возможно, он упомянул его после джихада потому, что хадж в тот момент был добровольным делом, ведь, согласно достоверному мнению, обязательность хаджа была отложена до года посольств.
Можно также сказать: хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) указывает на то, что род джихада благороднее рода хаджа. Если же хадж приобретает свойство, которым отличается от джихада, а именно становится личной обязанностью, то этот определённый хадж оказывается лучше джихада; в противном же случае джихад лучше него.
Эти три упомянутых в данном хадисе деяния — это голова Ислама, его столп и верхушка горба, как сказано в хадисе Му‘аза (да будет доволен им Аллах): его голова — два свидетельства веры, его столп — молитва, а верхушка его горба — джихад. И джихад — наилучшее из добровольных деяний, на что указывают многочисленные достоверные тексты, и это мнение имама Ахмада.
В «Двух Сахихах» от Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) передано, что Пророк (ﷺ) сказал: «Лучший из людей — верующий, держащий поводья своего коня на пути Аллаха, затем — человек, удалившийся в одно из горных ущелий, поклоняющийся своему Господу и оставляющий людей от своего зла».
Это ясный текст, указывающий на то, что участник джихада лучше того, кто удаляется для совершения дополнительных актов поклонения — молитвы и прочего.
Что же касается текстов, пришедших о превосходстве упоминания Аллаха (зикр) над джихадом и прочими деяниями, и о том, что помнящие Аллаха — лучшие из людей у Аллаха безусловно, то под этим подразумеваются те, кто много и постоянно помнит Аллаха в большинстве случаев, а зикр не относится к тому, что отвлекает от прочих деяний, как это бывает с остальными делами. Напротив, зикр может сочетаться с прочими деяниями: кто совершил благое дело и при этом больше других помнил Аллаха в нём, тот лучше того, кто совершил такое же дело без упоминания Аллаха вместе с ним.
В нескольких текстах передано, что лучшие из совершающих молитву, раздающих милостыню, участвующих в джихаде, совершающих хадж и прочих людей поклонения — те, кто больше других помнит Аллаха.
Это передал имам Ахмад с непрерывным иснадом, а Ибн аль-Мубарак и другие передали это в форме мурсаль.
Эти люди — лучшие из людей у Аллаха. Затем следуют те, кто много помнит Аллаха, но не имеет добровольных дел помимо зикра, таких как джихад и прочее, а ограничивается вместе с зикром личными обязанностями. Это и есть многопомнящие Аллаха, превосходящие участников джихада. За ними следуют люди, исполняющие обязательные предписания и добровольные дела, такие как джихад и прочее, без обильного упоминания Аллаха.
А что касается того, что Пророк (ﷺ) сказал спросившему его о том, что равноценно джихаду: «Можешь ли ты, когда воин выходит в поход, постоянно поститься не прерываясь и молиться не ослабевая?» Тот ответил: «Нет». Пророк сказал: «Вот это равноценно джихаду», — то это потому, что вопрошающий спросил о деле, за которое он мог бы держаться при выходе воина в поход, чтобы оно соперничало с достоинством джихада.
А те, кто много помнит Аллаха, превзошли участников джихада без зикра потому, что у них есть постоянное непрерывное дело — до джихада воинов, во время него и после него, и этим они превзошли участников джихада без обильного зикра. Так согласуются все пришедшие по этому поводу тексты.
Что же касается хадиса: «Лучшее из Ислама — накормить голодного и распространять приветствие мира», то под этим не подразумевается превосходство этих двух качеств над остальными качествами Ислама — двумя свидетельствами веры, молитвой и прочим. Напротив, имеется в виду, что лучший из людей Ислама, исполняющих его обязательные качества — два свидетельства веры, молитву, пост, закят и хадж, — тот, кто после этого ещё кормит голодного и распространяет приветствие мира.
[Если скажут]: тогда добровольное совершение этого окажется лучше добровольного джихада и хаджа.
[Отвечаем]: здесь есть уточнение. Если кормление голодного является личной обязанностью, как содержание тех родственников, чьё содержание обязательно, то нет сомнения, что это лучше добровольных расходов на джихад и хадж. А если это добровольное дело, то, если оно связано с поддержанием родственных связей, оно лучше джихада и хаджа — это оговорено Ахмадом. Также если это происходит в год голода и подобного ему, то это лучше хаджа по мнению имама Ахмада. Подобное можно сказать и о джихаде, если он не является личной обязанностью.
Всё это рассуждение относится к превосходству одних деяний над другими по их сущности. А что касается превосходства одних деяний над другими по времени или месту их совершения, то может случиться, что с делом менее достойным сопряжётся такое время или место, благодаря которому оно становится более достойным. Об этом — отдельный разговор, который мы приведём в другом месте, если пожелает Аллах (Свят Он и Велик)». Конец слов хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах Всевышний).
Составитель, — да простит его Аллах Всевышний, — говорит: так хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах Всевышний) выверил согласование этих различных хадисов о наилучших деяниях, и он подробно изложил это в соответствии с тем, что ему представилось. Однако то, что мне представляется и что мне кажется более предпочтительным, хотя он сам этого не высказал, — это то, что было изложено ранее: ответы Пророка (ﷺ) различались в зависимости от различия спрашивающих и обращающихся к нему лиц, а также в зависимости от времён и мест. И именно это проявляется из исследования, разбора и подробного изложения Ибн Раджаба, ибо кто вдумается в это, особенно в конец его слов, тому станет ясно, что он считает, что ответы исходили в соответствии с тем, что мы сказали. И хотя он не выразил это прямо, но это вытекает из того, что он привёл, и требуется тем, что он выверил, — так вдумайся в это беспристрастно.
Итог таков, что на самом деле нет противоречия между упомянутыми текстами по причине того, что мы разъяснили. Так углуби свой взор в исследование — тебе откроется тонкое понимание, и от Аллаха Всевышнего — содействие. Он (Свят Он и Велик) лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
С непрерывной цепочкой передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах Всевышний), упомянутому в начале книги, он сказал:
[260] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн Абу Умар аль-Макки, рассказал нам Марван аль-Фазари, рассказал нам Абу Я‘фур от аль-Валида ибн аль-Айзара, от Абу Амра аш-Шайбани, от Абдуллаха ибн Мас‘уда, который сказал: я спросил: «О пророк Аллаха, какое из деяний ближе к Раю?» Он ответил: «Молитва, совершаемая в её установленное время». Я спросил: «А что ещё, о пророк Аллаха?» Он ответил: «Послушание родителям». Я спросил: «А что ещё, о пророк Аллаха?» Он ответил: «Джихад на пути Аллаха»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 - («Мухаммад ибн Абу Умар аль-Маккий») это: Мухаммад ибн Йахья ибн Абу Умар аль-Аднаний, живший в Мекке; говорят, что «ибн Абу Умар» — кунья Йахьи, надёжный (сика), составил «Мусанад», постоянно сопровождал Ибн Уяйну, однако Абу Хатим сказал: «В нём была рассеянность» [10] (умер в 243 г.) (М, Т, С, К) — упомянут ранее во «Введении» 5/31.
2 - («Марван аль-Фазари») это: Марван ибн Муавия ибн аль-Харис ибн Асма, Абу Абдуллах аль-Куфи, живший в Мекке, затем в Дамаске, надёжный (сика), запоминающий (хафиз), но приписывал шейхам чужие имена (тадлис) [8] (умер в 193 г.) (Все шесть сборников) — упомянут ранее в «Книге веры» 8/138.
3 - («Абу Йа'фур») — с фатхой на «я», сукуном на «ф» (арабское حرف), после которой стоит «фа» с даммой — это: Абд ар-Рахман ибн Убайд ибн Нисташ — с кясрой на «нун» и сукуном на «син» — ибн Абу Сафия ас-Са'лаби (через «са» с тремя точками) аль-Амири аль-Бака'и, а также говорят: аль-Бакали, а также говорят: ас-Сулами, Абу Йа'фур Младший аль-Куфи, надёжный (сика) [5].
Передавал от ас-Саиба ибн Язида, Абу ад-Духа, аль-Валида ибн аль-Айзара, Ибрахима ан-Наха'и, Абу Сабита Аймана ибн Сабита, Абу аш-Ша'са аль-Мухариби и своего отца Убайда ибн Нисташа.
От него передавали аль-Хасан ибн Салих, оба Суфьяна, Ибн аль-Мубарак, Марван ибн Муавия, Мухаммад ибн Фудайл ибн Газван и другие.
Ахмад и Ибн Ма'ин сказали: «Надёжный»; Абу Хатим сказал: «В нём нет вреда»; Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» (ас-Сикат) и указал, что он передавал от Абдуллаха ибн Абу Авфа и Анаса ибн Малика; Йа'куб ибн Суфьян сказал: «Надёжный».
Вывели его хадисы все составители шести сборников, и в этой книге у него только два хадиса: этот и хадис (1174): «Когда наступают десять дней, он оживлял ночь…».
[Предостережение]: ан-Навави сказал в своём «Толковании», следуя за Ибн ас-Салахом: этот Абу Йа'фур — Младший, его также упоминает Муслим в «Главе о выравнивании (спины) в поясном поклоне»; есть также Абу Йа'фур Старший аль-Абди аль-Куфи, из числа таби'инов, чьё имя Вакид, а по другой версии — Вакдан; его также упоминает Муслим в «Главе о молитве витр», и сказано, что его имя — Вакид, а прозвище — Вакдан; есть также третий Абу Йа'фур, чьё имя — Абд аль-Карим ибн Йа'фур аль-Джу'фи аль-Басри, от которого передавали Кутайба, Йахья ибн Йахья и другие; и все эти три носителя имени Абу Йа'фур — надёжные (сика). Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: так упомянул ан-Навави в своём «Толковании», что их трое и что все они надёжны, однако я не нашёл третьего Абу Йа'фура среди передатчиков шести книг, поэтому его не упоминают ни в обоих «Тахзибах», ни в «Такрибе»; его упоминает лишь аль-Бухари в «Большой истории» 6/91, говоря: «Абд аль-Карим ибн Йа'фур, Абу Йа'фур аль-Джу'фи, [передавал] от Урвы ибн Абдуллаха и аль-Мушмаржа ибн Джарира, от него слышал Кутайба ибн Са'ид». Конец цитаты.
Его также упоминает Ибн Абу Хатим в «Аль-джарх ва-т-та'диль» 6/61, говоря: «Абд аль-Карим ибн Йа'фур, Абу Йа'фур аль-Джу'фи, передавал от Джабира ибн Зайда и от аль-Мушмаржа, от него слышали Кутайба и Абу Муса аль-Ансари; я слышал, как мой отец говорил это; передал нам Абд ар-Рахман, сказавший: я спросил своего отца о нём, и он ответил: он из числа престарелых шиитов (утук аш-ши'а); я спросил: каково его положение?, он ответил: это шейх, не являющийся известным». Конец цитаты.
Его упоминает также Ибн Хиббан в «Достоверных» 8/423, говоря: «Абд аль-Карим ибн Йа'фур аль-Джу'фи, Абу Йа'фур, передаёт от Урвы ибн Абдуллаха ибн Абдуллаха, от него передавал Кутайба ибн Са'ид». Конец цитаты.
Его упоминает аз-Захаби в «Мизан аль-и'тидаль» 2/647, говоря: «Абд аль-Карим аль-Хаззаз, от Джабира аль-Джу'фи; аль-Азди сказал: очень слабый в хадисе»; затем, после этой записи, он привёл, что это тот же самый: «Абд аль-Карим ибн Йа'фур аль-Хаззаз — это упомянутый; Абу Хатим сказал: из престарелых шиитов». Конец цитаты.
Из этого явствует, что слова ан-Навави: «и все три носителя имени Абу Йа'фур надёжны» — неверны, поскольку положение третьего таково, как разъяснили Абу Хатим и аль-Азди, так пусть это будет учтено, и Аллах Всевышний знает лучше.
Остальные упомянуты в предыдущем санаде.
Его слово («какое из деяний ближе всего к Раю?») то есть: какое из них обладает наибольшей наградой, так что совершающий его быстрее входит в Рай, вместе с первыми из вошедших туда.
Хафиз Ибн Раджаб (да будет милостив к нему Аллах), после того как упомянул различие формулировок этого хадиса, сказал: эти формулировки близки по смыслу, или единообразны; ибо то из деяний, что более любимо Аллахом Всевышним, — это наилучшее из деяний, и оно ближе к Раю, чем иное; ведь то, что более любимо Аллахом, делает совершающего его более близким к Аллаху, чем иное, как в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, передающего от своего Господа: «Мой раб не приближается ко Мне ничем более, чем исполнением того, что Я предписал ему в качестве обязательного, и раб Мой продолжает приближаться ко Мне добровольными делами (нафиля), пока Я не возлюблю его…» — хадис, выведенный аль-Бухари.
Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Наилучшее из деяний — исполнение того, что предписал Аллах», и то же сказал Умар ибн Абд аль-Азиз в своей проповеди. Конец цитаты.
Его слово («в свои установленные времена») сказано: «на» (аля) здесь в значении «ли» (для), и в этом [заключено] то, что упомянуто выше; сказано также: [это указывает] на желание превосходства над временем, и польза от этого — подтверждение наступления времени, чтобы исполнение [молитвы] выпало в его пределах, как сказал автор в «Фатхе».
Его слово («а что ещё, о Пророк Аллаха?») то есть: что следует за молитвой по достоинству? Полное разъяснение хадиса и изложение его вопросов уже приведены в предыдущем хадисе, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — помощь, и на Него упование.
И по непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), упомянутого в начале книги, он сказал:
[261] (…) — («И передал нам Убайдуллах ибн Му'аз аль-Анбари, [сказав]: передал нам мой отец, [сказав]: передал нам Шу'ба, от аль-Валида ибн аль-Айзара, что он слышал Абу Амра аш-Шайбани, сказавшего: рассказал мне обитатель этого дома, — и он указал на дом Абдуллаха, — сказавший: я спросил Посланника Аллаха ﷺ: какое из деяний более любимо Аллахом? Он сказал: «Молитва в её время». Я спросил: а затем что? Он сказал: «Затем — почитание родителей». Я спросил: а затем что? Он сказал: «Затем — джихад на пути Аллаха». Он сказал: он рассказал мне их, и если бы я попросил ещё, он добавил бы мне»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 - («Убайдуллах ибн Му'аз аль-Анбари») Абу Амр аль-Басри, надёжный (сика), хафиз [10] (умер в 237 г.) (Х, М, Д, С) — упомянут ранее во «Введении» 3/7.
2 - («Его отец») это: Му'аз ибн Му'аз ибн Наср ибн Хассан аль-Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, судья, надёжный (сика), тщательный (мутакин), из числа старших [9] (умер в 196 г.) (Все шесть сборников) — упомянут ранее во «Введении» 3/7.
3 - («Шу'ба») ибн аль-Хаджжадж, имам, доказательный, подтверждённый (мусаббит), известный, аль-Басри [7] (умер в 160 г.) (Все шесть сборников), упомянут недавно, а остальные упомянуты перед предыдущим хадисом.
Его слово («и указал на дом Абдуллаха») то есть: Абу Амр аш-Шайбани указал на дом Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах); в этом [указание на то], что жест приравнивается к явному словесному указанию, если он определяет указываемое, отличая его от иного; не видишь ли ты, что немой, если он разводится со своей женой посредством понятного жеста, его развод осуществляется в соответствии с этим жестом, и так же прочие его действия.
Его слово («он рассказал мне их») то есть: эти три предложения, и это слова Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах); в этом — подтверждение и укрепление того, что было сказано выше, что он лично задал вопрос и услышал ответ; ибо нет сомнения, что это ясно указывает на это, и это — наивысшая степень получения (хадиса).
Его слово: («и если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне») — то есть если бы я попросил его — ﷺ — научить меня сверх того, о чём я спросил, он добавил бы мне, ввиду широты его нрава и прекрасного обхождения. Затем то, что он мог бы попросить добавления, допускает два толкования: возможно, он имел в виду добавление из того же рода, то есть из степеней наилучших деяний, а возможно, он имел в виду это в смысле вопросов о том, в чём есть нужда. В риваяте ат-Тирмизи от аль-Масъуди, от аль-Валида: «И промолчал посланник Аллаха — ﷺ — обо мне, а если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне». Как будто он почувствовал в этом тяжесть и утомление для него, поэтому и сказал то, что сказал. Это подтверждается тем, что содержится в предыдущем риваяте автора: «И я оставил просить его добавить лишь из бережного отношения к нему», то есть из сострадания к нему, чтобы он не устал.
Ан-Навави сказал в своём «Шархе»: его слово («и если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне») содержит указание на допустимость использования частицы «лов» (لو — «если бы»), а также на допустимость того, чтобы человек сообщал о том, что не произошло, говоря, что если бы было так, то это произошло бы, — на основании его слов: «если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, сказано:
[262] (…) — (Передал нам Мухаммад ибн Башшар, передал нам Мухаммад ибн Джаъфар, передал нам Шуъба этим же иснадом подобное, и добавил: «И указал на дом Абдуллаха, и не назвал его нам»).
Передатчики этого иснада — трое:
1 — (Мухаммад ибн Башшар) Абу Бакр аль-Басри, известный как Бундар, надёжный, хафиз [10] (умер в 252 г.) (ع), упомянут в «Мукаддиме» 2/2.
2 — (Мухаммад ибн Джаъфар), известный как Гундар, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, с верной записью [9] (умер в 193 г.) (ع), упомянут в «Мукаддиме» 2/2, а Шуъба упомянут в предыдущем иснаде.
Его слово: (этим иснадом) — то есть иснадом, упомянутым перед этим, а это иснад Шуъбы от аль-Валида ибн аль-Айзара от Абу Амра аш-Шайбани от Абдуллаха ибн Масъуда (да будет доволен им Аллах).
Его слово: (подобное) — то есть подобное предыдущему хадису.
Его слово: (и добавил) — местоимение относится к его шейху Мухаммаду ибн Башшару, то есть Мухаммад ибн Башшар добавил в своём риваяте сверх риваята Убайдуллаха и других его слово: (и не назвал его нам), — так добавление — это его слово: «и не назвал его нам», то есть Абу Амр не назвал по имени хозяина дома, а ограничился указанием на его дом, поскольку не могло возникнуть путаницы с кем-то иным.
[Замечание]: риваят Шуъбы, на который автор здесь сослался, отсылая к предыдущему, привёл имам Ахмад, да помилует его Аллах Всевышний, в своём «Мусанаде», сказав:
(4175) — Передал нам Мухаммад ибн Джаъфар, передал нам Шуъба, и Хаджжадж, передал нам Шуъба, от аль-Валида ибн аль-Айзара; Хаджжадж сказал: «я слышал Абу Амра аш-Шайбани», а Мухаммад сказал: «от Абу Амра аш-Шайбани», сказал: рассказал нам хозяин этого дома, — и указал рукой на дом Абдуллаха, и не назвал его нам, — сказал: я спросил посланника Аллаха — ﷺ —: какое деяние наиболее любимо Аллахом ﷻ? Он сказал: «Молитва в своё время». Хаджжадж сказал: «в своё время». Он сказал: затем что? Он сказал: «затем благочестие к родителям». Он сказал: затем что? Он сказал: «затем джихад на пути Аллаха», и если бы я попросил его добавить, он добавил бы мне. Конец цитаты.
Полное разъяснение хадиса и изложение его вопросов приведены выше, за два хадиса до этого. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, сказано:
[263] (…) — (Передал нам Усман ибн Абу Шайба, передал нам Джарир, от аль-Хасана ибн Убайдуллаха, от Абу Амра аш-Шайбани, от Абдуллаха, от Пророка — ﷺ —, сказал: «Наилучшие из деяний — или деяние — молитва в своё время, и благочестие к родителям»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Усман ибн Абу Шайба) аль-Абси, Абу аль-Хасан аль-Куфи, упомянутый двумя главами ранее.
2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ад-Дабби аль-Куфи, упомянутый также двумя главами ранее.
3 — (аль-Хасан ибн Убайдуллах) ибн Урва ан-Нахаи, Абу Урва аль-Куфи, надёжный, достойный [6].
Передавал от Ибрахима ибн Язида, Ибрахима ибн Суваида ан-Нахаиев, Ибрахима ибн Язида ат-Тайми, Зайда ибн Вахба, Абу Амра аш-Шайбани и других.
От него передавали Шуъба, оба Суфьяна, Заида, Абу Исхак аль-Фазари, Абдуллах ибн Идрис, Абд аль-Вахид ибн Зияд, Джарир ибн Абд аль-Хамид, Джаъфар ибн Гийас, Мухаммад ибн Фузайл и другие.
Ибн аль-Мадини сказал: у него около тридцати хадисов или более. Ибн Маъин сказал: надёжный, праведный. Аль-Иджли и Абу Хатим сказали: надёжный. Ас-Саджи сказал: правдивый. Ибн аль-Мадини сказал: я спросил Яхью ибн Саида: кто тебе представляется более удивительным — аль-Хасан ибн Убайдуллах или аль-Хасан ибн Амр? Он сказал: аль-Хасан ибн Амр из них более твёрд, и оба они надёжные, правдивые. Якуб ибн Суфьян сказал: он был из лучших жителей Куфы. Аль-Бухари сказал: я не приводил хадис аль-Хасана ибн Убайдуллаха, потому что большинство его хадисов расстроено (мудтариб). Ад-Даракутни признал его слабым по сравнению с аль-Аъмашем, сказав в «аль-Иляль» после упоминания хадиса аль-Хасана, в котором ему противоречил аль-Аъмаш: аль-Хасан не сильный, и его нельзя сравнивать с аль-Аъмашем.
Амр ибн Али сказал: он умер в 139 году. Так же сказал Ибн Хиббан в «ас-Сикат», и добавил: и говорят — в 142 году.
Его хадисы привёл автор и четверо [составителей сунан], и в этой книге у него всего девять хадисов:
этот хадис, и хадис (572): «Я лишь человек, подобный вам, забываю, как забываете вы…», и (1080): «Месяц вот так и вот так…», и (1175): «усердствует в последней десятке так, как не усердствует…», и (1190): «как будто вижу блеск мускуса…», и (2169): «твоё разрешение входить ко мне — это когда поднимается завеса…», и (2723): «мы вошли в вечер, и вошёл в вечер владыка ради Аллаха…», и он повторил его три раза.
Разъяснение хадиса и изложение его вопросов приведены недавно выше. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех лишь от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
Сказал собиратель, бедный нуждающийся в своём Господине, Богатом, Всемогущем, Мухаммад, сын шейха-учёного Али ибн Адама ибн Мусы, слуги знания в Мекке Благородной:
Я завершил написание второго тома «Толкования на «Сахих» имама Муслима», названного «Обширное бурное море — толкование на «Сахих» имама Муслима ибн аль-Хаджаджа», да помилует его Аллах Всевышний, в ночь на субботу, 7/1/1425 года хиджры, что соответствует 27 февраля 2004 года.
Прошу Аллаха, Высочайшего, Величайшего, Господа великого Трона, сделать это чисто ради Его благородного Лика, и причиной для обретения садов блаженства для меня и для каждого, кто воспримет это чистым сердцем. Поистине, Он к рабам Своим Милостив, Милосерден.
И последняя наша молитва: «Хвала Аллаху, Господу миров».
«Хвала Аллаху, который повёл нас к этому, и мы не последовали бы по прямому пути, если бы Аллах не повёл нас».
«Пресвят Господь твой, Господь величия, превыше того, что они приписывают Ему! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!»
«О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил род Ибрахима, поистине, Ты — Достохвальный, Славный. О Аллах, ниспошли благодать Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благодать роду Ибрахима, поистине, Ты — Достохвальный, Славный».
«Мир Пророку, и милость Аллаха, и Его благословения».
А за ним, если пожелает Аллах Всевышний, последует третий том, начинающийся главой (39) — («Глава о том, что многобожие — наихудший из грехов, и разъяснение наибольшего греха после него»), номер хадиса (264) (86).
«Пресвят Ты, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и обращаюсь к Тебе с покаянием».