(84) (Глава: его слово ﷺ: «Свет, как же я увижу Его?», а в другом риваяте: «Я видел свет»)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[450] (178) — Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба: передал нам Вакиʻ от Язида ибн Ибрахима, от Катады, от Абдуллаха ибн Шакыка, от Абу Зарра, который сказал: «Я спросил Посланника Аллаха ﷺ: видел ли ты своего Господа? Он ответил: «Свет, как же я увижу Его»».
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — (Язид ибн Ибрахим) ат-Тустари — с даммой над первой буквой, сукуном над «син», фатхой над второй буквой, затем «ра» — переселившийся в Басру, Абу Саʻид ат-Тамимий, их вольноотпущенник, надёжный (сика), из старших передатчиков [седьмого поколения].
Он передавал от аль-Хасана, Ибн Сирина, Ибн Абу Муляйки, Атаа, Катады, Абу аз-Зубайра, Ибрахима ибн аль-Аляа аль-Гянавия, Абдуллаха ибн Йасара аль-Маккия, Кайса ибн Саʻда, Лейса ибн Абу Сулейма, Айюба, Амра ибн Динара.
От него передавали Вакиʻ, Бахз ибн Асад, Абд ар-Рахман ибн Махди, Абд аль-Малик ибн Ибрахим аль-Джудди, Ибн аль-Мубарак, Абу Усама, Абд ас-Самад, Язид ибн Харун, Абу Дауд, Абу аль-Валид ат-Таялисий (оба Таялиси), Хаджжадж ибн Минхаль, Абу Умар аль-Хаузий, Сахль ибн Бакар, Сулейман ибн Харб, Абу Салама, аль-Кааныйй, Али ибн аль-Джаʻд и другие.
Абдуллах ибн Ахмад передал от своего отца: «надёжный (сика)». Ад-Дуриий передал от Ибн Маʻина: «Язид ибн Ибрахим более надёжен, чем Джарир ибн Хазим». Ибн Абу Хайсама сказал: спросили Ибн Маʻина о Язиде ибн Ибрахиме и ас-Сарийе ибн Йахье — кто из них более надёжен? Он ответил: «Язид — без сомнения, а ас-Сарий — надёжен». Усман ад-Дариммий сказал: я спросил Ибн Маʻина: «Хишам ибн Хассан тебе более предпочтителен в передаче от Ибн Сирина или Язид ибн Ибрахим?» Он ответил: «Оба надёжны». Я спросил: «А Язид или Джаʻфар ибн Хайян?» Он сказал: «Язид». Усман сказал: я слышал, как Абу аль-Валид говорил: «Язид у нас более надёжен, чем Хишам». Язид ибн Зурайʻ сказал: «Я не видел никого из товарищей аль-Хасана более надёжного, чем Язид ибн Ибрахим». Абд ар-Рахман ибн аль-Хакам сказал: «Среди товарищей аль-Хасана нет более надёжного, чем он». Махмуд ибн Гайлян сказал: упомянули Язида ибн Ибрахима при Вакиʻе, и он сказал: «Надёжный, надёжный». Ибн аль-Мадиний сказал: «Твёрд в передаче от аль-Хасана и Ибн Сирина». Йахья ибн Саʻид сказал: «Язид ибн Ибрахим от Катады — не то». Абу Зурʻа и ан-Насаий сказали: «Надёжный». Абу Хатим сказал: «Надёжный, из середняков среди товарищей аль-Хасана и Ибн Сирина». Зияд ибн Айюб передал от Саʻида ибн Амира: «Рассказал нам Язид ибн Ибрахим, правдивый, мусульманин». Ибн Саʻд сказал: «Был надёжным, твёрдым, и Аффан возвышал его положение». Ибн Адий сказал: «У Язида есть прямые хадисы от каждого, от кого он передаёт, и лишь были признаны сомнительными некоторые хадисы, которые он передавал от Катады от Анаса; он из тех, чьи хадисы записываются, и в нём нет вреда, и я надеюсь, что он правдив». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных», и его также признали надёжным Ахмад ибн Салих, Амр ибн Али и Ибн Нумайр. Али ибн Ашкаб сказал: рассказал нам Абу Катан: рассказал нам Язид ибн Ибрахим ат-Тустари, чистое золото. Усман ад-Дариммий передал от Абу аль-Валида: «Я не видел никого умнее его; он рассказывал от аль-Хасана и приводил редкости, а рассказывал нам от Ибн Сирина и допускал грамматические ошибки», то есть он рассказывал так, как слышал.
Хафиз сказал: Абу Мухаммад ибн Хазм в «Книге о хадже» из «аль-Мухалля» разграничил между Язидом ибн Ибрахимом ат-Тустари и Язидом ибн Ибрахимом, передатчиком от Катады, сказав, что ат-Тустари — надёжный, твёрдый, а передатчик от Катады — слабый. И я не знаю, кто его предшественник в разделении их на двух. Конец цитаты (1).
Абу аль-Валид ат-Таялисий сказал: умер в 161 году. Амр ибн Али сказал: умер в 162 году. Внук его Мухаммад ибн Саʻид ибн Ибрахим сказал: умер в 163 году.
Его хадисы приводит вся группа [шесть авторов сборников]. В этой книге у него всего три хадиса: этот хадис (178), хадис (2222): «Нет заразы, нет гуля, нет сафара», и (2665): «Если вы увидите тех, кто следует за тем, что в нём неясно…».
2 — (Катада) ибн Диʻама ас-Садуси, Абу аль-Хаттаб аль-Басри, надёжный, твёрдый, практиковал тадлис, глава своего поколения [четвёртого], умер в году сто с чем-то десятом (передают все шесть авторов); упомянут ранее во «Введении», 6/70.
3 — (Абдуллах ибн Шакык) аль-Укайли — с даммой — Абу Абд ар-Рахман, а по другой версии Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный, с некой предвзятостью (насб) [третье поколение].
Он передавал от своего отца — по этому есть разногласие — от Умара, Усмана, Али, Абу Зарра, Абу Хурайры, Аиши, Ибн Аббаса, Ибн Умара, Абдуллаха ибн Абу аль-Джадаа, Абдуллаха ибн Сурака, Акраʻа, муэдзина Умара, и других.
От него передавали его сын Абд аль-Карим, Мухаммад ибн Сирин, Асим аль-Ахваль, Катада, Хумайд ат-Тавиль, Айюб ас-Сахтияний, Будайль ибн Майсара аль-Укайли, аль-Джурайри и другие.
Ибн Саʻд упомянул его в первом слое таби‘инов жителей Басры и сказал: передавал от Умара; сказал: и говорили, что Абдуллах ибн Шакык был усманитом, и был надёжен в хадисе, и передавал хорошие хадисы. Йахья ибн Саʻид сказал: Сулейман ат-Тайми имел плохое мнение об Абдуллахе ибн Шакыке. Ахмад ибн Ханбаль сказал: надёжный, но был склонен нападать на Али. Ибн Абу Хайсама передал от Ибн Маʻина: надёжный, был усманитом, ненавидел Али. Ибн Адий сказал: в его хадисах нет вреда, если Аллах пожелает. Ибн Абу Хатим передал от Абу Зурʻы: надёжный. Аль-Иджлий сказал: надёжный, был склонен нападать на Али. Аль-Джурайри сказал: Абдуллах ибн Шакык был из тех, чьи молитвы принимались; проходило облако над ним, и он говорил: «О Аллах, не пропускай то-то и то-то, пока не пойдёт дождь», и облако не проходило это место, пока не проливался дождь; это рассказал Ибн Абу Хайсама в своей «Истории».
Аль-Хайсам ибн Адий и Мухаммад ибн Саʻд сказали: умер во время правления аль-Хаджжаджа над Ираком. Халифа сказал: умер после ста [года хиджры]. Ибн Хиббан в «Надёжных» сказал: умер в 108 году.
Его хадисы приводит аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», составитель [Муслим] и четверо [авторов сунан]. В этой книге у него 22 хадиса.
4 — (Абу Зарр) Джундуб ибн Джунада, по наиболее достоверному мнению, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), умер в 32 году (передают все шесть авторов); упомянут ранее в «аль-Иман», 29/224, а оставшиеся двое были упомянуты недавно, и Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах).
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики группы, кроме его шейха, чьи хадисы приводит ат-Тирмизи, и Абдуллаха ибн Шакыка, чьи хадисы приводит аль-Бухари в «Сахихе».
3 — (Из них): что в нём есть передача таби‘ина от таби‘ина: Катада от Абдуллаха ибн Шакыка, и Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(от Абдуллаха ибн Шакыка) аль-Укайли (от Абу Зарра) аль-Гифари (да будет доволен им Аллах) — а в следующем риваяте сказано, что он сказал: «Я сказал Абу Зарру: если бы я видел Посланника Аллаха ﷺ, я бы спросил его». Тот сказал: «О чём бы ты спросил его?» Он ответил: «Я бы спросил его: видел ли ты своего Господа?»… (сказал) Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): (я спросил Посланника Аллаха: видел ли ты своего Господа? Он ответил): («свет) — сказуемое к опущенному подлежащему, то есть: Он есть свет. В этом — описание Аллаха Всевышнего как света, и это одно из Его атрибутов, установленное этим хадисом и другими, подобно тому, как установлены и другие атрибуты, подобающие Его величию и великолепию, без уподобления и без отрицания: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура: 11]. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено далее, в четвёртом вопросе, если Аллах пожелает — (как же я увижу Его») то есть: как я увижу Его? Слово «анна» — с фатхой над «хамзой», удвоенным «нун», в укороченной форме — аль-Файюми сказал: это вопрос о направлении/стороне; говорят: «анна якуну хаза?» — то есть: с какой стороны и каким путём? Конец цитаты (1).
Вопросительная форма здесь имеет значение отрицания, то есть означает отрицание; и возможно, что она выражает удивление, а смысл таков: завеса Его — свет, так как же я увижу Его? То есть свет помешал мне увидеть.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «нур» (نُورٌ) — с танвином, «анна» (أَنَّى) — с фатхой на «алифе» и удвоенным «нун» с фатхой, а «ара-хи» (أَرَاه) — с фатхой на «хамзе». Так передали все передатчики во всех источниках и во всех риваятах, и смысл этого: «завеса Его — свет». Аль-Мазари (да помилует его Аллах) сказал: местоимение относится к Аллаху (Всемогущ Он и Велик), и смысл в том, что свет помешал мне увидеть Его, как это обычно бывает, когда свет застилает взор и лишает его возможности различить то, что находится между смотрящим и предметом.
А слово его ﷺ в следующем риваяте: «Я видел свет» означает: я видел лишь свет и не видел ничего иного. Конец слов ан-Навави.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («нур, как же я увижу Его?») — так мы передали это, и мы зафиксировали слово «нур» в форме подлежащего (رفع) с танвином, а «анна» (بمعنى «كيف» — в значении «как») — с фатхой в вопросительном смысле. А риваят того, кто утверждал, что было передано «нурани» (نُورَانِيّ), не является достоверным по передаче и не согласуется с разумом; возможно, это искажение (тасхиф). И это заблуждение устраняется другим риваятом, где сказано: «я видел свет». Слово «нур» стоит в форме подлежащего при подразумеваемом глаголе, смысл которого: «меня одолел свет» или «меня отгородил свет». А «как же я увижу Его?» — это вопрос в смысле удивления перед тем, что свет одолел его зрение, как это обычно бывает с яркими источниками света, подобными солнечному свету, который застилает взор и приводит его в замешательство, если пристально смотреть на него. И это не противоречит словам «я видел свет», ибо в момент, когда его взор упал на свет, он его увидел, а затем свет одолел его, и зрение его ослабло перед ним. И недопустимо полагать, что Всевышний Аллах есть свет, как полагал Хишам аль-Джавалики и группа антропоморфистов (мушаббиха), из тех, кто говорил: «Он — свет, не подобный [прочим] светам»; ибо свет — это цвет, существующий в воздухе, а это невозможно применительно к Аллаху Всевышнему как разумом, так и по преданию. Конец слов аль-Куртуби.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: его слово «недопустимо полагать, что Аллах — свет... и т. д.» — речь несостоятельная. Как же не полагать, если тексты достоверно указывают на это? А его попытка возразить тому, кто сказал: «свет, не подобный [прочим] светам» — тоже несостоятельна. Как может быть иначе, если он сам утверждает наличие у Аллаха Всевышнего сущности (зат) и говорит: «не подобной сущностям творений», и атрибутов, «не подобных атрибутам творений»? Точно так же слова того, кто сказал: «Аллах Всевышний — свет, не подобный сотворённому свету, но соответствующий Его величию» [обоснованны].
Итог таков: признание того, что Аллах Всевышний в действительности является светом, без уподобления и без отрицания [атрибута], но в соответствии с тем, что подобает Его величию (Всемогущ Он и Велик), — это истина, как разъяснится вскоре. И Аллах Всевышний лучше знает об истинном положении дел, и к Нему возвращение и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что приводит составитель (да помилует его Аллах) в одиночку [не в согласии с другими сборниками].
(Второй вопрос): о его выведении [из источников]:
Его привёл составитель здесь, в «Книге веры» [84/450 и 451] (178), а также ат-Тирмизи в «Толковании Корана» (3282), Абу Дауд ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (474), Ибн Хузайма в «Единобожии» (с. 205 и 207), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (58), Ибн Манда в «Вере» (770, 771, 772, 773 и 774), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (383 и 384), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (446 и 447).
(Третий вопрос): аль-Мазари (да помилует его Аллах) упомянул, что было передано слово «нурани» (نُورانِيّ) — с фатхой на «ра», кясрой на «нун» и удвоенным «йа», — и сказал: возможно, что смысл его возвращается к тому, что мы говорили: то есть «Творец света, который мешает мне увидеть Его», и тогда это относится к атрибутам действия. Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: этот риваят не дошёл до нас, и я не видел его ни в одном из источников, кроме как в передаче Абу Абдуллаха аль-Мазари. И невозможно, чтобы сущность Аллаха Всевышнего была светом, ибо свет относится к числу тел, а Аллах (Всемогущ Он и Велик) превыше того, чтобы обладать этим свойством. Таково мнение всех имамов мусульман, в отличие от некоторых антропоморфистов, подобных Хишаму аль-Джавалики и его последователям, которые говорили: «свет, не подобный [прочим] светам». А смысл слов Всевышнего «Аллах — свет небес и земли» [«Свет», 35], а также того, что упомянуто в хадисах о наречении Его (Всемогущ Он и Велик) Светом, состоит в том, что Он — обладатель их света и их Творец. Также говорилось: «наставляющий обитателей небес и земли на прямой путь»; и говорилось: «просвещающий сердца верующих Своих рабов»; и говорилось, что смысл этого — «обладатель сияния и красоты», и это возвращается к первому значению, то есть «владетель их и Господь их», либо для отрицания недостатков, изменений и возникновения [в Нём]. Конец слов кади [Ияда].
Составитель, да простит его Аллах, говорит: так изложил кади Ияд, следуя аль-Мазари, и это передал ан-Навави, промолчав об этом при разборе данного хадиса именно в таком виде. В этом есть изъян с двух сторон:
(Первая): риваят «нурани» вовсе не установлен достоверно, как это явствует из слов Ияда, а скорее является искажённым (мусаххаф), как об этом сказал шейх аль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах). Учёный Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: я слышал шейха аль-ислама Ибн Таймийю говорящим относительно слов его ﷺ: «свет, как же я увижу Его?»: смысл этого — «там был свет», или «свет помешал увидеть Его, поэтому как же я увижу Его?». Он сказал: и на это указывает то, что в некоторых версиях «Сахиха» сказано: «Видел ли ты своего Господа?» — на что он ответил: «Я видел свет».
Он сказал: и дело этого хадиса стало непреодолимо трудным для многих людей, так что некоторые из них искажали его, говоря: «нурани ара-хи» (نورانيّ أراه), полагая, что это «йа» принадлежности (насаб), а слово представляет собой одно слово, — и это ошибка как по форме, так и по смыслу. И привело их к этому недоразумению и ошибке то, что они убеждены, будто Посланник Аллаха ﷺ увидел своего Господа, а слова «как же я увижу Его?» показались им подобными отрицанию видения, и они впали в замешательство относительно этого хадиса; некоторые из них отвергли его, ссылаясь на противоречивость его формулировки, и всё это — отход от того, что требует довод.
Усман ад-Дарими в своей «Книге ответа» передал единодушие сподвижников на том, что он ﷺ не видел своего Господа в ночь вознесения, и некоторые исключили из этого Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах). А наш шейх говорит: это не является разногласием по сути дела, ибо Ибн Аббас не сказал, что он увидел Его глазами головы своей; и на это опирался Ахмад в одном из двух риваятов, когда сказал, что он увидел Его, не сказав «глазами головы своей», и формулировка Ахмада подобна формулировке Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах).
Ибн аль-Каййим сказал: и на верность того, что сказал наш шейх о смысле хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), указывает слово его ﷺ в другом хадисе: «завеса Его — свет», и этот свет — и Аллах лучше знает — это тот же свет, что упомянут в хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «я видел свет». Конец слов Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из этого стало ясно, что слово «нурани» не является достоверно установленным, и не следует заниматься его согласованием с двумя другими риваятами. А Аллах Всевышний лучше знает.
(Вторая сторона): изъян, который они упомянули относительно того, что описание Аллаха Всевышнего как «свет» непременно влечёт за собой уподобление, возникает лишь на основе учения аш'аритов-мутакаллимов, которые истолковывают [иносказательно] атрибуты, кроме семи известных атрибутов, из-за опасения уподобления, но не возникает на основе учения ранних поколений (саляф), которые придерживались признания того, что утвердил Сам Аллах Всевышний в Своей Книге, или что утвердил Его Посланник ﷺ в том, что достоверно передано от него. И Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) категорически утверждал, что то, что установлено от предшественников, — это утверждение того, что Аллах Всевышний в действительности является светом, без уподобления, без иносказательного толкования и без отрицания [атрибута]. Он сказал: более того, большинство мусульман не толкуют это имя иносказательно, и таково учение приверженцев сунны (саляфитов) и большинства сторонников признания атрибутов (сифатийя) из числа богословов, законоведов, суфиев и прочих. Это также мнение Абу Саида ибн Куллаба, упомянутое им в разделе об атрибутах, где он возразил джахмитам, толковавшим иносказательно имя «Свет»; а он — старший шейх богословов из числа сифатитов-аш'аритов, и это передал от него Абу Бакр ибн Фурак в книге «Изречения Ибн Куллаба», а также аль-Аш'ари, и они не упоминали иносказательного толкования этого имени иначе как со стороны джахмитов, порицаемых по единодушному согласию. Это также мнение Абу аль-Хасана аль-Аш'ари, упомянутое им в «аль-Муджиз». И шейх аль-ислам подробно разъяснил эти смыслы и ответил противникам так, как не найдёшь ни у кого другого; так держись же этого, ибо это — скрытое сокровище. Да прибавит мне и тебе Аллах Всевышний усердия в следовании истине.
Сказал учёный Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): Аллах — Возвышенный и Всемогущий — назвал Себя Светом, назвал Своё Писание светом, Своего Посланника светом, Свою религию светом, скрыл Себя от творений светом и сделал обитель Своих приближённых сияющим светом. Сказал Всевышний Аллах: «Аллах — Свет небес и земли. Его свет подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключён в стекло. Стекло подобно жемчужной звезде. Он загорается от благословенного дерева — маслины, не восточной и не западной. Её масло почти светится, даже если его не касался огонь. Свет над светом! Аллах ведёт к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи. Аллах знает о всякой вещи» (сура «Свет», 35).
Слова Всевышнего «Аллах — Свет небес и земли» толковались как означающие, что Он — озаряющий небеса и землю и ведущий к прямому пути обитателей небес и земли, ибо благодаря Его свету обитатели небес и земли обрели верное руководство. Но это лишь Его деяние; в остальном же свет, являющийся одним из Его атрибутов, присущ Ему Самому, и от него произведено имя «Свет», которое является одним из прекрасных имён Аллаха. Свет приписывается Ему — Возвышенному и Всемогущему — двумя способами: как приписывание атрибута к его обладателю и как приписывание объекта действия к его совершителю. Первое — как в словах Всевышнего: «И озарилась земля светом её Господа» (сура «Толпы», 69) — это озарение земли в День воскресения светом Всевышнего, когда Он придёт для завершения суда. К этому же относится слово Пророка ﷺ в известной мольбе: «Прибегаю к свету Твоего благородного лика от того, чтобы Ты меня сбил с пути, нет божества, кроме Тебя» (эту формулировку я не нашёл ни у кого из передавших). А в другом преданьи: «Прибегаю к свету Твоего лика, от которого озарились мраки» (передал ат-Табарани в «аль-Кабир», аль-Хайсами сказал: в нём Ибн Исхак — мудаллис, а остальные передатчики надёжны, «Маджма аз-Заваид» 6/35). Так сообщается, что мраки озарились светом лика Аллаха, подобно тому как Всевышний сообщил, что земля озарится в День воскресения Его светом. А в «Му‘джаме» ат-Табарани, его же книге «ас-Сунна», книге Усмана ад-Дарими и других передано от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «У вашего Господа нет ни ночи, ни дня; свет небес и земли — от света Его лика» (передал ат-Табарани 9/200, хадис 8886; аль-Хайсами в «аль-Маджма‘» 1/85 сказал: в нём Абу Абд ас-Салям, о котором Абу Хатим сказал: неизвестен, а Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных). И то, что сказал Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), ближе к толкованию этого аята, чем слова тех, кто толковал его как «ведущий к прямому пути обитателей небес и земли». А что до тех, кто толковал его как «озаряющий небеса и землю», то между этим и словами Ибн Мас‘уда нет противоречия. Истина же в том, что Он — Свет небес и земли во всех этих смыслах одновременно.
И сказал он (да помилует его Аллах) в своей «Нунийе»:
«Свет» — из имён Его, также
из атрибутов Его, преславен Обладатель довода.
Сказал Ибн Мас‘уд слово, которое передал
о нём ад-Дарими без отрицания.
Нет у Него ни ночи, ни дня —
я скажу: под небосводом обретаются они оба.
Свет небес высоких — от Его света,
и земли — как звезда и оба светила.
От света лика Господа, Возвышенного и Славного, —
так же передал это хафиз ат-Табарани.
Им озарился Трон и Подножие вместе
с семью небесными сводами и всем прочим сотворённым.
И Его Писание — свет, так же и Его закон —
свет, так же и посланный с Различением.
Так же и вера в сердце юноши —
свет над светом вместе с Кораном.
И Его завеса — свет, и если бы завеса приподнялась,
блеск [Его лика] испепелил бы все сотворённое.
И когда Он придёт для завершения суда, озарится Его светом
земля в день воскресения тел.
И так же обитель Господа, сады высочайшие, —
свет сияющий, и это не ложь.
Свет двух видов: сотворённый и атрибут,
и они, клянусь Аллахом, не одно и то же.
И так же сотворённое двух видов: ощущаемое
и умопостигаемое — это две разные вещи.
Берегись, не оступись — под твоей ногой пропасть,
сколько [людей] пало в неё за прошедшие времена!
Из поклоняющегося по невежеству, чья нога соскользнула
до самого дна нижайшей пропасти.
Ему явились огни следов служения [Богу],
и он принял их за свет Милостивого.
И он совершил всякую беду и напасть —
что хочешь, из бессвязных речей и бреда (Сказано в «Мадаридж ас-саликин»: и нет никому вовек в этом мире пути к созерцанию Истинного, а лишь путь к достижению свидетельств Истинного, и кто заявляет иное, тот поддался власти воображения и своей доброй мнительности к бредням этих людей и их фантазиям. Сказал: и нет сомнения, что сердца созерцают некие огни соответственно своей подготовленности, и они то усиливаются, то слабеют, но это огни деяний, веры и познаний, чистоты внутренних сторон и тайн, а не свет священной Сущности, ибо гора не выдержала малой доли того света, так что раскрошилась, и Муса упал без сознания, хотя даже [полное] явление ему не произошло, — что же говорить о других?! Конец цитаты).
И так же пантеист — он его товарищ,
поистине, они — братья друг другу отсюда.
А противостоят этим двум людям — отрицающий [атрибуты]
и [скрытый] плотными завесами — они не одинаковы.
Этот — в плотности своей природы и своём мраке,
а тот второй — во мраке отрицания.
А свет скрыт [завесой], так что ни этот,
ни тот не видят от Него никакого мрака («Нунийя» 2/237-239).
[Полезное замечание]: о толковании слов Всевышнего «Его свет подобен нише, в которой светильник» (сура «Свет», 35).
Сказал учёный Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): это притча о Его свете в сердце верующего раба, как сказал Убайй ибн Ка‘б и другие. Разошлись во мнениях относительно того, к чему относится местоимение в словах «Его свет»: одни сказали, что оно относится к Пророку ﷺ, то есть подобие света Мухаммада ﷺ; другие сказали, что оно относится к верующему, то есть подобие света верующего. Правильным же является то, что оно относится к Аллаху — Возвышенному и Всемогущему, — и смысл: подобие света Аллаха — Возвышенного и Всемогущего — в сердце Его раба, и наибольшую долю этого света имеет Его Посланник ﷺ. Это толкование, вместе с тем, что предполагает возвращение местоимения к упомянутому [ранее] — что и есть правильный ход речи, — вмещает в себя все три предположения и является наиболее совершенным и по слову, и по смыслу. Этот свет приписывается Всевышнему Аллаху, поскольку Он дарует его Своему рабу и наделяет его им, и приписывается рабу, поскольку он является его вместилищем и восприемником. Так он приписывается и совершителю действия, и его восприемнику. У этого света есть совершитель действия и восприемник, вместилище и состояние, и материя, и аят содержит упоминание всех этих сторон в подробном изложении.
Совершитель действия — это Всевышний Аллах, дарующий свет и ведущий к своему свету, кого пожелает; восприемник — верующий раб; вместилище — его сердце; состояние — его решимость, устремление и воля; материя — его слово и деяние. И это удивительное сравнение, которое содержится в аяте, вмещает в себя тайны и смыслы, а также проявление совершенства Его благодати к Своему верующему рабу через то, что Он даровал ему от Своего света, чем радуются очи Его приближённых и веселятся их сердца.
В этом сравнении у людей [углублённого] смысла есть два подхода:
[Один из них]: способ составного сравнения (ташбих мураккаб) — он ближе по способу выведения и безопаснее от натянутости — заключается в том, что уподобляется вся совокупность в целом свету верующего, без разбиения на части уподобляемого и сопоставления каждой части с частью уподобляемого, и таковы большинство притч Корана. Вдумайся же в описание светильниковой ниши: это отверстие в стене, пронизывающее её, чтобы собрать больше света; в неё помещён светильник; этот светильник — внутри стекла, подобного жемчужной звезде своей чистотой и красотой; топливо же его — из самого чистого масла и наиболее совершенного для горения, из масла дерева, растущего посреди голого поля, не восточного и не западного, так что солнце касается его в одной из двух частей дня, — нет, оно посреди поля, защищённое его окраинами, солнце касается его наиболее равномерно, а бедствия постигают окраины, а не его. От силы яркости, чистоты и красоты его масла оно почти светится само, даже если его не касается огонь. Вот эта составная совокупность и есть подобие света Всевышнего Аллаха, который Он поместил в сердце верующего Своего раба и особо выделил его этим.
[Второй способ]: способ детализированного сравнения (ташбих муфассаль): было сказано, что ниша — это грудь верующего, а стекло — его сердце. Сердце его уподоблено стеклу за его тонкость, чистоту и твёрдость, и таково же сердце верующего, ибо оно объединяет эти три качества: оно милосердствует, творит добро, проявляет нежность и жалость к творениям по своей тонкости; по своей чистоте в нём проявляются образы истин и знаний в том виде, в каком они есть, и удаляется мутность, грязь и нечистота соразмерно имеющейся в нём чистоте; а по своей твёрдости оно проявляет усердие в деле Аллаха Всевышнего, стойкость в отношении сущности Аллаха Всевышнего, суровость к врагам Аллаха Всевышнего и отстаивает истину ради Аллаха Всевышнего.
Аллах Всевышний сделал сердца подобными сосудам, как сказал один из саляфов: «Сердца — это сосуды Аллаха на Его земле, и самые любимые Ему из них — самые тонкие, самые твёрдые и самые чистые». Светильник же — это свет веры в его сердце. Благословенное дерево — это дерево откровения, содержащее в себе руководство и истинную религию, и оно есть то топливо светильника, от которого он загорается. Свет на свете — это свет верного естества (фитры) и верного восприятия, и свет откровения и Писания: один из этих двух светов присоединяется к другому, и раб обретает свет на свете. Поэтому такой человек почти изрекает истину и мудрость прежде, чем услышит содержащееся в ней предание (асар), а затем до него доходит предание, соответствующее тому, что уже установилось в его сердце и что он произнёс, и у него сходятся свидетельство разума и шариата, естества и откровения. Его разум, его естество и его вкус показывают ему, что то, с чем пришёл Посланник ﷺ, есть истина; разум и переданное текст у него никогда не противоречат друг другу, но, напротив, подтверждают и согласуются друг с другом. Это и есть признак света на свете — в противоположность тому, у кого в сердце сталкиваются волны ложных сомнений и порочных фантазий, невежественных предположений, которые их обладатели называют «рациональными доказательствами». Они находятся в своей пучине, как сказал Всевышний: «...или подобны мракам в глубоком море, которое покрывают волны, а над ними — другие волны, а над ними — облако; мраки, один над другим; когда он вынимает свою руку, он почти не видит её, а кому Аллах не дал света, у того вовсе нет света» (сура «Свет», 40).
Посмотри же, как в этих аятах наиболее совершенным образом выстроены группы сынов Адама и наиболее полно они охвачены.
Люди делятся на две категории.
[Первая категория]: это люди верного руководства и прозрения, которые узнали, что истина заключена в том, с чем пришёл Посланник ﷺ от Аллаха ﷾, и что всё, что этому противоречит, — это сомнения, кажущиеся неясными тому, у кого мало доли разума и слуха; такой человек полагает, что в них есть некая польза, тогда как они подобны «...миражу в пустыне, который жаждущий принимает за воду, но когда он подходит к нему, то не находит ничего, но находит там Аллаха, Который полностью взыщет с него его расчёт, а Аллах скор в расчёте. Или подобны мракам в глубоком море...» (сура «Свет», 39–40).
Это — люди верного руководства и истинной религии, обладатели полезного знания и праведного деяния, которые поверили Посланнику в его вестях и не противопоставили им сомнения, и подчинились ему в его велениях и не растратили их из-за страстей. В своём знании они не относятся к пустословам, гадающим наугад, которые пребывают в беспечности и неведении, а в своих деяниях они не относятся к тем, кто наслаждается своей долей, чьи деяния тщетны в этом мире и в будущем — те и есть потерпевшие убыток. Им осветил путь свет ясного откровения, и в его свете они увидели обитателей мраков, блуждающих во мраках своих мнений, шатающихся в своём заблуждении, колеблющихся в своих сомнениях, обманутых внешним видом миража, лишённых плода и урожая того, с чем Аллах Всевышний послал Своего Посланника ﷺ — мудрости и ясного разъяснения. У них нет ничего, кроме отбросов мыслей и мусора умов, которым они удовлетворились, на которые они успокоились и которые предпочли сунне и Корану. В их пучине нет ничего, кроме высокомерия, которого им никогда не достичь, порождённого следованием страсти и надменностью шайтана, из-за чего они спорят о знамениях Аллаха без всякого довода.
[Вторая категория]: люди невежества и несправедливости, соединившие в себе невежество относительно того, с чем пришёл Посланник, и несправедливость через следование своим страстям, о которых Аллах Всевышний сказал: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, тогда как к ним уже пришло от их Господа верное руководство» (сура «Звезда», 23). Они делятся на два вида.
[Первый из них]: те, кто полагает, что они обладают знанием и верным руководством, тогда как на самом деле они — люди невежества и заблуждения. Это люди составного невежества (джахль муракаб), которые не знают истины, враждуют с ней и с её обладателями, поддерживают ложь и покровительствуют её сторонникам, полагая, что они на чём-то стоят, — но именно они и есть лжецы. Поскольку они верят в вещь противоположно тому, какова она в действительности, они подобны видящему мираж, который жаждущий принимает за воду, но, подойдя к нему, не находит ничего. Таковы и их деяния и знания — они подобны миражу, который предаёт своего обладателя в час наибольшей в нём нужды, и дело не ограничивается лишь разочарованием и лишением, как в случае того, кто устремился к миражу и не нашёл воды, но к этому добавляется то, что он находит там наимудрейшего из судящих и наисправедливейшего из справедливых ﷾, который взыщет с него за то знание и деяние, что у него было, и полностью рассчитается с ним по весу жемчужин; и приходит он к тому деянию, что совершил, надеясь на его пользу, а Он делает его развеянным прахом, поскольку оно не было чистым ради Его лика и не соответствовало сунне Посланника Аллаха ﷺ. И те ложные сомнения, которые он считал полезным знанием, точно так же превращаются в развеянный прах, и его деяния и знания становятся для него источником скорби.
«Мираж» (السَّرَاب) — это то, что видится в открытой пустыне от света солнца во время полуденного зноя, растекающимся по поверхности земли, как будто это текущая вода. «Кы'а» (القيعة) — это «ка'», то есть равнинная местность, в которой нет ни горы, ни долины. Так уподоблены знания того, кто не взял свои знания и деяния из откровения, миражу, который видит путник в сильную жару и направляется к нему, но его надежда обманывается — он находит вместо воды пылающий огонь. Так же и знания, и деяния людей лжи: когда люди будут собраны и их одолеет сильная жажда, эти знания и деяния представятся им подобными миражу, и они примут их за воду. Когда же они подойдут к этому, то обнаружат там Аллаха, и их схватят стражи наказания и потащат их в огонь адский, и их напоят кипящей водой, которая разорвёт их внутренности. И эта вода, которой их напоят, — это те бесполезные знания и те деяния, которые совершались не ради Всевышнего Аллаха; Аллах превратил их в кипяток и напоил их им, подобно тому как их пищей будет «дари'» (терновник), который не насыщает и не избавляет от голода — а это те самые ложные знания и деяния, которые в этом мире точно так же не насыщали и не избавляли от голода. Именно о них говорит Аллах: «Скажи: не сообщить ли вам о тех, чьи деяния окажутся самыми убыточными? Это те, чьи усилия вере потеряны в мирской жизни, тогда как они полагали, что поступают хорошо» [аль-Кахф: 103-104]. Именно о них сказано: «И Мы обратимся к тому, что они совершили из деяний, и превратим это в развеянный прах» [аль-Фуркан: 23]. И именно о них говорится в словах Всевышнего: «Так покажет им Аллах их деяния как источники скорби для них, и они не выйдут из огня» [аль-Бакара: 167].
(Второй разряд) из этого сочинения — это обладатели мраков (тьмы): те, кто погружён в невежество так, что оно окружило их со всех сторон. Они подобны скоту, но даже более заблудшие в пути. Их деяния совершались без прозорливости, а лишь путём слепого подражания и следования за отцами, без света от Всевышнего Аллаха. «Как мраки» (كَظُلُمَاتٍ) — множественное число от «зульма» (мрак), а это мрак невежества, мрак неверия, мрак несправедливости и следования страстям, мрак сомнения и подозрения, мрак отвращения от истины, с которой Аллах послал Своих посланников, — да будут над ними благословения и мир Аллаха, — и от света, который Он ниспослал вместе с ними, чтобы они выводили этим людей из мраков к свету.
Ведь тот, кто отворачивается от того руководства и истинной религии, с которыми Аллах послал Мухаммада ﷺ, оказывается ввергнутым в пять мраков: его слово — мрак, его деяние — мрак, его вход — мрак, его выход — мрак, и его конечная участь — мрак. Его сердце омрачено, его лицо омрачено, его речь омрачена, его состояние омрачено. И когда его совиное зрение сталкивается со светом, с которым Аллах послал Мухаммада ﷺ, он усердно бежит от него, и этот свет почти ослепляет его взор, и он убегает во мраки мнений, которые более соответствуют и подходят ему, как сказано в стихах:
«Летучие мыши, которых слепит день своим светом, и им подходит часть тёмной ночи».
И когда он приходит к отбросам мыслей и высевкам умов, он кружится и склоняется, повторяет и возвращается, шумит и трещит; но когда восходит свет откровения и солнце пророческой миссии, он забирается в норку насекомых». Конец слов имама Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах). Я привёл его полностью из-за множества содержащихся в нём польз и обильных плодов. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша Опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по цепочке передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[451] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн Башшар, [сказал:] рассказал нам Му'аз ибн Хишам, [сказал:] рассказал нам мой отец (согласовано), и рассказал мне Хаджжадж ибн аш-Ша'ир, [сказал:] рассказал нам Аффан ибн Муслим, [сказал:] рассказал нам Хаммам — оба они от Катады, от Абдуллаха ибн Шакика, который сказал: «Я сказал Абу Зарру: «Если бы я увидел Посланника Аллаха ﷺ, я бы спросил его». Он сказал: «О чём бы ты его спросил?» Я сказал: «Я спросил бы его: видел ли ты своего Господа?» Абу Зарр сказал: «Я уже спросил его, и он сказал: «Я видел свет»».)
Передатчики этого иснада — девять:
1 — (Мухаммад ибн Башшар) аль-Абдий, Абу Бакр аль-Басри, известный как «Бундар», надёжный, хафиз [10] (умер в 252 г.) (согласовано), упоминался ранее во «Введении» 2/2. Он один из девяти шейхов, от которых передают авторы шести сборников без посредника, как об этом уже говорилось не раз.
2 — (Му'аз ибн Хишам) ад-Дастувайи аль-Басри, правдивый передатчик [9] (умер в 200 г.) (согласовано), упоминался ранее в «Иман» 12/156.
3 — (Его отец) — это Хишам ибн Абу Абдуллах, его имя — Санбар, по образцу «Джа'фар», Абу Бакр аль-Басри ад-Дастувайи, надёжный, твёрдый, был обвинён в приверженности кадаритскому учению, из числа старших [7] (умер в 154 г.) (согласовано), упоминался ранее в «Иман» 12/156.
4 — (Хаджжадж ибн аш-Ша'ир) — это Хаджжадж ибн Абу Йа'куб, его имя — Юсуф ибн аль-Хаджжадж ас-Сакафи аль-Багдади, надёжный, хафиз [11] (умер в 259 г.) (Муслим, Абу Дауд), упоминался ранее во «Введении» 6/40.
5 — (Аффан ибн Муслим) ибн Абдуллах аль-Бахили ас-Саффар, Абу Усман аль-Басри, надёжный, твёрдый, из числа старших [10] (умер в 22[0] г.) (согласовано), упоминался ранее во «Введении» 6/44.
6 — (Хаммам) ибн Йахйа ибн Динар аль-Аузи, Абу Абдуллах, или Абу Бакр аль-Басри, надёжный [7] (умер в 164 г.) (согласовано), упоминался ранее во «Введении» 6/70. Остальные упоминались до него.
Его слово: («уже спросил») — так передан риваят с опущением дополнения, то есть: «спросил его».
Его слово: («я видел свет») — имам Ибн Хиббан, да помилует его Аллах, в своём «Сахихе» после приведения этого хадиса сказал следующее: сказал Абу Хатим: смысл его в том, что он не видел своего Господа, но видел некий возвышенный свет из числа сотворённых светов. Конец цитаты.
Говорит составитель, да простит его Аллах: этот риваят не противоречит предыдущему риваяту: «Свет, как я могу увидеть Его?!», ибо смысл обоих выражений в том, что он ﷺ не видел своего Господа своим зрением, а видел лишь свет, который является Его завесой, — величие Ему принадлежит. Оба риваята совпадают по смыслу.
Далее то, на что указывает хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), а именно что он ﷺ не видел своего Господа, — это истина, за которую следует держаться, ибо на это указывают явные смыслы аятов и хадисов, и это передано от большинства предшественников. И не передано ни от одного из них, что он сказал, будто видел Его своим зрением; передано лишь от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) и других, что он видел Его своим сердцем.
Шейх аль-Ислам, да помилует его Аллах, сказал: что касается видения, то достоверно установлено в «Сахихе» от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: Мухаммад ﷺ видел своего Господа своим сердцем два раза, а Аиша отрицала видение. И некоторые люди объединили оба сообщения, сказав: Аиша отрицала видение глазами, а Ибн Аббас утверждал видение сердцем.
Говорит составитель, да простит его Аллах: это разумное объединение, которое сводит воедино мнения, так что держись за него, а Всевышний Аллах — ведущий к прямому пути.
Он сказал: достоверно переданные от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) выражения либо абсолютны, либо ограничены упоминанием сердца: иногда он говорит: «Мухаммад видел своего Господа», а иногда говорит: «Он увидел его» — но не передано от Ибн Аббаса ясного выражения о том, что он видел Его своим глазом. Точно так же имам Ахмад иногда употребляет видение в абсолютном смысле, а иногда говорит: «он увидел Его своим сердцем», и никто не передавал, что слышал от Ахмада слова: «он увидел Его своим глазом». Однако группа его последователей слышала некоторые его абсолютные высказывания и поняла из них видение глазом, подобно тому как некоторые люди слышали абсолютные слова Ибн Аббаса и поняли из них видение глазом. В доводах нет ничего, что требовало бы того, что он увидел Его своим глазом, и это не установлено достоверно ни от кого из сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и ни в Книге, ни в сунне нет указания на это. Более того, достоверные тексты скорее указывают на отрицание этого, как в «Сахихе» Муслима передано от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Посланника Аллаха ﷺ: видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Свет, как же я увижу Его?» Всевышний сказал: «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестности которой Мы благословили, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений. Поистине, Он — Слышащий, Видящий» (аль-Исра, 1). Если бы Он показал ему Себя Самого своим глазом, то упомянуть об этом было бы более уместно. Также слова Всевышнего: «Он действительно видел величайшие из знамений своего Господа» (ан-Наджм, 18) — если бы он увидел Его своим глазом, упомянуть об этом было бы более уместно.
В обоих «Сахихах» передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относительно слов Всевышнего: «Мы сделали видение, которое показали тебе, лишь искушением для людей, равно как и дерево, проклятое в Коране» (аль-Исра, 60), — он сказал: это видение глазом, показанное Посланнику Аллаха ﷺ в ночь его вознесения. Это видение знамений, потому что он рассказал людям о том, что видел своим глазом в ночь вознесения, и это стало для них искушением, так как одни люди поверили ему, а другие сочли его лжецом. Но он не сообщил им, что видел своего Господа своим глазом, и ни в одном из достоверных хадисов о вознесении не упоминается об этом. Если бы это произошло, он упомянул бы об этом, как упомянул о том, что менее значимо.
Достоверными текстами и согласием предшественников общины установлено, что никто не увидит Аллаха своим глазом в этом мире, за исключением того, в чём некоторые из них разошлись относительно видения нашим пророком Мухаммадом ﷺ особо. И они согласны в том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в День воскресения открыто, подобно тому как они видят солнце и луну. Конец слов шейха ислама (да помилует его Аллах), и это ценное исследование и приятное рассуждение,