[Примечание]: этот риваят Шубы, который автор — да помилует его Аллах — отнёс к риваяту Бишра ибн аль-Муфаддаля, привёл хафиз Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1/252), сказав:
(463) «Рассказал мне Абу Али Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хасан, рассказал нам Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль, рассказал мне мой отец, рассказал нам Мухаммад ибн Джафар, рассказал нам Шуба со слов Абу Масламы, который сказал: я слышал Абу Надру, передающего от Абу Саида аль-Худри, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, обитатели огня, которые (навечно) являются обитателями огня, не умирают в нём и не живут (полноценной жизнью), но он поражает людей за их грехи или проступки, так что когда они становятся углём, разрешается заступничество, и они выходят группами, и их бросают в райские реки, и говорится: «О обитатели рая, оросите их водой», и они вырастают, подобно тому как вырастает зерно на иле, принесённом потоком»».
И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(89) — (Глава о разъяснении того, кто из обитателей огня выйдет из него последним)
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу — да помилует его Аллах Всевышний, — упомянутому в начале книги, он сказал:
[468] (186) — «Рассказали нам Усман ибн Абу Шейба и Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали — оба они от Джарира; Усман сказал: рассказал нам Джарир от Мансура, от Ибрахима, от Абиды, от Абдуллаха ибн Масуда, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я знаю того, кто из обитателей огня выйдет из него последним, и того, кто из обитателей рая войдёт в него последним. Это человек, который выйдет из огня ползком, и Аллах Всемогущий скажет ему: «Иди и войди в рай». Он подойдёт к нему, и ему представится, что он полон, и он вернётся и скажет: «Господи, я нашёл его полным». Аллах Всемогущий скажет ему: «Иди и войди в рай». Он подойдёт к нему, и ему представится, что он полон, и он вернётся и скажет: «Господи, я нашёл его полным». Аллах скажет ему: «Иди и войди в рай, ибо тебе принадлежит подобное миру и десять раз подобное ему», или: «Поистине, тебе принадлежит десять раз подобное миру». Он скажет: «Ты насмехаешься надо мной?» или: «Ты смеёшься надо мной, а Ты — Владыка?»». Он сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха ﷺ засмеялся так, что показались его коренные зубы». Он сказал: «И говорилось: это самый низкий по положению из обитателей рая»».
(1) Его слово («каляхума» — «оба они»): так в некоторых списках. Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал в своём «Шархе» (3/39): «В большинстве списков встречается «калейхима» с буквой «я», а в некоторых — исправленное «каляхума» с буквой «алиф». Я уже разъяснил в разделах в начале книги допустимость (написания) с буквой «я»». Конец его слов.
Собиратель, да простит его Аллах, говорит: обоснование (написания) с буквой «я» состоит в том, что это дополнение к подразумеваемому глаголу, то есть «имею в виду обоих их», а возможно также читать с буквой «алиф», хотя написано с буквой «я», ради имали (склонения гласного к «и»). И Аллах Всевышний знает лучше.
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Усман ибн Абу Шейба) — это Усман ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман аль-Абси, Абу аль-Хасан аль-Куфи, надёжный, знающий хафиз, известный [10-й слой] (умер в 239 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее в «аль-Иман», 35/246.
2 — (Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали), известный как Ибн Рахавайх, упомянутый двумя главами ранее.
3 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ад-Дабби аль-Куфи, судья ар-Райя, упомянутый тремя главами ранее.
4 — (Мансур) ибн аль-Мутамир ибн Абдуллах ас-Сулами, Абу Аттаб аль-Куфи, надёжный, твёрдый [6-й слой] (умер в 132 г.) (все шесть сборников), упомянут ранее в «Шарх аль-Мукаддима», ч. 1, с. 296.
5 — (Ибрахим) ибн Язид ибн Кайс ан-Нахаи, Абу Имран аль-Куфи, знаток фикха, надёжный, твёрдый, часто передающий без указания промежуточного звена [5-й слой] (умер в 96 г.) (все сборники), упомянут ранее в «Мукаддиме», 6/52.
6 — (Абида) — с фатхой на «айн» и кясрой на «ба» — ибн Амр, а по другой версии — ибн Кайс ибн Амр ас-Сальмани — с сукуном на «лям», а по другой версии — с фатхой — аль-Муради, Абу Амр аль-Куфи, крупный последователь (табии), из числа мухадрамов, надёжный, твёрдый [2-й слой].
Передавал от Али, Ибн Масуда, Ибн аз-Зубайра, а от него передавали Абдуллах ибн Салима аль-Муради, Ибрахим ан-Нахаи, Абу Исхак ас-Сабии, Мухаммад ибн Сирин, Абу Хассан аль-Аджам, Абу аль-Бахтари ат-Таи, Амир аш-Шааби и другие.
Аш-Шааби сказал: «Шурайх был наиболее знающим из них в судействе, а Абида был равен ему». Ашас передал от Мухаммада ибн Сирина: «Я застал Куфу, и в ней были четверо, которых считали знатоками фикха: начинающий с аль-Хариса переходит затем к Абиде, или наоборот, потом Алькама третий, и Шурайх четвёртый». Затем он говорил: «И из этих четверых наилучший — Шурайх, поистине превосходный». Аль-Иджли сказал: «Куфиец, последователь, надёжный, застал время невежества (джахилию), принял ислам за два года до смерти Пророка ﷺ, но не видел его, был из числа соратников Али и Абдуллаха, и Ибн Сирин передавал от него больше всех людей». Ибн Нумайр сказал: «Шурайх, когда ему было что-то неясно в деле, писал (об этом) Абиде». Передаётся от Ибн Сирина: «Я не видел человека более осторожного, чем он, и всё, что передаётся от Ибрахима от Абиды, кроме его собственного мнения, восходит к Абдуллаху, кроме одного хадиса».
Мухаммад ибн Саад сказал: Мухаммад ибн Умар сказал: «Абида совершил хиджру во времена Умара — да будет доволен им Аллах».
Ибн Маин сказал: «Иса ибн Юнус говорил: «Ас-Сальмани» — с фатхой». Али ибн аль-Мадини причислил его к знатокам фикха из числа соратников Ибн Масуда — да будет доволен им Аллах. Исхак ибн Мансур передал от Ибн Маина: «Надёжный, о подобном ему не спрашивают». Усман ад-Дарими сказал: «Я спросил Ибн Маина: «Алькама тебе более любим или Абида?» Он не отдал предпочтения ни одному». Усман сказал: «Оба они надёжны». Али ибн аль-Мадини и Амр ибн Али аль-Фалляс сказали: «Самый достоверный из иснадов — Мухаммад ибн Сирин от Абиды от Али». Аль-Иджли сказал: «Всё, что передал Мухаммад (1) от Абиды, кроме его собственного мнения, восходит к Али, а всё, что передано от Ибрахима, — так же, как упомянуто ранее».
Ибн Нумайр и другие сказали: «Умер в году семьдесят второй». Канаб сказал: «Умер в году (72) или (73)». Ат-Тирмизи сказал: «В году (73)». Абу Бакр ибн Абу Шейба сказал: «В году (74)», и так же датировал Ибн Хиббан в «Сикат», подтвердив это. Аль-Бухари сказал в своём «Тарихе»: «Рассказал нам Ибн Бишар, рассказал нам Ибн Махди, рассказал нам Шуба от Абу Хасина, который сказал: Абида завещал, чтобы над ним молился аль-Асвад, опасаясь, что над ним будет молиться аль-Мухтар, и тот поспешил и совершил над ним молитву». Это достоверный иснад, его также передал Ибн Саад от Абу Дауда от Шубы. Из этого следует, что Абида умер за некоторое время до девяностого года, поскольку аль-Мухтар был убит в году (67) без разногласий.
(1) То есть Ибн Сирин.
Его хадисы приводит вся группа (аль-джамаа), и в этой книге у него (10) хадисов.
7 — (Абдуллах ибн Масуд) — да будет доволен им Аллах, — упомянут недавно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот иснад относится к шестизвенным (судасийят) у автора — да помилует его Аллах, — и у него в нём два шейха, которых он объединил.
2 — (Из них): его передатчики — передатчики всей группы (аль-джамаа), кроме двух его шейхов: от первого передавал ат-Тирмизи, а от второго — Ибн Маджа.
3 — (Из них): он весь состоит из куфийцев (мусальсаль), кроме его шейха Исхака, который из Мерва, а затем из Нишапура.
4 — (Из них): в нём есть передача одного последователя от другого последователя-мухадрама: Ибрахима от Абиды.
5 — (Из них): этот Абида упомянут здесь впервые в книге, и ты уже узнал количество хадисов, переданных от него автором в ней.
[Примечание]: общее число тех, кого зовут Абида — с фатхой, затем кясрой — в шести сборниках составляет девять человек (1), из них в «двух Сахихах» трое:
1 — (Первый): этот упомянутый здесь, у всей группы (аль-джамаа).
2 — (Второй): Абида ибн Хумайд аль-Куфи, известный как аль-Хаддад, правдивый, грамматик, иногда ошибался, из восьмого слоя, умер в году девяностом, прожив более восьмидесяти лет.
3 - (Третий): Абида ибн Суфьян аль-Хадрами аль-Мадани — надёжный (сика) передатчик из третьего поколения, встречается у автора и у четырёх (составителей сборников), а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(«От Абдуллаха ибн Мас‘уда» (да будет доволен им Аллах)), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я знаю того из обитателей Огня, кто выйдет из него последним, и того из обитателей Рая, кто войдёт в Рай последним». Аль-Кари сказал: очевидно, что эти два (события) взаимосвязаны, и их соединение (в одной фразе) — для разъяснения; не исключено также, что это сделано в качестве предостережения от того, что можно было бы вообразить, будто кто-то из обитателей Рая может быть задержан на месте стояния в это время. А Аллах Всевышний знает лучше. Конец (слов аль-Кари).
Аль-Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: нечто подобное сказано и относительно того, кто последним пройдёт по мосту (Сырат). Он сказал: возможно, что здесь речь о двух (разных вещах) — либо о двух разных лицах, либо о двух видах, либо о двух родах, и (Пророк) выразил единственным числом множество, поскольку они разделяют одно и то же положение, ставшее причиной этого. Возможно также, что выход здесь означает прибытие, то есть прохождение по мосту, и тогда смысл становится единым — будь то в отношении одного лица или нескольких. И второе предположение усиливается тем, что придёт далее в третьем хадисе в риваяте Анаса от Ибн Мас‘уда (да будет доволен ими обоими Аллах), где сказано: «Последний, кто войдёт в Рай, — человек, который идёт то шагом, то падает, то его обжигает Огонь, а когда он минует его, оборачивается к нему и говорит: благословен Тот, Кто спас меня от тебя». А у аль-Хакима, в передаче от Масрука, от Ибн Мас‘уда, приводится то, что подразумевает соединение (обоих смыслов). Так сказано в «аль-Фатхе».
(«Человек») — ранее упоминалось разногласие относительно имени этого человека в разборе прошедшего длинного хадиса. («Выходит из Огня, ползя» (حبوًا)) — с фатхой над «ха» и сукуном над «ба» — стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия, либо как абсолютное дополнение к подразумеваемому глаголу, то есть «ползёт ползком», от «хаба ас-сабий» (ползал ребёнок), из формы «каля» — когда (ребёнок) движется на животе. Так сказал аль-Фаюми.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «аль-хабву» — это когда идут на руках и коленях, или на заду; и «хаба аль-ба‘ир» — когда верблюд опускается на землю, а затем ползёт от изнеможения; и «хаба ас-сабий» — когда ребёнок ползёт на заду. Конец (слов Ибн аль-Асира).
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «хаба ар-раджуль» — когда человек идёт на руках и животе, а «хаба ас-сабий» — когда ребёнок идёт на заду, выставив грудь вперёд. Конец (его слов).
В риваяте аль-А‘маша от Ибрахима, который приведён далее, встречается выражение «захфан» (ползком), и оба слова близки по смыслу. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: знатоки языка сказали: «аль-хабву» — это хождение на руках и ногах, а иногда говорят: на руках и коленях, а иногда говорят: на руках и заду. А что касается «аз-захф», то Ибн Дурайд и другие сказали: это хождение на заду с распластыванием груди вперёд. Из этого получается, что «хабв» и «захф» одинаковы или близки по смыслу, а если бы установилось их различие, то это следовало бы понимать так, что в одном состоянии он ползёт («йазхафу»), а в другом — «йахбу». Конец (его слов).
(«Тогда скажет ему Аллах Всемогущий: иди и войди в Рай», «и он подойдёт к нему») — в одной из версий добавлено слово «сказал» перед «подойдёт к нему», то есть он приблизится к нему, либо войдёт в него. («И ему представится» — в форме страдательного залога, то есть будет показано ему в воображении) («что он» — то есть Рай — «полон» — форма «фа‘ля», женский род от «мальан», то есть заполнен обитателями) («и он вернётся и скажет: о Господь, я нашёл его полным» — то есть для меня в нём не осталось места) («и скажет ему Аллах Всемогущий: иди и войди в Рай. И он подойдёт к нему, и ему представится, что он полон, и он вернётся и скажет: о Господь, я нашёл его полным. И скажет ему Аллах: иди и войди в Рай») — аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: под этим подразумевается либо род Рая (в целом), либо конкретный Рай. Конец его слов.
(«Ибо тебе — подобное этому миру») — аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: то есть по его просторности и ценности. Конец его слов.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: слово «и по ценности» вызывает очевидное сомнение, ибо всё, что есть в этом мире, не сравнится по ценности даже с самой малой малостью в Раю, как сказал ﷺ: «Место плети в Раю лучше этого мира и того, что в нём», передал аль-Бухари. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«И десять подобий этого») — то есть добавление к этому по количеству и качеству, и в этом намёк на слова Всевышнего: «Кто придёт с добрым делом, тому будет десять подобных ему» (сура «Скот», 160). Верующий, оставивший этот мир, который был для него подобен тюрьме, был вознаграждён равным ему по справедливости и десятикратно превышающим по милости. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Или» — сомнение передатчика — «тебе десять подобий этого мира») — а в риваяте аль-А‘маша, который придёт далее, сказано: «И скажут ему: помнишь ли ты время, в котором ты был (то есть в мирской жизни)? Он скажет: да. И скажут ему: пожелай! И он пожелает. И скажут ему: тебе (дано) то, что ты пожелал, и десять раз по столько же этого мира».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово: «и скажет ему Аллах Всевышний: иди и войди в Рай, ибо тебе — подобное этому миру и десять подобий его», а в другом риваяте: «тебе — то, что ты пожелал, и десять раз по столько же этого мира» — эти два риваята имеют один смысл, и один из них является разъяснением другого, ибо под «десятикратным» подразумевается «подобное», так как избранное мнение у знатоков языка — что «дыф‘» (кратность) означает «подобное». Что же касается его слов ﷺ в другом риваяте в этой книге: «Скажет Аллах Всевышний: удовлетворит ли тебя, если Я дам тебе (этот) мир и подобное ему вместе с ним?», а в другом риваяте: «Удовлетворит ли тебя, если тебе будет дано подобное владычеству одного из царей этого мира? И он скажет: удовлетворён я, Господь! И скажет (Аллах): тебе это, и подобное этому, и подобное этому, и подобное этому, и подобное этому», а в пятый раз он сказал: «удовлетворён я, Господь!», и (Аллах) скажет: «это тебе, и десять подобий этого» — то эти два риваята не противоречат первым двум, ибо смысл первого из этих двух — что ему сначала будет сказано: тебе (этот) мир и подобное ему, а затем добавляется, пока не достигнет десяти подобий его, как разъяснено в последнем риваяте. А что касается последнего (риваята), то подразумевается, что владычество одного из царей мира не достигает всей земли, но лишь части её, причём у одних эта часть больше, а у других — меньше, и этому человеку дано подобное владычеству одного из царей мира пять раз, и всё это равно (по объёму) целому миру, а затем ему говорится: тебе десять подобий этого. Так смысл этого риваята возвращается к согласию с прежними риваятами, хвала Аллаху, и Он знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах), и это весьма ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Сказал ﷺ — а в некоторых списках слово «сказал» опущено) («И скажет» — человек) («Разве Ты насмехаешься» — с фатхой над «ха» без точки, то есть издеваешься — «надо мной?») Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в риваятах встречается «атасхару би» (насмехаешься надо мной), и это правильно; говорят «сахирту минху» и «сахирту бихи», причём первое — более красноречивое и известное, и на нём построен Коран, а второе также красноречиво, и некоторые учёные сказали, что оно пришло с предлогом «би» с намерением передать значение «издеваешься надо мной». Конец его слов.
(«Или Ты смеёшься надо мной? А Ты — Царь») — это придаточное предложение состояния от подлежащего глагола «смеёшься», а «или» указывает на сомнение (передатчика); а в риваяте аль-А‘маша сказано: «атасхару би?» — без сомнения; а в риваяте Анаса от Ибн Мас‘уда: «Разве Ты издеваешься надо мной, а Ты — Господь миров?»
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово: «или смеёшься надо мной... и так далее» — это сомнение передатчика, сказал ли он: «насмехаешься надо мной?» или сказал: «смеёшься надо мной?». Если в действительности было сказано «смеёшься надо мной?», то смысл этого — «насмехаешься надо мной?», ибо насмехающийся обычно смеётся над тем, над кем насмехается, поэтому смех был поставлен на место насмешки в переносном смысле.
Он сказал: а что касается смысла выражения «насмехаешься надо мной?» здесь, то относительно этого существуют разные мнения:
[Первое]: сказал аль-Мазари: это выражение построено на смысловом соответствии, имеющемся в значении хадиса, а не в его букве, ибо [этот человек] неоднократно давал Аллаху обещание не просить ничего сверх того, о чём он попросил, а затем нарушал обещание, и его нарушение обещания оказалось в положении, подобном насмешке и издёвке. Тогда этот человек предположил, что слова Всевышнего Аллаха ему: «Войди в Рай», и его неоднократное возвращение туда, и то, что ему представлялось, будто Рай наполнен неким видом соблазна для него — есть насмешка над ним, воздаяние за прежнее нарушение обещания и наказание ему. Так воздаяние за насмешку было названо насмешкой, и он сказал: «Ты насмехаешься над мной?», то есть: «Ты наказываешь меня соблазном?»
[Второе мнение]: сказал Абу Бакр ас-Суфи: смысл его — отрицание насмешки, которая не допустима по отношению к Аллаху Всевышнему, как если бы он сказал: «Я знаю, что Ты не насмехаешься над мной, ибо Ты — Господь миров, и то великое даяние, которое Ты дал мне, во много раз превосходящее мир этот, — истинно, но удивительно, что Ты дал мне это, тогда как я недостоин этого». Он сказал: хамза в словах «атасхару би» (насмехаешься ли Ты над мной?) — это хамза отрицания, как в словах Всевышнего: «Неужели Ты погубишь нас за то, что сделали неразумные?» (Аль-Араф, 155), согласно одному из мнений. Он сказал: это слова того, кто ласкается, зная своё положение у своего Господа и Его щедрость к нему в даровании.
[Третье мнение]: сказал кади Ияд: возможно, эти слова были произнесены этим человеком, будучи не выверенными в том, что он сказал, из-за той радости, которая постигла его от достижения того, что ему и на ум не приходило, и он не совладал со своим языком от изумления и радости, и сказал это, не веря в истинность значения этих слов, следуя своей привычке в мирской жизни в обращении к творению. Это подобно тому, что сказал Пророк ﷺ о другом человеке: он не совладал с собой от радости и сказал: «Ты — мой раб, а я — твой Господь».
Сказал аль-Куртуби в «аль-Муфхим»: они многое сказали в толковании этого, и наиболее подходящее из сказанного — что радость охватила его и привела в изумление, и он сказал это. Также говорили: он сказал это, потому что боялся, что будет наказан за то, что было с ним в мирской жизни из небрежности в повиновениях и совершения грехов, подобно деянию насмешников, как если бы он сказал: «Неужели Ты наказываешь меня за то, что было со мной?» Это подобно словам Всевышнего: «Аллах насмеялся над ними» (Ат-Тауба, 79), и Его словам: «Аллах насмехается над ними» (Аль-Бакара, 15), то есть: посылает им воздаяние за их насмешку и издёвку. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: издёвка Аллаха Всевышнего над лицемерами и подобными им, и Его насмешка над ними — из атрибутов Аллаха Всевышнего, которыми Он отвечает тому, кто заслуживает этого, и это в действительности присуще Ему подобающим Ему образом (велик Он), и не подлежит иносказательному толкованию, но обязательно верить в это так, как это пришло, без отрицания и без искажения, без придания образа и без сравнения, как и прочие атрибуты Аллаха Всевышнего — смех, радость, довольство, гнев и подобные им, но они приходят в смысловом соответствии, подобно хитрости и обману. А что касается толкования этого как ниспослание воздаяния заслуживающим его, то это не есть значение этого выражения само по себе, а лишь одно из следствий, вытекающих из него. Так будь же прозорлив и не будь пленником слепого следования, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(Сказал) Абдуллах ибн Масуд (да будет доволен им Аллах): (я видел, как Посланник Аллаха ﷺ смеялся) («дахика» — с фатхой на «даль» и кясрой на «ха»). Сказал аль-Маджд (да помилует его Аллах): «дахика» подобно «алима»; некоторые люди говорят «дихиктту» с кясрой на «даль», «дахкан» с фатхой и кясрой, и с двумя кясрами, и подобно «катифин», и «тадаххака», и «таданхака» — «дахикун», «даххакун», «дахукун», «мидхакун», «духакатун» подобно «хумазатин», и подобно «хузуккатин»: часто смеющийся. Конец цитаты.
Сказал аль-Файюми (да помилует его Аллах): «дахика мин Зейдин» и «дахика бихи», «дахикан» и «дахкан», подобно «калим» и «калм»: когда насмехается над ним или удивляется, — он «дахикун», а «даххакун» — форма усиления. Конец цитаты.
(так что показались его коренные зубы) («навадижуху» — с «джим» и точечным «даль»). Сказал Абу-ль-Аббас Саляба и большинство учёных из числа знатоков языка и редких слов хадисов и других: под «навадиж» здесь подразумеваются клыки; также говорили, что здесь подразумеваются передние зубы («дававик»); также говорили, что подразумеваются коренные зубы, и это наиболее известное значение слова «навадиж» в языке, но правильным, по мнению большинства, является то, что мы привели выше.
В риваяте Ибн Масуда добавлено: «И засмеялся Ибн Масуд, и они сказали: «Чему ты смеёшься?» И он сказал: «Так поступил Посланник Аллаха ﷺ от смеха Господа миров, когда тот человек сказал:
«Насмехаешься ли Ты надо мной?» Он сказал: «Я не насмехаюсь над тобой, но, поистине, Я властен над тем, что желаю»».
Сказал аль-Байдави: приписывание смеха Аллаху Всевышнему — иносказание в смысле довольства, а смех Пророка ﷺ — в истинном смысле, а смех Ибн Масуда — в порядке подражания. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах: его слова о том, что приписывание смеха — иносказание, неверны, напротив, истина в том, что приписывание смеха Аллаху Всевышнему — в истинном смысле, а не иносказательно, ибо этот атрибут подтверждён Ему (велик Он) в достоверных хадисах, и Пророк ﷺ подтвердил это делом, подражая своему Господу (велик Он). У Него (велик Он) есть смех, подобающий Его величию, не похожий на смех творений.
Итог: смех — деятельный атрибут, утверждённый для Аллаха (велик Он), связанный с Его волей, подобно довольству, любви, гневу и подобным им, и не подлежит иносказательному толкованию как довольство, но обязательно верить в него в истинном смысле, подобающем Ему (велик Он), без сравнения, без придания образа, без отрицания и без искажения, как сказал Он (велик Он): «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Аш-Шура, 11). Так будь прозорлив со справедливостью и не иди путём уклоняющихся, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(Сказал: и говорили: это наинизший по положению из обитателей Рая). Сказал аль-Кирмани (да помилует его Аллах): это не является продолжением слов Посланника Аллаха ﷺ, а есть слова передатчика, переданные от сподвижников или от других учёных. Конец цитаты.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: тем, кто сказал «и говорили…», является Ибрахим ан-Наха‘и, как разъяснил это Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», где он сказал после приведения хадиса, буквально: сказал Ибрахим: «И говорили, что этот человек — наинизший по положению из обитателей Рая». Конец цитаты.
А что до того, кто произнёс упомянутое высказывание, то это Пророк ﷺ, что подтверждено в начале хадиса Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который приведёт составитель после двух хадисов, и его текст: «Поистине, наинизший по положению из обитателей Рая — человек, от которого Аллах отвернул лик от Огня…», и далее приводится история. А в хадисе аль-Мугиры ибн Шубы (да будет доволен им Аллах), который приведён после хадиса Абу Саида (да будет доволен им Аллах), возводимом [к Пророку], сказано: «Спросил Муса своего Господа: каково наинизшее положение обитателей Рая?..» — хадис. И уже приводил составитель также от пути Хаммама, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ: «Поистине, наинизшее место одного из вас в Раю — что ему будет сказано: пожелай, и он пожелает, и пожелает, и будет спрошен: пожелал ли ты? И он ответит: да. И будет ему сказано: тебе то, что ты пожелал, и подобное этому вместе с ним», а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл (составитель) здесь в «Книге веры» [89/468 и 469] (186), и (аль-Бухари) в «Книге утончённостей» (6571) и «Книге единобожия» (7511), и (ат-Тирмизи) в «Описании ада» (2595), и (Ибн Маджа) в «Книге воздержания» (4339), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (13/119-120), и (Ахмад) в своём «Мусаде» (1/378-379 и 460), и (Ибн Хузайма) в «Единобожии» (с. 159 и 317), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7427 и 7431 и 7475), и (Ибн Манда) в «Вере» (842 и 843 и 844), и (Абу Аваана) в своём «Мусаде» (426 и 427 и 428), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (465 и 466 и 467), и в «Описании Рая» (444), и (ат-Табарани) в «аль-Кабир» (10339 и 10340), и (аль-Байхаки) в «аль-Ба‘с» (95), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (4356), а Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - (из их числа): в нём разъясняется, кто последним выйдет из числа обитателей огня, покинув его.
2 - (и из их числа): разъяснение обширности милости Аллаха — Всемогущ Он и Велик, — и Его почтения к Своему верующему рабу, даже если тот прежде совершал нарушения и грехи, ибо Он — Всемогущ Он и Велик — милостиво прощает их ему и дарует то, что даже не приходило ему на ум. Это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, а Аллах обладает великой милостью.
3 - (и из их числа): разъяснение утверждения атрибута смеха для Аллаха — Всемогущ Он и Велик, — ибо это утверждено в этом достоверном хадисе и в других достоверных хадисах. Этот атрибут утверждён за Ним — Всемогущ Он и Велик — так, как подобает Его величию, как это было разъяснено ранее.
4 - (и из их числа): разъяснение допустимости смеха, и что он не является предосудительным в некоторых случаях и не роняет достоинства, если при этом не выходят за обычные пределы, свойственные подобным ситуациям. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[469] (…) — (И передал нам (1) Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Курайб, причём формулировка принадлежит Абу Курайбу, — оба сказали: передал нам Абу Муавия от аль-Амаша, от Ибрахима, от Убайды, от Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я знаю последнего из обитателей огня, кто выйдет из него, — человека, который выйдет из него, ползя. Ему будет сказано: «Иди и войди в Рай (2)». Он сказал: он пойдёт и войдёт в Рай, и найдёт, что люди уже заняли жилища. Ему будет сказано: «Помнишь ли ты время, в котором ты был?» Он скажет: «Да». Ему будет сказано: «Пожелай». И он пожелает. Ему будет сказано: «Тебе дано то, что ты пожелал, и десятикратно от мирского». Он сказал: он скажет: «Ты насмехаешься над мной, а Ты — Царь?» Он сказал: и я видел, как Посланник Аллаха ﷺ смеялся так, что показались его коренные зубы».
Передатчики этого иснада: семеро:
1 - (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — это: Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба, упомянутый в предыдущей главе.
2 - (Абу Курайб) — это: Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани аль-Куфи, один из шейхов шести имамов без посредника, упомянутый три главы назад.
(2) В одной из версий: «Войди в Рай» без союза «фа».