...ас-Саури, которые он привёл через передачу как Яхьи аль-Каттана, так и Ваки‘а от него — из-за различия между ними в формулировках передачи. Дело в том, что в риваяте аль-Каттана явно указано выражение «حدثنا» и «أخبرنا» на всём протяжении иснада вплоть до него, в отличие от риваята Ваки‘а, где используется «ан‘ана» (передача через «عن») вплоть до него. Это относится к тонкостям науки об иснаде и к тонкости приёма составителя — да помилует его Аллах, — которой он отличился от многих имамов хадиса, так что его даже предпочли аль-Бухари в этом отношении, как об этом подробно говорилось в комментарии к введению. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[519] (210) — «И передал нам Кутайба ибн Са‘ид: передал нам Лейс от Ибн аль-Хада от Абдаллаха ибн Хаббаба от Абу Са‘ида аль-Худри, что при Посланнике Аллаха ﷺ был упомянут его дядя Абу Талиб, и он сказал: «Быть может, ему поможет моё заступничество в День воскресения, и он будет помещён в неглубокую (мелкую) [часть] огня, доходящую до его лодыжек, от которой кипит его мозг»».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Кутайба ибн Са‘ид) ас-Сакафи аль-Баглани, упомянут ранее в предыдущей главе.
2 — (Лейс) ибн Са‘д ибн Абд ар-Рахман аль-Фахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, имам, доказательный, надёжный [7] (умер в 175 г.) (‘айн), упомянут ранее в «Комментарии к введению», т. 2, с. 412.
3 — (Ибн аль-Хад) — это Язид ибн Абдаллах ибн Усама ибн аль-Хад аль-Лейси, Абу Абдаллах аль-Мадани, надёжный, много передававший [5] (умер в 139 г.) (‘айн), упомянут ранее в «Вере» 13/159.
4 — (Абдаллах ибн Хаббаб) аль-Ансари ан-Наджари, их вольноотпущенник, аль-Мадани; говорят, что он брат Муслима ибн Хаббаба, но это неверно; надёжный [3].
Передавал от Абу Са‘ида аль-Худри, а от него передавали аль-Касим ибн Мухаммад — он его современник, — Убайдаллах ибн Умар аль-Умари, Ибн Исхак, Букайр ибн Абдаллах ибн аль-Ашадж, Язид ибн Абдаллах ибн аль-Хад, Яхья ибн Са‘ид аль-Ансари и другие.
Аль-Джузджани сказал: «Я спрашивал их о нём, но не видел, чтобы они сходились в его определении и оценке». Абу Хатим и ан-Насаи сказали: «Надёжный». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Ибн Ади сказал: «От него передавали имамы людей, он правдив, в нём нет проблем». Аль-Бухари сказал: «От него передавал Исхак ибн Ясар, и Мухаммад ибн Исхак слышал от него во времена правления Умара ибн Абд аль-Азиза».
Вывели о нём хадисы все составители (сборников), и у него в этой книге лишь три хадиса: этот (210), хадис (566): «Он прошёл мимо посадки лука со своими товарищами...» и (796): «Те ангелы слушали тебя...».
5 — (Абу Са‘ид аль-Худри) — это Са‘д ибн Малик ибн Синан, сподвижник, сын сподвижника — да будет доволен ими обоими Аллах, — умер в 63, или 64, или 65 году, а по другой версии — в 74 году (‘айн), упомянут ранее в «Комментарии к введению», т. 2, с. 485. Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
1 — (в их числе): что это один из «пятизвенных» иснадов составителя — да помилует его Аллах.
2 — (в их числе): что все его передатчики — передатчики, о которых вывели хадисы все составители (сборников).
3 — (в их числе): что он весь состоит из мединцев, кроме его шейха и Лейса, которые — мисриты (египтяне).
4 — (в их числе): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя: Ибн аль-Хад от Абдаллаха ибн Хаббаба.
5 — (в их числе): что Абу Са‘ид — сподвижник, сын сподвижника — да будет доволен ими обоими Аллах, — один из семи многопередававших, передавший 1170 хадисов. Аллах Всевышний лучше знает.
Разбор хадиса:
(от Абдаллаха ибн Хаббаба) аль-Ансари, их вольноотпущенника, аль-Мадани — он был из числа надёжных мединцев и передавал только от Абу Са‘ида аль-Худри — да будет доволен им Аллах, — а от него передавала группа его современников и последующих поколений, как я уже указал выше. (от Абу Са‘ида аль-Худри) Са‘да ибн Малика ибн Синана — да будет доволен ими обоими Аллах — (что при Посланнике Аллаха ﷺ был упомянут его дядя Абу Талиб) в форме страдательного залога, то есть некто из людей упомянул его. Сказано в «Фатхе»: из вышесказанного следует, что упомянувшим был аль-Аббас ибн Абд аль-Мутталиб — да будет доволен им Аллах, — поскольку именно он спрашивал об этом. Конец цитаты (1). (и сказал) ﷺ («Быть может, ему поможет моё заступничество в День воскресения»). Сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: то, на что здесь выражена надежда, действительно осуществилось, поскольку Пророк ﷺ сказал: «Я нашёл его в глубинах [огня] и вывел его в мелкую [часть]». Как будто, когда он выразил надежду на это, ему это было дано и подтверждено, и он сообщил об этом. А является ли это заступничество указанием на подтверждённое утверждение или же выражением состояния (иносказанием) — в этом есть разногласие.
Если мы примем, что это действительность, и что Пророк ﷺ заступился за Абу Талиба мольбой и просьбой, так что заступничество было принято, то этому противоречат слова Всевышнего: «Не поможет им заступничество заступников» (аль-Мудассир, 48), и слова Всевышнего: «И не заступаются они, кроме как за того, кем Он доволен» (аль-Анбия, 28), и то, что имеет схожий смысл.
[Ответ]: с нескольких сторон, наиболее близкая из которых та, что отрицаемое заступничество — это особое заступничество, а именно то, которое избавляет от наказания. А максимум того, что упомянуто из противоречия, — это противоречие между частным и общим, а между ними нет истинного противоречия, поскольку возможно их согласование и объединение.
А если мы примем, что это выражение состояния (иносказание), то смысл будет таков: когда Абу Талиб чрезмерно почитал Пророка ﷺ и защищал его, ему было облегчено вследствие этого то наказание, которое он заслуживал за своё неверие, вместе с тем, что у него было понимание правдивости Пророка ﷺ, как мы уже упомянули ранее. А поскольку это произошло по причине существования Пророка ﷺ и благодаря благословению его заботы о нём, Пророк ﷺ отнёс это к себе. И не является невероятным применение слова «заступничество» к подобному смыслу, ведь поэты пользовались этим смыслом, и один из них сказал [размером «баситъ»]:
«В его лице заступник, стирающий его провинность у сердец, — уважаемый, где бы он ни заступался».
И на этот смысл также может быть возражение, а именно: это утверждение пользы неверующему в Последней жизни от того, что он совершил в мирской жизни, а Пророк ﷺ отверг это в своих словах в истории Ибн Джуд‘ана, которая будет приведена далее: «Это не принесёт ему пользы» (2), и в его же словах, которые будут приведены далее: «А что до неверующего, то ему даётся за благодеяния, которые он совершил в мирской жизни, так что когда он достигает Последней жизни, у него не остаётся благодеяния, за которое он был бы вознаграждён» (3).
[Ответ]: с двух сторон:
[Первая]: то, что было сказано ранее о построении общего на частном.
[Вторая]: то, что тому, кому облегчено наказание, поскольку он не находит следа того облегчения, — как будто он не получил от этого пользы. Разве ты не видишь, что он убеждён, что нет в огне никого, наказываемого сильнее, чем он, несмотря на то, что его наказание — это уголь из геенны в подъёме его стопы? А причина этого в том, что малое количество наказания геенны — да упасёт нас от него Аллах — не выдержали бы даже горы, особенно наказание неверующего. И польза облегчения проявляется только для того, кто не наказывается, а тот, кто наказывается, занят тем, что его постигло, поскольку он не оставлен в покое, и утешается другим. Так что верно относительно него, что он не получил пользы и не обрёл никакой пользы вовсе. Конец слов аль-Куртуби — да помилует его Аллах (1).
И сказано в «Фатхе»: его слово («быть может, ему поможет моё заступничество») — из хадиса аль-Аббаса стало ясно осуществление этой надежды. И вызвало затруднение его слово ﷺ («поможет ему моё заступничество») в свете слов Всевышнего: «Не поможет им заступничество заступников» (аль-Мудассир, 48).
И был дан ответ: что это является исключением [из общего правила], и поэтому его включили в число особенностей Пророка ﷺ. И сказано также, что смысл пользы в аяте отличается от смысла пользы в хадисе: под ней в аяте подразумевается избавление от огня, а в хадисе — польза от облегчения [наказания]. И этому ответу отдал предпочтение аль-Куртуби.
Аль-Байхаки сказал в «Аль-Ба‘с»: «Риваят о положении Абу Талиба достоверен, поэтому нет смысла отвергать его с точки зрения достоверности передачи. Разъяснение этого, на мой взгляд, состоит в том, что заступничество за неверующих было запрещено ввиду наличия истинного сообщения о том, что за них никто не заступится, и это сообщение носит общий характер в отношении каждого неверующего, поэтому допустимо, что из этого общего правила исключается тот, в отношении кого установлено сообщение о таком исключении».
Он сказал: «Некоторые из знатоков умозрения истолковали это так, что воздаяние неверующего в виде наказания приходится и на его неверие, и на его грехи, поэтому допустимо, что Аллах снимает с некоторых неверующих часть воздаяния за их грехи — ради утешения сердца заступника, а не в качестве награды самому неверующему, поскольку его благие дела превратились в прах вследствие его смерти в неверии».
Муслим передал от Анаса (да будет доволен им Аллах): «А неверующему его благие дела воздаются в этом мире, так что когда он переходит в жизнь вечную, у него не остаётся ни одного благого дела».
Аль-Куртуби сказал в «Аль-Мафхум»: «Относительно этого заступничества есть разногласие: является ли оно словесным заступничеством или заступничеством по обстоятельствам? Первое вызывает затруднение ввиду [противоречия] аяту, и ответом на это служит допустимость исключения [из общего правила]. Второе означает, что Абу Талиб, поскольку он чрезвычайно почитал Пророка ﷺ и защищал его, был за это вознаграждён облегчением [наказания], и это было названо заступничеством по причине того, что оно произошло благодаря ему».
Он сказал (сноска: «Аль-Мафхум», 1/457-458):
Ответ на это также состоит в том, что тот, кому облегчено наказание, поскольку не обнаруживает следа этого облегчения, как бы не получает от него никакой пользы. Это подтверждается тем, что было упомянуто ранее — что он [Абу Талиб] полагает, что нет в Огне никого, чьё наказание было бы тяжелее его собственного, ведь даже малая часть наказания Геенны непереносима для гор, так что мучимый, будучи занят тем, в чём он находится, действительно не получает пользы от облегчения.
Этому может способствовать то, что имеется у аль-Бухари в хадисе Умм Хабибы (да будет доволен ею Аллах) в истории о дочери Умм Салямы: «Меня и его [Пророка ﷺ] выкормила Сувайба». Урва сказал: «Абу Лахаб был увиден во сне, и он сказал: «Не встретил я после вас ничего [хорошего], кроме того, что мне дают напиться в этой [могиле] за освобождение мною Сувайбы»».
Аль-Куртуби допустил в «Ат-Тазкира», что когда неверующий предстанет перед весами и чаша его дурных дел, [отягощённая] неверием, перевесит, его благие дела исчезнут, и он войдёт в Огонь, однако они [неверующие] различаются в этом: тот, у кого есть благие дела — освобождение раба, сострадание к мусульманину — не подобен тому, у кого ничего этого нет, поэтому допустимо, что ему будет воздано облегчением наказания соразмерно тому, что он совершил, согласно словам Всевышнего: «И Мы установим весы справедливости в День воскресения, и ни одна душа не будет обижена ни в чём» (аль-Анбия, 47).
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «Однако это умозрительное рассуждение противоречит словам Всевышнего: «И не будет им облегчено наказание» (Фатир, 36), а также хадису Анаса, на который было указано ранее».
Что касается того, что передали Ибн Мардавайх и аль-Байхаки от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), возводя к Пророку: «Никто, будь он мусульманином или неверующим, не совершит доброе дело без того, чтобы Аллах не наградил его за это!» Мы спросили: «О Посланник Аллаха, в чём награда неверующего?» Он сказал: «Имущество, дети, здоровье и тому подобное». Мы спросили: «А в чём его награда в жизни вечной?» Он сказал: «Наказание меньшее, чем [иное] наказание», затем прочитал: «Введите род Фараона в самое суровое наказание» (Гафир, 46) —
[ответ] на это: его иснад слабый, а если предположить его достоверность, то допустимо, что облегчение относится к наказанию за его грехи, в отличие от наказания за неверие. Конец (сноска: «Аль-Фатх», 11/439-440, «Книга смягчения сердец», № 6564).
(Его слово «فيجعل» — «то он помещается») — в форме страдательного залога, и скрытое подлежащее — местоимение, относящееся к его дяде Абу Талибу. (В неглубокой воде) — разбор огласовки и значения этого слова приводился ранее. (Из огня) — пояснение к слову «ضحضاح». (Достигающей) — в форме действительного залога, и действующее лицо — местоимение, относящееся к слову «ضحضاح». (Его лодыжек) — двойственное число от «كعب». Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: относительно того, что называется «каб» у человека, знатоки языка разошлись во мнениях. Абу Амр ибн аль-Аля, аль-Асмаи и группа [учёных] сказали: это выступающая кость на боковой стороне стопы у сустава голени со стопой, так что у каждой стопы по два «каба» — справа и слева от неё; это прямо утверждал аль-Азхари и другие. Ибн аль-Араби и группа [учёных] сказали: «каб» — это сустав между голенью и стопой, а множественное число — «куубун», «акубун», «кибабун». Аль-Азхари сказал: два «каба» — это два выступа в конце голени у стопы, справа и слева от стопы. Шииты полагали, что «каб» находится на тыльной стороне стопы, но знатоки языка, такие как аль-Асмаи и другие, отвергли это. Конец (сноска: «Аль-Мисбах аль-мунир», 2/534-535).
Ас-Сухайли (да помилует его Аллах) сказал: мудрость в этом состоит в том, что Абу Талиб был всецело последователем Посланника Аллаха ﷺ, за исключением того, что он оставался твёрдо стоящим на религии своего народа, поэтому наказание было направлено именно на его стопы — за то, что он утвердил их на религии своего народа. [Автор] сказал в «Аль-Фатх»: так он сказал, но это не лишено сомнения. Конец (сноска: «Аль-Фатх», 7/235).
(«Из-за которого кипит его мозг») — в одном из риваятов встречается: «из-за которого кипит его умм ад-димаг» (буквально «мать мозга»). Ад-Дауди сказал: имеется в виду верхняя часть головы, а слово «мозг» применено к голове по принципу называния вещи по тому, что близко и соседствует с ней. В риваяте Ибн Исхака встречается: «из-за которого кипит его мозг, так что стекает на его стопу».
[Дополнение]: из удивительных совпадений то, что из дядей Пророка ﷺ ислам застал четырёх, из которых двое не приняли ислам, а двое приняли, причём имя того, кто не принял ислам, противоречило именам мусульман. Это Абу Талиб, имя которого — Абд Манаф, и Абу Лахаб, имя которого — Абд аль-Узза, в отличие от тех, кто принял ислам — Хамзы и аль-Аббаса (да будет доволен ими Аллах). Упомянул это [автор] в «Аль-Фатх» (сноска: см. «Аль-Фатх», 7/236). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его выведении [из источников]: