- السَّكِينَةُ
- (САКАНА) * В хадисах неоднократно упоминаются слова «мискин» (бедняк), «масакин» (бедняки), «маскана» и «тамаскун» — и все они по смыслу связаны с покорностью, униженностью, скудостью имущества и плохим положением. «Истакана» — значит «покорился». «Маскана» — это бедность души. «Тамаскана» — значит «уподобился беднякам (масакин)», а они — множественное число от «мискин», то есть тот, у кого ничего нет. Говорят также, что это тот, у кого есть немного чего-то. «Маскана» может указывать и на слабость.
Отсюда же и хадис Кайлы, которой было сказано: «Правду сказала бедняжка (мискина)» — здесь имелась в виду слабость, а не бедность.
И в хадисе: «О Аллах, оживи меня бедняком (мискин), умертви меня бедняком и собери меня в группе бедняков (масакин)» — здесь имеется в виду смирение и покорность, и чтобы не быть из числа гордецов и высокомерных.
И в хадисе он сказал молящемуся: «Прояви смирение и покорность (тамаскан)» — то есть унижайся и смиряйся. Это форма «тамаф‘ал» от «сукун» (покой). По правилам следовало бы сказать «тасаккан», и это более распространённая и правильная форма. Но по первой форме встречается несколько слов: говорят «тамадра‘», «тамантак», «тамандаль».
И в хадисе об отправлении с Арафата: «Соблюдайте спокойствие (сакина)» — то есть степенность и неторопливость в движении и ходьбе.
И в хадисе о выходе на молитву: «Пусть идёт спокойно (сакина)».
И в хадисе Зейда ибн Сабита: «Я был рядом с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его охватило спокойствие (сакина)» — имеется в виду то состояние покоя и отрешённости, которое находило на него при ниспослании откровения.
И хадис Ибн Мас‘уда: «Спокойствие (сакина) — приобретение, а отказ от него — убыток». Говорят также, что здесь имелась в виду милость.
Отсюда же и другой его хадис: «Мы не сомневались, что спокойствие (сакина) говорит на языке Умара», а в другой версии: «Мы, сподвижники Мухаммада, не сомневались, что спокойствие (сакина) говорит на языке Умара». Говорят, что это связано со степенностью и покоем. Говорят также — с милостью. Говорят также, что имелось в виду то спокойствие (сакина), которое упомянул Аллах в Своей Великой Книге. В его толковании говорят, что это некое живое существо с человеческим лицом, собранным воедино, а остальное его тело — тонкое создание, подобное ветру и воздуху. Говорят также, что это образ, подобный кошке, который был с ними в их войсках, и когда он появлялся, враги их обращались в бегство. Говорят также, что это то, к чему они обращались за успокоением из знамений, дарованных Мусе, мир ему. Ближе всего к хадису Умара то, что это упомянутый образ.
Отсюда же и хадис Али о строительстве Каабы: «И послал Аллах на него спокойствие (сакина)», а это — быстро проносящийся ветер.
Упоминание «сакина» в хадисах повторяется многократно.
И в хадисе о покаянии Ка‘ба: «Что до двух моих товарищей, то они смирились (истакана) и остались в своих домах» — то есть покорились и унизились. «Истикана» — форма «истиф‘ал» от «сукун».
И в хадисе о Махди: «Пока виноградная гроздь не станет пропитанием (сукн) для жителей дома» — то есть их пищей от его благодати, подобно «нузуль» — пище, которой угощают прибывших гостей.
И в хадисе о Йаджудже и Маджудже: «Пока один гранат не насытит жителей дома (сакн)» — здесь буква «син» с фатхой, а «каф» с сукуном: это «ахль аль-байт» (домочадцы), множественное число от «сакин», подобно «сахиб» и «сахб».
И в нём же: «О Аллах, ниспошли нам на нашу землю то, что успокоит её (сакан)» — то есть помощь её жителям, к которой успокоятся их души; здесь и «син», и «каф» с фатхой.
И в нём же он сказал в день покорения [Мекки]: «Оставайтесь на своих местах (сакинатикум), ибо переселение прекратилось» — то есть на своих местах и в своих жилищах; единственное число — «сакина», подобно «макина» и «макинат». Смысл в том, что Аллах Всевышний укрепил ислам и избавил от необходимости переселения и бегства с родины из страха перед многобожниками.
И в хадисе о начале пророческой миссии: ангел сказал, когда рассёк его живот [другому ангелу]: «Принеси мне «сиккину» (нож)» — это диалектная форма слова «сиккин» (нож), а более известная форма — без «х» (та марбута).
Отсюда же и хадис Абу Хурайры: «Я не слышал слова «сиккин», кроме как в этом хадисе, — мы называли его только «мудья»».
- تَسْعَوْنَ
- (سَعَى) (с) В нём: «Нет муса‘а (مُسَاعَاة) в Исламе, а кто совершил муса‘а в эпоху невежества (джахилийи), тот присоединяется к своим родичам по отцовской линии (‘асаба)». Аль-муса‘а — это прелюбодеяние. Аль-Асма‘и относил это слово только к рабыням, а не к свободным женщинам, потому что рабыни занимались этим ради своих господ, зарабатывая для них [деньги] через наложенные на них подати. Говорят: «служанка совершила са‘» (سَاعَتِ الأُمَّةُ), когда она предавалась распутству. И «такой-то совершил муса‘а с ней» (سَاعَاهَا), когда он предавался распутству с ней. Это форма муфа‘ала (взаимного действия) от «са‘й» (усердие, стремление), как если бы каждый из двоих стремился ради другого к достижению своей цели. Ислам отменил это и не стал присоединять по этому основанию родство, но простил то, что произошло от этого в эпоху джахилийи, в отношении тех, кто был присоединён [по родству] через это.
(х) Отсюда же и хадис Умара: к нему привели [дело] о женщинах или рабынях, которые совершали муса‘а в эпоху джахилийи, и он велел, чтобы их дети были оценены [денежно] в отношении их отцов и не были превращены в рабов. Смысл «оценки» (ат-таквим) состоит в том, что их цена должна быть [возложена] на прелюбодеев в пользу господ рабынь, а сами дети должны быть свободными, с родством, присоединённым к их прелюбодействовавшим отцам. Умар, да будет доволен им Аллах, присоединял детей эпохи джахилийи к тем, кто признавал их своими в Исламе, при условии этой оценки. А если и совокупление, и признание [отцовства] произошли в Исламе, то признание недействительно, а ребёнок является рабом, поскольку [отец] — прелюбодей. Учёные среди имамов расходятся с этим мнением, и поэтому они все единогласно осудили Му‘авию за признание им Зияда [своим братом], тогда как совокупление произошло в эпоху джахилийи, а признание — в Исламе.
(х) И в хадисе Ва’иля ибн Худжра: «Ва’иль был назначен сборщиком (يُسْتَسْعَى) и получил преимущество (يُتَرَفَّل) над [прочими представителями] родов», то есть был поставлен над сбором милостыни (садака) и взялся за её получение от её владельцев. Отсюда сборщика закята называют «са‘и» (السَّاعِي). Это слово неоднократно встречается в хадисах, как в единственном, так и во множественном числе.
Отсюда же и его слова: «И вы непременно застанете молодых верблюдиц, но закят с них не будет собираться (فَلَا يُسْعَى عَلَيْهَا)», то есть их закят будет оставлен без внимания, и не будет для них сборщика.
(с, х) И отсюда же хадис об освобождении раба: «Если раб освобождён частично, и у него нет имущества, то он должен отработать (اسْتُسْعِيَ) [оставшуюся часть выкупа], без обременения его сверх сил». Истис‘а раба, когда часть его освобождена, а часть остаётся в рабстве, заключается в том, что он трудится (يَسْعَى) для освобождения оставшейся части своего рабства, работая и зарабатывая, и отдавая заработанное своему господину. Поэтому его труд ради заработка называется си‘айа (سِعَايَة). А слова «без обременения его» означают, что на него не возлагают того, что превышает его силы. Говорят также, что смысл этого — что раб служит своему господину, то есть владелец оставшейся его части использует его в той мере, в какой в нём осталось рабство, и не возлагает на него того, что он не в силах вынести.
Аль-Хаттаби сказал: слова «он должен отработать без обременения его сверх сил» большинство передатчиков не подтверждают как восходящие непосредственно к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и считают, что это слова Катады.
(х) И в хадисе Хузайфы о доверии: «Даже если бы он был иудеем или христианином, его са‘и непременно вернул бы мне это», то есть их предводитель, чьё мнение они принимают и без которого не решают никакого дела. Говорят также, что имелся в виду правитель, который стоит над ним, то есть [Пророк] добьётся от него справедливости в отношении меня. И каждый, кто управляет делами народа, является для них са‘и.
(х) И в нём: «Когда вы приходите на молитву, не приходите на неё бегом (تَسْعَوْنَ)». Ас-са‘й — это бег, но может означать и хождение, и может означать деятельность и распоряжение, и может означать направление к цели. Это слово неоднократно встречается в хадисах. Когда оно употреблено в значении движения [к месту], оно управляется предлогом «иля» (к), а когда в значении деятельности — предлогом «лям» (для).
Отсюда же и хадис Али в осуждении мирской жизни: «Кто состязается (سَاعَاهَا) с ней в беге, того она опережает», то есть состязался с ней. Это форма муфа‘ала от «са‘й», как если бы она убегала от него, а он усердно стремился достичь её; и каждый из них добивался превосходства в этом беге.
(х) И в хадисе Ибн Аббаса: «Доносчик (السَّاعِي) не из законнорождённых», то есть тот, кто доносит на своего товарища правителю, чтобы причинить ему вред. Он говорит: он не имеет твёрдого родства и не является законным ребёнком.
(х) Отсюда же и хадис Ка‘ба: «Доносчик губит троих (مُثَلِّثٌ)», имея в виду, что своим доносом он губит трёх человек: правителя, того, на кого донесли, и самого себя.
- ثُوِّبَ
- Глава «Та с вав»
(ثَوَبَ — сава)
В нём: «Если возвещено о наступлении молитвы — идите к ней, и пусть на вас будет спокойствие». Ат-тасвиб здесь означает: возвещение о начале молитвы (икама).
Основа слова «тасвиб» в том, что человек приходит, зовя на помощь, и махает своей одеждой (сауб), чтобы его увидели и узнали, — поэтому призыв стали называть тасвибом по этой причине. И каждый зовущий — «мусаввиб».
Говорят также, что оно названо «тасвиб» от «саба — ясубу» — «возвращаться», так что это возвращение к повелению поспешить на молитву: муэдзин, когда говорит «хайя аля-с-салят» («вставайте на молитву»), уже призвал их к ней, а когда он говорит после этого «ас-салату хайрун мин ан-навм» («молитва лучше сна»), он вернулся к словам, смысл которых — побуждение поспешить к ней.
Отсюда же и хадис Биляля: он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир, велел мне не произносить тасвиб в какой бы то ни было молитве, кроме утренней (фаджр)». И это его слова: «Молитва лучше сна», — дважды.
Отсюда же и хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах: она сказала Аише: «Поистине, столп религии не возвращается (ля юсабу) к прямоте через женщин, если он покосился» — то есть не возвращается к своей прямоте, от «саба — ясубу» — «возвращаться».
Отсюда же хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах: «И люди стали возвращаться (йасубуна) к Пророку, да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир» — то есть возвращаться.
В хадисе Умара, да будет доволен им Аллах: «Пусть я не узнаю, что кто-либо отнял хоть что-то из путей людей ради своих мест возвращения (масабат)». Аль-масабат — множественное число от масаба, а это — жилище, потому что его обитатели возвращаются (йасубуна) к нему, то есть приходят обратно.
Отсюда же слова Всевышнего: «И вот сделали Мы Дом местом возвращения (масаба) для людей» — то есть местом возвращения и сбора. Умар имел в виду: пусть я не узнаю, что кто-либо отрезал часть путей мусульман и присоединил её к своему дому.
Отсюда же хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, и её слова об аль-Ахнафе: «Неужели мне было место (масаба) отдохновения от его глупости?»
И хадис Амра ибн аль-Аса, да будет доволен им Аллах: ему сказали во время болезни, от которой он умер: «Как ты себя чувствуешь?» Он сказал: «Я чувствую, что слабею (азубу) и не возвращаюсь (ля асубу)» — то есть слабею и не возвращаюсь к здоровью.
В хадисе Ибн ат-Тайихана: «Воздайте (асибу) вашему брату» — то есть отплатите ему за его поступок. Говорят: «асабаху юсибуху исабатан», а имя действия — «ас-саваб» (воздаяние), и оно бывает как в добре, так и во зле, но в отношении добра оно более специфично и чаще употребляется.
В хадисе аль-Худри: когда к нему явилась смерть, он попросил принести новые одежды и надел их, затем упомянул о том, что Пророк, да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир, сказал: «Поистине, покойный будет воскрешён в той одежде, в которой он умер». Аль-Хаттаби сказал: что касается Абу Са‘ида, то он понял хадис в его явном смысле, и передано несколько хадисов о украшении саванов (кафан). Он сказал: некоторые учёные истолковали это иносказательно, имея в виду то состояние — доброе или дурное, — в котором человек умирает, и то деяние, которым завершается его жизнь.
Говорят: «такой-то чист в одеждах (тахир ас-сияб)», когда описывают его чистотой души и непричастностью к порокам. И встречается в толковании слов Всевышнего: «И одежды твои очищай» — то есть: «деяние твоё исправляй».
Говорят: «такой-то нечист в одеждах (данис ас-сияб)», когда он порочен в деянии и убеждениях. И это подобно другому хадису: «Раб будет воскрешён в том состоянии, в котором умер». Аль-Харави сказал: слова того, кто отнёс это к саванам, безосновательны, ибо человека оборачивают в саван только после смерти.
В нём: «Кто наденет одежду известности (шухра), того Аллах облачит в одежду унижения (мазалля)» — то есть охватит его унижением, как одежда охватывает тело, умалив его в глазах людей и презрев его в сердцах.
В нём: «Притворяющийся получившим то, чего не получал, подобен облачённому в две одежды лжи (заур)». Затруднение в этом хадисе — в двойственном числе слова «одежда». Аль-Азхари сказал: смысл его в том, что человек делает для своей рубахи два рукава, один над другим, чтобы показать, будто на нём две рубахи, тогда как это одна. Но здесь ложной оказывается лишь одна из двух «одежд», а не обе.
Говорят также: смысл в том, что арабы чаще всего, при богатстве и возможности, надевали изар (нижнюю накидку) и рида' (верхнюю накидку), и поэтому, когда Пророка, да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир, спросили о молитве в одной одежде, он сказал: «Разве у всех вас есть по две одежды?» И Умар, да будет доволен им Аллах, разъяснил это как изар и рида', или изар и рубаху, и тому подобное.
Передано от Исхака ибн Рахавайха: он сказал: я спросил Абу аль-Гамра аль-А‘раби — а он сын дочери Зу-р-Руммы — о толковании этого, и он сказал: арабы, когда собирались на собраниях, у них была группа людей, один из которых надевал две красивые одежды, и если им требовалось свидетельство, он давал им ложное свидетельство, и они принимали его свидетельство благодаря его двум одеждам. Они говорили: «Как хороши его одежды! Как хорош его облик!» — и принимали его свидетельство по этой причине.
Более верным здесь является сказать: «притворяющийся получившим то, чего не получал» — это тот, кто говорит «мне дано то-то» о том, чего ему не давали. А что касается приписывания себе качеств, которых в нём нет, желая показать, что Аллах наделил его ими, либо что кто-то из людей особо одарил его чем-то, — то этими словами он совмещает два вида лжи: одно — приписывание себе того, чего в нём нет, и присвоение того, чего он не получал, а другое — ложь на дающего, будь то Аллах Всевышний или люди.
И под «двумя одеждами лжи» он имел в виду эти два положения, которые он совершил и которыми себя охарактеризовал. Уже было сказано ранее, что слово «одежда» применяется как к похвальному, так и к порочному качеству, и в таком случае сравнение в двойственном числе верно, потому что он сравнил два с двумя. И Аллах знает лучше.