Солнце явно в моей комнате [Насколько истинно то, что...], и полное разъяснение хадиса, и его вопросы уже были изложены ранее, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и конечный исход, и Он достаточен нам, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1387] (612) — (Рассказал нам Абу Гассан аль-Мисмаʻи и Мухаммад ибн аль-Мусанна, они сказали: рассказал нам Муʻаз, а он — ибн Хишам, рассказал мне мой отец, от Катады, от Абу Аййуба, от Абдуллаха ибн Амра, что Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Когда вы совершите утреннюю молитву, то время её продолжается до восхода первого края солнца. Затем, когда вы совершите полуденную молитву, то время её продолжается до наступления времени послеполуденной молитвы. Когда вы совершите послеполуденную молитву, то время её продолжается до того, как солнце пожелтеет. Когда вы совершите вечернюю молитву, то время её продолжается до захода зари. Когда вы совершите ночную молитву, то время её продолжается до половины ночи»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу Гассан аль-Мисмаʻи) — Малик ибн Абд аль-Вахид аль-Басри, надёжный [10] (умер в 230 г.) (М, Д), был упомянут ранее в «Книге веры», 8/137.
2 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна) — Абу Муса аль-Аназий, известный как аз-Заман аль-Басри, надёжный, твёрдый [10] (умер в 252 г.) (все шесть), был упомянут ранее во «Введении», 2/2.
3 — (Муʻаз ибн Хишам) — ад-Дастава'и аль-Басри, поселился в Йемене, правдивый, иногда ошибался [9] (умер в 200 г.) (все шесть), был упомянут ранее в «Книге веры», 12/156.
4 — (Его отец) — Хишам ибн Абу Абдуллах Санбар ад-Дастава'и, Абу Бакр аль-Басри, надёжный, твёрдый, был обвинён в приверженности кадаритскому учению, из числа старших [7] (умер в 154 г.) (все шесть), был упомянут ранее в «Книге веры», 12/156.
5 — (Катада) ибн Диʻама ас-Садуси, Абу аль-Хаттаб аль-Басри, надёжный, твёрдый, практиковал тадлис, глава своего поколения [4] (умер в 117 г.) (все шесть), был упомянут ранее во «Введении», 6/70.
6 — (Абу Аййуб) аль-Марагый аль-Азди аль-Атаки аль-Басри, его имя Йахья, а по другой версии — Хабиб ибн Малик; говорят, что аль-Мараг — это племя из Азда, а по другой версии — это местность в области Оман, надёжный [3].
Передавал от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, Самуры ибн Джундуба, Абу Хурайры, Ибн Аббаса и Джувайрии бинт аль-Харис.
От него передавали Сабит аль-Бунани, Катада, Абу Имран аль-Джавни, Аслам аль-Иджли и Абу аль-Василь Абд аль-Хамид ибн Василь.
Ан-Насаи сказал: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных», а аль-Иджли сказал: басриец, из числа таби‘инов, надёжный. Ибн Саʻд в разделе о втором поколении сказал: был надёжным, заслуживающим доверия.
Абу Хатим сказал: умер во время правления аль-Хаджжаджа над Ираком. А Халифа сказал: умер после восьмидесятого года.
Передавали от него аль-Бухари, автор [Муслим], Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа. В этой книге у него лишь два хадиса: под номером (612), который повторён в этой главе четыре раза, и под номером (2612): «Если кто-либо из вас сражается со своим братом, пусть избегает лица...», который повторён три раза.
7 — (Абдуллах ибн Амр) ибн аль-Ас ибн Ва'иль ибн Хашим ибн Суʻайд ибн Саʻд ибн Сахм ас-Сахми, Абу Мухаммад, или Абу Абд ар-Рахман, сподвижник, сын сподвижника (да будет Аллах доволен ими обоими), умер в ночи Харры в Таифе, согласно наиболее достоверному мнению (все шесть), был упомянут ранее во «Введении», 4/18.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что этот хадис относится к шестизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах).
2 — (Из них): что все передатчики этого иснада — передатчики, признанные всей группой [составителей шести сборников], кроме его шейха Абу Гассана, которого передавали лишь он [Муслим] и Абу Давуд, и кроме Абу Аййуба аль-Азди, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что этот иснад целиком состоит из басрийцев (мусалсаль по признаку происхождения из Басры).
4 — (Из них): что его шейх Ибн аль-Мусанна — один из девяти, от которых составители шести сборников передавали непосредственно, без посредника, о чём уже говорилось неоднократно.
5 — (Из них): что в нём есть передача таби‘и от таби‘и: Катада от Абу Аййуба аль-Азди.
6 — (Из них): что его сподвижник — один из четырёх «Абдулл», упомянутых в словах ас-Суюти в «Альфийе хадиса»:
«И море [прозвище Ибн Аббаса], и два сына Умара и Амра, и Ибн аз-Зубайр — в известности идут наравне, помимо Ибн Масʻуда, — вот их «Абдуллы», и ошибся тот, кто склонился к иному».
Разъяснение хадиса:
(От Абдуллаха ибн Амра) ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах) (что Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Когда вы совершите утреннюю [молитву]») то есть молитву фаджр (то оно) то есть это время (время) то есть время, пригодное для совершения в нём молитвы, и в это время молитва не запрещена.
Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: в хадисе нет разъяснения начала времён упомянутых молитв, в нём лишь разъяснение их окончания. Начало же времени утренней молитвы — восход зари, то есть белизна, распространяющаяся по горизонту от киблы к северу, а не та, что распространяется от востока к западу, ибо это ложная заря.
[Если скажешь]: по логике должно быть принято во внимание именно то, что распространяется от востока к западу, ведь заря — это белизна, предшествующая восходу солнца, а солнце восходит с востока, поднимаясь к западу, и по аналогии заря должна быть такой же.
[Скажу]: истинная заря — это белизна, предшествующая восходу солнца, и она тоже восходит с востока, поднимаясь к западу, но из-за широты её круга кажется, что она распространяется от киблы к северу. А мы сказали «из-за широты её круга», потому что кругов три: круг солнечного диска, круг красноты, окружающей его, и круг белизны, окружающей упомянутую красноту, и это и есть то, что предшествует восходу солнца и называется зарёй. Конец цитаты.
(до восхода) с даммой над «лям», от глагольной модели «садата» (первого края солнца) то есть верхней дужки его. Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: то, что следует после «до», здесь не включается в само действие — по контексту. Он сказал: первый край солнца — это то, что показывается первым, и этим исключается то, что прилегает к земле; это довод против аль-Истахри, который сказал, что конец времени [утренней молитвы] — явный рассвет (исфар баййин).
Ан-Навави сказал: смысл его слов «то оно время» — то есть время для совершения утренней молитвы своевременно; когда же солнце взойдёт, время своевременного исполнения истекло, и она становится восполняемой (када), а восполнять её можно в любое время.
В этом хадисе — довод для большинства учёных, что время своевременного исполнения продолжается до восхода солнца. Абу Саʻид аль-Истахри из числа наших [шафиитских] последователей сказал: когда рассвет становится явным, [молитва] становится восполняемой после этого, ибо Джибриль (мир ему) совершил молитву на второй день, когда стало светло, и сказал: «Время — между этими двумя [моментами]».
Довод же большинства — этот хадис. Они сказали: а хадис о Джибриле (мир ему) разъясняет время предпочтительного исполнения, а не охватывает всё время допустимости, чтобы можно было согласовать его с достоверными хадисами о продолжении времени [каждой молитвы] до наступления времени следующей молитвы, кроме утренней. И это толкование предпочтительнее слов тех, кто говорит, что эти хадисы отменяют хадис о Джибриле (мир ему), ибо к отмене прибегают лишь тогда, когда невозможно [примирительное] толкование, а в этом вопросе мы не оказались в затруднении. И Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
(Затем, когда вы совершите полуденную) то есть молитву её (то оно время до наступления послеполуденной) то есть до вступления времени послеполуденной молитвы.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл его слов «то оно время» — то есть время для совершения полуденной молитвы своевременно. В этом — довод для аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах) и для большинства учёных, что нет совместности между временем полуденной и временем послеполуденной молитвы. Скорее, как только истекает время полуденной молитвы с того момента, как тень предмета становится равной ему самому, не считая той тени, что была при зените, наступает время послеполуденной молитвы, и когда наступает время послеполуденной молитвы, от времени полуденной ничего не остаётся.
А Малик (да помилует его Аллах) и группа учёных сказали: когда тень каждого предмета становится равной ему самому, наступает время послеполуденной молитвы, но время полуденной не истекает; напротив, после этого остаётся промежуток размером в четыре ракята, пригодный для своевременного исполнения как полуденной, так и послеполуденной молитвы. И они приводили в качестве довода его слова ﷺ в хадисе о Джибриле (мир ему): «Он совершил со мной полуденную молитву на второй день, когда тень каждого предмета стала равной ему самому, и совершил со мной послеполуденную молитву в первый день, когда тень каждого предмета стала равной ему самому», и внешний смысл этого — что они совместны в промежутке размером в четыре ракята.
Аш-Шафии и большинство учёных приводят в качестве доказательства явный смысл рассматриваемого нами хадиса, а на хадис о Джибриле -мир ему- отвечают тем, что смысл его таков: он завершил молитву зухр, когда тень каждой вещи стала равной ей самой, и приступил к молитве аср в первый день, когда тень каждой вещи стала равной ей самой [вдвойне], так что между ними нет совмещения времени. Это толкование является необходимым для согласования хадисов, поскольку если понимать это как совмещение [времени], то конец времени зухра окажется неизвестным, ибо если он начал её, когда тень каждой вещи стала равной ей самой, то неизвестно, когда он её закончил, и тогда конец времени зухра будет неизвестен, и не будет достигнуто разъяснение границ времён [молитв]. А если понимать так, как мы толковали, достигается знание конца времени, и хадисы упорядочиваются в согласии друг с другом. И у Аллаха просим содействия. Конец [цитаты].
Его слово («Когда вы совершите молитву аср») то есть её молитву, («то время её длится до тех пор, пока не пожелтеет») то есть изменится, («солнце») ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: смысл его таков: это время для её совершения без нежелательности, а когда солнце пожелтеет, наступает время нежелательности, но она всё равно будет считаться совершённой в срок вплоть до захода солнца — согласно предыдущему хадису: «А кто застал один рак'ат аср до захода солнца, тот застал аср [в срок]».
В этом хадисе — возражение Абу Саиду аль-Истахри, который сказал: когда тень предмета стала равна ему вдвойне, аср становится восполняемой [запоздалой молитвой]. Доказательство против этого уже приводилось незадолго до этого.
Наши учёные (да помилует их Аллах Всевышний) сказали: у молитвы аср пять периодов: время предпочтительное, время выбора, время дозволенности без нежелательности, время дозволенности с нежелательностью и время оправдания. Время предпочтительное — это начало её времени; время выбора продолжается до тех пор, пока тень каждой вещи не станет равной ей вдвойне; время дозволенности — до пожелтения [солнца]; время дозволенности с нежелательностью — от состояния пожелтения до захода; время оправдания — это время зухра для того, кто объединяет зухр и аср по причине путешествия или дождя. И во все эти пять периодов аср считается совершённой в срок, а если все они миновали с заходом солнца, она становится восполняемой. Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави -да помилует его Аллах-, и это полезное исследование.
Его слово («Когда вы совершите молитву магриб, то время её длится до захождения шафака») то есть до исчезновения его с горизонта, а под шафаком, согласно наиболее достоверному мнению, подразумевается красная заря. Полное обсуждение разногласия учёных о смысле слова «шафак» будет приведено в одиннадцатом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: этот хадис и последующие за ним хадисы прямо указывают, что время магриба продолжается до захождения шафака. Это одно из двух мнений в нашем мазхабе, и оно слабое по мнению большинства передатчиков нашего мазхаба, которые сказали: правильное мнение — что у неё есть лишь одно время, а именно сразу после захода солнца, в течение промежутка, достаточного для совершения омовения, прикрытия наготы, азана и икамы. Если он отложит начало молитвы после этого времени, то совершит грех, и она станет восполняемой.
А знатоки из наших учёных склонились к предпочтению мнения о допустимости отложить её, пока не зайдёт шафак, и что допустимо начинать её в любое время в этом промежутке, и не будет греха в откладывании её от начала времени. Это и есть правильное мнение, или истина, отступление от которой недопустимо.
Ответ на хадис о Джибриле -мир ему-, когда он совершил магриб в оба дня в одно и то же время — при заходе солнца, — даётся с трёх сторон:
Первое: он ограничился разъяснением времени выбора и не охватил время дозволенности, и это применимо ко всем молитвам, кроме зухра.
Второе: это было раньше, в начале дела в Мекке, а эти хадисы о продолжении времени магриба до захождения шафака — более поздние, из конца дела в Медине, поэтому на них и следует опираться.
Третье: эти хадисы более достоверны по иснаду, чем хадис о разъяснении Джибриля -мир ему-, поэтому им следует отдавать предпочтение. Вот краткое изложение того, что относится к времени магриба.
Он сказал: я подробно изложил доводы по этому вопросу в «Шарх аль-Мухаззаб», а также ответ на то, что вызывает сомнение относительно правильного мнения. Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави -да помилует его Аллах-.
Его слово («Когда вы совершите молитву ‘иша, то время её длится до половины ночи») ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: смысл его таков: это время для её совершения в выборном порядке, а время дозволенности продолжается до наступления второго рассвета — согласно хадису Абу Катады -да будет доволен им Аллах-, который Муслим приводит после этого в «Главе о том, кто забыл молитву или проспал её»: «Поистине, во сне нет упущения, упущение лишь у того, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей молитвы».
Аль-Истахри -да помилует его Аллах- сказал: когда пройдёт половина ночи, она становится восполняемой, а доказательством большинства служит хадис Абу Катады -да будет доволен им Аллах-. Конец [цитаты].
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, сказал: то, к чему склонился аль-Истахри, есть истина, и подробное обсуждение этого будет приведено вскоре, если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него ищем помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Амра -да будет доволен ими обоими Аллах- относится к тем, что приводит составитель -да помилует его Аллах- в одиночку [среди авторов шести сборников].
(Второй вопрос): о его выведении [иснадах]:
Его привёл составитель здесь [31/1387, 1388, 1389, 1390, 1391 и 1392] (612), а также Абу Дауд в «Молитве» (396), ан-Насаи в «Временах молитв» (522) и в «аль-Кубра» (1500), ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (2249), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (1/319), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/210, 213 и 223), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (326), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (1473), ат-Тахави в «Маани аль-асар» (1/150), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (1025, 1026 и 1027), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1363, 1364, 1365, 1366, 1367 и 1368), ад-Даракутни в своих «Сунан» (1/263), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (1/365, 366, 367, 371, 374 и 378), Ибн Хазм в «аль-Мухалла» (3/166). Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — В их числе: разъяснение конца времени молитвы фаджр, а именно восход первого края солнца, и это по единогласному мнению, за исключением одного мнения, которое не учитывается, как будет сказано в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
2 — В их числе: разъяснение конца времени зухра, и что нет промежутка между зухром и асром и нет совмещения между ними по наиболее достоверному мнению, как будет установлено, если пожелает Аллах Всевышний.
3 — В их числе: разъяснение конца времени аср, а именно пожелтение солнца, и это время выбора по наиболее достоверному мнению, как будет также установлено.
4 — В их числе: разъяснение конца времени магриб, а именно захождение красного шафака, и это правильное мнение, как будет также установлено, если пожелает Аллах Всевышний.
5 — В их числе: разъяснение конца времени ‘иша, а именно половина ночи, согласно правильному мнению, вопреки большинству, и это будет также установлено, если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о мнениях учёных относительно времени молитвы фаджр:
Ан-Навави -да помилует его Аллах- сказал: молитва субх относится к дневным молитвам, а начало дня — это наступление второго рассвета; таков наш мазхаб, и это мнение всех учёных, кроме того, что передал шейх Абу Хамид в своём «Та‘лике» от неких людей, которые сказали: промежуток между восходом солнца и рассветом — это не ночь и не день, а самостоятельное время, отделяющее их друг от друга; они говорили: молитва субх — не ночью и не днём.
Также шейх Абу Хамид передал от Хузайфы ибн аль-Йамана, Абу Мусы аль-Ашари, Абу Миджляза и аль-А‘маша, что они сказали: конец ночи — это восход солнца, и это начало дня; они говорили: молитва субх относится к ночным молитвам; они говорили: постящемуся разрешено есть до восхода солнца. Так передал это Абу Хамид от них, но я не думаю, что это достоверно передано от них.
Кади Абу ат-Тайиб и автор «аш-Шамиль» сказали: передано от аль-А‘маша, что он сказал: она относится к ночным молитвам, и что время перед восходом солнца относится к ночи, в течение которого поститься дозволено есть. Оба они сказали: достоверность этого сообщения сомнительна ввиду очевидности запрета еды с наступлением рассвета во все эпохи, согласно явному смыслу Корана. Если приводится в качестве доказательства слово Всевышнего: «И Мы сделали знамение ночи стёртым, а знамение дня — видимым» [аль-Исра, 12], а знамение дня — это солнце, так что день начинается с его восхода, а также стих Умайи ибн Абу ас-Салта [из размера «камиль»]:
И солнце восходит в конце каждой ночи, багровое, чей цвет видится пылающим…
Ответ: то, что этот промежуток относится ко дню, устанавливается словами Всевышнего: «Ешьте и пейте, пока не станет ясно различие между белой и чёрной нитью на заре» [аль-Бакара, 187], а также единогласием учёных всех эпох о запрете еды и питья с наступлением зари.
И установлено в хадисе о Джибриле, мир ему, что Пророк ﷺ сказал: «Затем он совершил утреннюю молитву, когда заблистала заря, и еда стала запретной для постящегося», — это достоверный хадис, как было указано ранее.
В обоих «Сахихах» сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Билял призывает на молитву ночью, так ешьте и пейте, пока не призовёт Ибн Умм Мактум», — а ночь, по единогласному мнению мусульман, не подходит для соблюдения поста.
Что же касается ответа на аят, которым он аргументировал, то в нём нет доказательства [в его пользу]; ибо Всевышний Аллах сообщил, что солнце — знамение дня, но не отрицал, что и что-либо иное может быть знамением. Если же имеются доказательства того, что данное время относится ко дню, то следует руководствоваться ими. Кроме того, знамение — это признак, и не обязательно, чтобы оно сопутствовало всей вещи целиком, подобно тому как луна — знамение ночи, но не обязательно её сопутствие всей ночи.
Что касается стихотворения, то аль-Халиль ибн Ахмад, имам языковедения, передал, что день — это свет, который [длится] между восходом зари и заходом солнца. В таком случае слова поэта следует понимать как имеющие в виду близость к концу каждой ночи, а не буквальный её конец.
Если скажут: передан от Пророка ﷺ [хадис]: «Молитва днём — немая».
Мы отвечаем: ад-Даракутни и другие хафизы сказали: это не является словами Пророка ﷺ и не передано от него, а это лишь высказывание некоторых фикхов. Шейх Абу Хамид сказал: «Я спросил об этом Абу-ль-Хасана ад-Даракутни, и он ответил: «Я не знаю этого ни как достоверное, ни как недостоверное [сообщение] от Пророка ﷺ»». При этом подразумевается большинство дневных молитв, поэтому в пятничной и праздничной молитвах чтение вслух. И Аллах знает лучше.
Наши товарищи [шафииты] возразили тем, кто утверждает, что промежуток между зарёй и восходом солнца не относится ни к ночи, ни ко дню, словами Всевышнего: «Он вводит ночь в день и вводит день в ночь» [Фатыр, 13], что указывает на отсутствие разделяющего промежутка между ними. И Аллах знает лучше. — Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах, и это полезное исследование, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Пятый вопрос): имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: наши товарищи — то есть шафииты — сказали: заря бывает двух видов:
первая называется первой зарёй, или ложной зарёй, а вторая называется второй зарёй, или истинной зарёй. Первая заря восходит вытянутой вверх к небу, подобно хвосту сирхана — то есть волка, — затем она скрывается на некоторое время, после чего восходит вторая, истинная заря, распространяющаяся (мустатыра — с «ра»), то есть расстилающаяся горизонтально по горизонту.
Наши товарищи сказали: все установления связаны со второй зарёй; с ней начинается время утренней молитвы и заканчивается время ночной молитвы, с ней начинается пост, и с ней еда и питьё становятся запретными для постящегося, с ней заканчивается ночь и начинается день. С первой же зарёй не связано никакое установление по единогласному мнению мусульман. Автор «аш-Шамиль» сказал: первая называется ложной, потому что она светлеет, а затем темнеет и исчезает, а вторая называется истинной, потому что она правдиво указывает на наступление утра и разъясняет его.
Из того, что приводится в качестве доказательства двух видов зари из хадисов, — хадис Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ, который сказал: «Пусть не удерживает никого из вас — или одного из вас — от предрассветной трапезы азан Биляля, ведь он призывает — или возглашает — ночью, чтобы разбудил бодрствующего среди вас и пробудил спящего среди вас, а не для того, чтобы сказать: «Заря» — или «утро настало» — вот так», — и он показал пальцами, поднимая их вверх и опуская вниз, — «пока не скажет вот так», — и он показал двумя указательными пальцами, один над другим, а затем развёл их вправо и влево. Передали аль-Бухари и Муслим.
От Самуры, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть не обманывает вас ни азан Биляля, ни этот столб света, — то есть столб зари, — пока он не распространится [по горизонту]». Передал Муслим. Также передал ат-Тирмизи от него, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть не удерживает вас от предрассветной трапезы ни азан Биляля, ни вытянутая заря, а только заря, распространяющаяся по горизонту». Ат-Тирмизи сказал: хадис хороший (хасан).
От Талька ибн Али, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ешьте и пейте, и пусть не пугает вас поднимающийся вверх столб света; ешьте и пейте, пока не появится перед вами красное [сияние]». Передали Абу Дауд и ат-Тирмизи, который сказал: это хадис хороший (хасан). Он сказал: и на этом основано действие учёных, согласно которому еда и питьё не становятся запретными для постящегося, пока не наступит поперечная заря. И Аллах знает лучше. — Конец слов ан-Навави, да помилует его Аллах, и это ценное исследование, а Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Шестой вопрос): о высказываниях учёных относительно времени полуденной молитвы.
Хафиз Абу Умар ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: учёные мусульман во все эпохи и во всех краях, о которых до нас дошли сведения, единогласны в том, что начало времени полуденной молитвы — это склонение солнца от зенита неба и середины небесной сферы, когда это достоверно установлено на земле путём наблюдения и рассмотрения; и это начало увеличения тени после предельного её уменьшения — как зимой, так и летом, хотя тень летом отличается от зимней. Это единогласие всех учёных мусульман относительно начала времени полуденной молитвы. Когда же проявится склонение солнца тем способом, который мы упомянули, или иным способом, то наступает время полуденной молитвы, и в этом нет разногласия. Это и есть толкование слов Всевышнего: «Совершай молитву при склонении солнца» [аль-Исра, 78]; и «дулюк» солнца — это его склонение по мнению большинства учёных, а некоторые из них сказали: это его заход. Язык допускает оба толкования, но первое более распространено. — Конец.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: община [мусульман] единогласна в том, что начало времени полуденной молитвы — склонение солнца; множество учёных передали единогласие в этом. Доказательством служат достоверные хадисы, упомянутые в этой главе и в других, и все они достоверны.
Что же касается конца времени полуденной молитвы, то это когда тень предмета становится равной ему самому, помимо той тени, которая была у него в момент склонения солнца. Когда же это время выходит, наступает время послеполуденной молитвы, непосредственно следующее за ним, без совместного [промежутка] между ними. Он сказал: это наш мазхаб — то есть шафиитов, — и того же мнения аль-Аузаи, ас-Саури, аль-Лейс, Абу Юсуф, Мухаммад и Ахмад.
Ата и Тавус сказали: когда тень предмета становится равной ему самому, наступает время послеполуденной молитвы, а то, что после этого, — время, общее для полуденной и послеполуденной молитв, вплоть до захода солнца.
Исхак ибн Рахавайх, Абу Саур, аль-Музани и Ибн Джарир сказали: когда тень становится равной предмету, то ещё в течение времени, равного четырём ракаатам после этого, продолжается время, общее для полуденной и послеполуденной молитв, а затем время становится исключительно временем послеполуденной молитвы.
Малик сказал: когда тень предмета становится равной ему самому, это конец времени полуденной молитвы и начало времени послеполуденной молитвы, общее для них обоих; когда же тень превышает предмет заметным превышением, время полуденной молитвы выходит. От Малика передаётся также риваят, согласно которому время полуденной молитвы продолжается до захода солнца. Абу Ханифа сказал: время полуденной молитвы остаётся, пока тень не станет равной двум длинам предмета; когда же она немного превысит это, наступает начало времени послеполуденной молитвы.
Абу-т-Тайиб сказал: Ибн аль-Мунзир сказал: никто, кроме Абу Ханифы, не говорил этого.
Те, кто утверждает наличие общего [промежутка], аргументировали хадисом Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, у Абу Дауда и других, в котором сказано: «Затем он совершил полуденную молитву во второй день в то время, в которое он совершил послеполуденную молитву в первый день». А также хадисом от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Посланник Аллаха ﷺ совмещал полуденную и послеполуденную молитвы в Медине без страха и без путешествия», — передали аль-Бухари и Муслим; а в версии Муслима: «Посланник Аллаха ﷺ совмещал полуденную и послеполуденную молитвы в Медине без страха и без дождя», — что указывает на их общность. Они сказали: и потому что в молитвы было добавлено сверх того, что показал Джибриль в первый день, ради облегчения [выбора времени], поэтому следует увеличить время полуденной молитвы.
Те же, кто утверждает отсутствие общего [промежутка], аргументировали хадисом Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Когда вы совершите утреннюю молитву, то её время продолжается до восхода первого рога шайтана; затем когда вы совершите полуденную молитву, то её время продолжается до наступления времени послеполуденной молитвы; когда же вы совершите послеполуденную молитву, то её время продолжается до пожелтения солнца; когда же вы совершите закатную молитву, то её время продолжается до исчезновения зари; когда же вы совершите ночную молитву, то её время продолжается до середины ночи». Передал Муслим по многим путям, а в некоторых из них: «Время полуденной молитвы — когда солнце склонится, пока не наступит время послеполуденной молитвы».
Также они приводили в качестве доказательства хадис Абу Мусы (да будет доволен им Аллах), который приводится далее в этой главе, где он сказал относительно молитвы полудня на второй день: «Затем он отложил полуденную молитву, так что она была близка ко времени послеполуденной молитвы вчерашнего дня», а затем сказал в конце: «Время — между этими двумя», и это ясное указание на то, что время полуденной молитвы не продолжается далее этого, из чего следует отсутствие совместности времён.
И хадисом Абу Катады (да будет доволен им Аллах) о том, что Пророк ﷺ сказал: «В сне нет упущения, упущение лишь у того, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей», — привёл его Муслим в составе длинного хадиса.
Они ответили на его слово ﷺ: «Совершил со мной послеполуденную молитву в первый день, когда тень предмета стала равна ему, и совершил со мной полуденную молитву во второй день, когда тень каждого предмета стала равна ему» — что смысл его: он начал послеполуденную молитву в первый день, когда тень каждого предмета стала равна ему, и закончил полуденную молитву во второй день, когда тень стала равна ему. При таком толковании достигается разъяснение начала времени послеполуденной молитвы и конца времени полуденной молитвы, а если бы это было истолковано как совместность времён, то не было бы достигнуто определение конца времени полуденной молитвы, и разъяснение этого было бы упущено. И он сказал в конце хадиса: «Время — между этими двумя».
Шейх Абу Хамид (да помилует его Аллах) сказал: и поскольку истинный смысл речи состоит в том, что он завершил обе молитвы, когда тень предмета стала равна ему, то согласие учёных удержало нас от понимания этого таким образом в отношении послеполуденной молитвы, и мы истолковали это так, что он начал её в это время, а полуденная молитва осталась в своём истинном значении. И подобием тому, во что мы истолковали выражение хадиса, является слово Всевышнего: «Когда же они достигнут (приблизятся к концу) своего срока, то удерживайте их» [аль-Бакара: 231], и слово Всевышнего: «Когда же они достигнут (действительно завершат) своего срока, то не препятствуйте им» [аль-Бакара: 232]. Под первым «достижением» подразумевается приближение к нему, а под вторым — действительное истечение срока. И говорят: «путник достиг города» — когда он приблизился к нему, даже если не вошёл в него, а «вошёл в него» — когда он действительно вступил в него.
Они ответили на хадис о соединении молитв в Медине двумя способами:
Первый: что это понимается так, что он отложил полуденную молитву до конца её времени, и совершил послеполуденную молитву в начале её времени, так что по форме это выглядело как соединение, но соединением не являлось. И на это толкование опирались два передатчика этого хадиса из числа последователей (табиинов): Абу аш-Ша'са Джабир ибн Зайд и Амр ибн Динар, как это приводится в «Сахихе» Муслима и других сборниках.
Второй: что это было соединение по причине оправдания — либо из-за дождя, либо из-за болезни, — согласно тем, кто придерживается такого мнения.
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: в этих двух толкованиях есть неявная спорность, и мы уточним это при разборе данного хадиса, если пожелает Всевышний Аллах.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается их слов о том, что было добавлено в молитву на основании разъяснения Джибриля, то эти добавления утверждены явными текстами, а здесь нет текста о добавлении, и здесь нет места для аналогии (кыяса).
В качестве доказательства для Абу Ханифы приводился хадис Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) о том, что он слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «Ваше пребывание среди прошедших до вас общин подобно тому, что между послеполуденной молитвой и закатом солнца. Обладателям Торы была дана Тора, и они трудились, пока не наступила половина дня, затем ослабли, и им дали по кырату каждому. Затем обладателям Евангелия было дано Евангелие, и они трудились до послеполуденной молитвы, затем ослабли, и им дали по кырату каждому. Затем нам был дан Коран, и мы трудились до заката солнца, и нам дали по два кырата каждому. Тогда обладатели писания сказали: «Господь наш, Ты дал этим по два кырата каждому, а нам дал по кырату каждому, хотя мы трудились больше». Аллах Всевышний сказал: «Разве Я обидел вас хоть в чём-то из вашей награды?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Это Моя милость, которую Я даю тому, кому желаю»», — привели его аль-Бухари и Муслим.
Они сказали: это доказательство того, что время послеполуденной молитвы короче времени полуденной молитвы, а от момента, когда тень предмета становится равна ему, до захода солнца составляет четверть дня, и это не меньше времени полуденной молитвы, а равно ему. И они приводили доказательства через аналогии и соответствия, не имеющие основания и не имеющие места в вопросах времён молитв.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: и большинство учёных возразили им хадисом Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), то есть хадисом о Джибриле (мир ему), и имам аль-Харамайн сказал: наша опора — хадис о Джибриле, и у противника нет доказательства, кроме хадиса, который он ﷺ привёл в форме приведения примеров, а примеры предполагают расширения смысла и переносное значение. Затем толкование применимо к их хадису, а к тому, на что мы опираемся, толкование не применимо, и нет возможности для аналогии с обеих сторон.
И они ответили на хадис Ибн Умара четырьмя ответами:
Первый: то, что упомянул имам аль-Харамайн.
Второй: что под их словами «больше трудились» подразумевается, что совокупный труд обеих групп больше.
Третий: что время после послеполуденной молитвы, с учётом подготовки к ней азаном, икаматом, омовением и сунна-молитвой, меньше, чем время между послеполуденной молитвой и серединой дня.
Четвёртый: аль-Истахри сказал: обилие труда не обязательно влечёт обилие времени, ведь человек может совершить за короткое время больше того, что другой совершает за такое же или более долгое время. Конец нужной части речи ан-Навави (да помилует его Аллах) с некоторыми изменениями.
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: из приведённых выше многочисленных доказательств выяснилось предпочтение мнения большинства учёных, а именно что конец времени полуденной молитвы — это момент, когда тень каждого предмета становится равна ему, и что нет совместности времён между полуденной и послеполуденной молитвами. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Седьмой вопрос): о разногласии учёных относительно начала времени послеполуденной молитвы:
Имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: разошлись во мнениях относительно начала времени послеполуденной молитвы. Одна группа сказала: начало времени послеполуденной молитвы — когда тень каждого предмета становится равна ему; так сказали Малик, Суфьян ас-Саури, аш-Шафии, Ахмад, Исхак и Абу Саур.
Их доказательством в этом является хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) от Пророка ﷺ о том, что он сказал: «Джибриль (мир ему) совершил со мной молитву у Дома дважды...» — хадис.
Затем, после того как они стремились придерживаться явного смысла хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), они разошлись во мнениях. Одна группа из них сказала: начало времени послеполуденной молитвы — когда тень каждого предмета становится равна ему, и это же конец времени полуденной молитвы. И если бы два человека встали в это время, и один совершил бы полуденную молитву, а другой — послеполуденную, то оба совершили бы обе молитвы в их время. Этого мнения придерживался Исхак, и передаётся от Ибн аль-Мубарака, что он также придерживался этого. Сказано: Ибн аль-Мубараку было сказано: «Как может быть одно время для двух молитв без путешествия и без оправдания?» Ибн аль-Мубарак сказал: «Разве это тебя огорчает? Ведь именно так принёс это Джибриль. А если бы он принёс одно время для трёх молитв, мы бы сделали его для трёх».
Другая группа сказала: время полуденной молитвы не истекает, пока тень каждого предмета не превысит его, и когда она превысит его, то время истекло, а время послеполуденной молитвы — когда тень каждого предмета превышает его, и это тот момент, когда оно отделяется от конца времени полуденной молитвы. Это мнение аш-Шафии.
И передаётся от Раби'а третье мнение, а именно что время полуденной и послеполуденной молитв, как для проживающего, так и для путешествующего, — это момент, когда солнце начинает клониться к закату (зенит проходит).
Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: и мнение аш-Шафии верно, на него указывают достоверные сообщения от Посланника Аллаха ﷺ, среди них — хадис Абдуллаха ибн Амра, его слово: «Время полуденной молитвы — пока не наступило время послеполуденной», и хадис Абу Катады: «Упущение лишь у того, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей».
В этом вопросе есть четвёртое мнение, а именно что начало времени послеполуденной молитвы — когда тень становится равна двум ростам после прохождения зенита, и кто совершил молитву до этого, его молитва не считается действительной. Это мнение ан-Ну'мана, и это мнение, автор которого противоречит достоверным сообщениям от Посланника Аллаха ﷺ, и рассуждение не указывает на него, и мы не знаем никого, кто предшествовал бы автору этого мнения в его высказывании, а его последователи отступили от него, так что его мнение осталось единичным, не имеющим смысла. Конец речи Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: из вышеизложенного выяснилось, что наиболее предпочтительным является то, к чему пришёл аш-Шафии и его последователи, а именно что начало времени послеполуденной молитвы — когда тень каждого предмета превышает его, и это момент отделения от конца времени полуденной молитвы, ввиду достоверности хадисов об этом. Так уразумей же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Восьмой вопрос): о разногласии учёных относительно конца времени послеполуденной молитвы:
Хафиз Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: разошлись во мнениях относительно конца времени послеполуденной молитвы. Малик сказал: конец времени послеполуденной молитвы — когда тень каждого предмета становится равна его двойной длине, после той единичной длины, при которой солнце начало клониться. И это понимается у нас из его слов как время предпочтительное (выбора), и пока солнце белое и чистое, это предпочтительное время для послеполуденной молитвы, по его мнению и по мнению остальных учёных.
И учёные единогласны в том, что тот, кто совершил послеполуденную молитву, когда солнце белое и чистое, не......в неё проникает желтизна, то он совершил её в избранное время. В этом есть указание на то, что соблюдение двух теней у них является рекомендуемым (мустахабб), а не обязательным.
Ас-Саури (да помилует его Аллах) сказал: если он совершил её, а солнце ещё не изменилось, то это ему засчитывается, но мне больше нравится, чтобы он совершал её, когда тень предмета равна ему самому, вплоть до того, когда она становится равной двум его длинам.
Аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах) сказал: начало её времени летом — когда тень каждого предмета превысит его самого хотя бы немного, а кто отложил аср до того, что тень каждого предмета летом превысит его вдвое, или на такую же величину зимой, тот пропустил время выбора (вакт аль-ихтияр), но нельзя сказать, что он вообще пропустил время аср, как это можно сказать о том, кто отложил зухр до того, что тень предмета превысила его самого. Он сказал: я сказал это на основании хадиса Абу Хурайры от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто застал один рак‘ат аср до захода солнца, тот застал его».
Абу Умар сказал: аш-Шафи‘и установил время выбора на основании хадиса об имамстве Джибриля и хадиса аль-Аля от Анаса (да будет доволен им Аллах): «Это молитва лицемеров», и подобных этому асаров, но не постановил категорически об истечении её времени — из-за упомянутого хадиса Абу Хурайры. Мазхаб Малика близок к этому.
Аш-Шафи‘и был обязан не объединять зухр и аср по времени для людей, находящихся в состоянии крайней необходимости, поскольку время зухра у него истекает с завершением равной тени, но время аср у него — время достатка и устойчивого положения, не превышающее того, что о нём сказано. А что касается людей, находящихся в необходимости, то их времена подобны временам путника из-за оправдания и необходимости путешествия, а в путешествии у него объединяются две дневные молитвы и две ночные молитвы.
Что касается Малика, то от него передали Ибн Вахб и другие, что конец времени зухра и аср — заход солнца, и это же мнение Ибн Аббаса и Икримы безоговорочно. Передача Ибн Вахба от Малика об этом у его сторонников относится к людям в состоянии необходимости, как впавшему в обморок и подобным ему. А Ибн аль-Касим передал от Малика: конец времени аср — желтизна солнца.
Абу Юсуф и Мухаммад сказали: время аср — когда тень каждого предмета равна его росту, и продолжается сверх этого роста до изменения солнца.
Абу Саур сказал: начало его времени — когда тень каждого предмета равна ему самому после зенита, а после этой тени время продолжается заметным приростом до пожелтения солнца. Это же мнение Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: конец времени аср — пока солнце не пожелтеет. Доводом тех, кто придерживается этого мнения, служит хадис Абдуллаха ибн Амра от Пророка ﷺ, что он сказал: «Время аср — пока солнце не пожелтеет», передал его Катада от Абу Айюба аль-Азди от него.
Исхак ибн Рахавайх сказал: конец времени аср — застать молящемуся один рак‘ат до захода. Это же мнение Дауда — для всех людей, оправданных и неоправданных, находящегося в необходимости и находящегося в достатке, кроме того, что предпочтительным у него и у Исхака также является начало времени.
Аль-Аузаи сказал: если он совершил рак‘ат до её захода и рак‘ат после захода, то он застал её.
Их доводом служит хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Кто застал один рак‘ат аср до захода солнца, тот застал аср...» — хадис. Вот итог того, что сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из вышеизложенных мнений и их доводов выяснилось, что наиболее весомым является мнение тех, кто говорит: конец времени аср — заход солнца, и кто застал один рак‘ат аср, тот застал аср. Это мнение наиболее весомо, потому что с ним сходятся все доводы: хадис Джибриля «время — между двумя временами» и хадис «время аср — пока солнце не пожелтеет» относятся к разъяснению времени выбора, а не к охвату всего времени крайней необходимости и допустимости, а хадис «кто застал один рак‘ат аср, тот застал аср» относится к разъяснению времени крайней необходимости и допустимости. Такое согласование предпочтительнее мнения тех, кто говорит, что хадис Джибриля отменён (мансух), потому что к отмене не обращаются при возможности согласования, равно как не обращаются к предпочтению одного довода над другим при возможности согласования. Это согласование подтверждается хадисом «это молитва лицемера»: кто оправдан, для него время продолжается до захода, а кто не оправдан, для него время — до двух теней, пока солнце белое и чистое; а если он отложил её до пожелтения и после этого, то его молитва становится молитвой лицемера, упомянутой в хадисе. Это высказал аш-Шаукани (да помилует его Аллах) (2), а Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище.
(2) «Найль аль-аутар» 2/34–35.
(Девятый вопрос): о разногласии учёных относительно времени молитвы магриб:
(Знай): что они разошлись во мнениях относительно магриба — есть ли у неё расширенное время, как у прочих молитв, или нет? Одна группа считала, что у неё одно время, не расширенное, и это наиболее известная передача от Малика и аш-Шафи‘и.
Другая группа считала, что её время расширенное, то есть от заката солнца до захода зари (шафак), и так сказал Абу Ханифа, Ахмад, Абу Саур и Дауд. Это мнение также передавалось от Малика и аш-Шафи‘и.
Причина их разногласия — противоречие между хадисом об имамстве Джибриля (мир ему) в этом вопросе и хадисом Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах). Дело в том, что в хадисе об имамстве Джибриля говорится, что он совершил магриб в оба дня в одно и то же время, а в хадисе Абдуллаха ибн Амра сказано: «Время молитвы магриб — пока не исчезнет заря». Кто отдал предпочтение хадису об имамстве Джибриля, тот установил для неё одно время, а кто отдал предпочтение хадису Абдуллаха, тот установил для неё расширенное время. Хадис Абдуллаха вывел Муслим, а хадис об имамстве Джибриля не вывели ни аль-Бухари, ни Муслим. В смысле хадиса Абдуллаха ибн Амра есть и хадис Бурайды аль-Аслями, который вывел Муслим.
Они сказали: хадис Бурайды предпочтительнее, потому что он был в Медине, когда спрашивающий спросил его о временах молитв, а хадис Джибриля был в начале предписания молитвы в Мекке. Это отметил Ибн Рушд (да помилует его Аллах) (1).
Составитель, да простит его Аллах, говорит: в его словах «был в Мекке» есть сомнение, разъяснение которого последует вскоре.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается решения этого вопроса, то начало времени магриба — когда солнце заходит и его заход завершается полностью, и в этом нет разногласия. Ибн аль-Мунзир и несчётное множество других передали единогласие (иджма‘) по этому вопросу. Наши сторонники (то есть шафииты) сказали: критерий — полное исчезновение диска солнца, и это очевидно в пустыне. Шейх Абу Хамид и сторонники сказали: после полного завершения захода не принимается во внимание остающееся сияние, наоборот, время наступает даже при его наличии. А что касается населённых мест и вершин гор, то критерий — чтобы не было видно никакого его сияния на стенах и на вершинах гор.
Что касается конца времени магриба, то известное в нашем мазхабе — то есть у шафиитов —
что у неё одно время, и это начало времени, но правильным является то, что у неё два времени, второе из которых продолжается до захода зари.
Из тех, кто говорил о двух временах — Абу Ханифа, ас-Саури, Ахмад, Абу Саур, Исхак, Дауд и Ибн аль-Мунзир. Из тех, кто говорил об одном времени — аль-Аузаи, и это передал Абу Али ас-Сунджи в «Шарх ат-Талхис» от Абу Юсуфа, Мухаммада и большинства учёных.
От Малика передаются три риваята:
Достоверный из них — и он наиболее известный в книгах его сторонников и наших сторонников — что у неё только одно время, и Ибн аль-Мунзир не передал от него иного.
Второй: два времени, до исчезновения зари.
Третий: продолжается до наступления рассвета, и это передал Ибн аль-Мунзир от Тавуса и Аты.
Он (да помилует его Аллах) сказал: аш-Шафи‘и в своих известных книгах — новых и старых — определённо заявил, что у неё только одно время, и это начало времени. Абу Саур передал от аш-Шафи‘и, что у неё два времени, второе из которых заканчивается с исчезновением зари, так это передал от него кади Абу ат-Тайиб и другие.
Кади сказал: то, что определённо заявил аш-Шафи‘и в своих книгах, — что у неё только одно время, и это начало времени. Автор «аль-Хави» сказал: Абу Саур передал от аш-Шафи‘и в старом мнении, что у неё два времени, второе из которых продолжается до исчезновения зари, и сказал: некоторые из сторонников Абу Саура сделали это вторым мнением, а он сказал: большинство их это отрицало, потому что аз-Заафарани, а он самый достоверный передатчик старого мазхаба аш-Шафи‘и, передал от аш-Шафи‘и, что у магриба одно время.
Наши сторонники-составители разошлись в этом вопросе по двум направлениям:
Первое: категорическое утверждение, что у неё только одно время, и на этом категорически стоял автор «аль-Мухаззаб», аль-Махамили и другие из иракцев, и это передал автор «аль-Хави» от большинства.
А второе: по этому вопросу есть два мнения: первое — вот это, а второе — что время продолжается до захода вечерней зари (шафак), и у молящегося есть возможность начать молитву в любой момент этого промежутка. Именно этот путь категорично избрал Абу Исхак в «Ат-Танбих», а также группы иракских учёных и большинство хорасанских учёных, и это правильное мнение,
потому что Абу Саур — надёжный передатчик и имам, а передача надёжного передатчика принимается, и ему не вредит то, что другие этого не передали, равно как и то, что это не встречается в книгах аш-Шафии, — в этом нет никакого сомнения.
На основе этого пути возник спор о том, какое из двух мнений более достоверно: большинство шафиитских учёных признали достоверным новое мнение аш-Шафии, а именно что у неё есть только одно время; а группа учёных признала достоверным старое мнение, а именно что у неё два времени. Из наших (шафиитских) учёных это мнение признали достоверным Абу Бакр ибн Хузайма, Абу Сулейман аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Байхаки, аль-Газали — в «Ихья улюм ад-дин» и в своих уроках, — аль-Багави в «Ат-Тахзиб», а ар-Руяни в «Аль-Хилья» передал это от Абу Саура, аль-Музани, Ибн аль-Мунзира и Абу Абдаллаха аз-Зубайри, сказав: «Это — избранное мнение». Признали его достоверным также аль-Иджли и шейх Абу Амр ибн ас-Салях.
Ан-Навави сказал: я говорю: это мнение — правильное, на основании достоверных хадисов:
Среди них — хадис Абдаллаха ибн Амра ибн аль-Аса о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Время магриба — пока не зайдёт вечерняя заря (шафак)». В другой версии: «Время магриба — когда зайдёт солнце, пока не пропадёт заря». В другой версии: «Время магриба — пока не пропадёт «бык» зари (то есть основная часть красноты)». Всё это передал Муслим в этих формулировках.
И от Абу Мусы аль-Ашари в разъяснении Пророком ﷺ времён молитв, он сказал: «Затем он отложил магриб до времени, близкого к исчезновению зари». Передал Муслим.
И от Бурайды (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ совершил магриб на второй день до того, как исчезла заря». Передал Муслим.
И от Абу Катады (да будет доволен им Аллах): «В сне нет упущения, упущение — на том, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей». Передал Муслим.
Он сказал: когда становятся известны эти достоверные хадисы, следование этому мнению становится обязательным категорически, потому что аш-Шафии прямо указал на него в старом мнении, как это передал Абу Саур, а в «Аль-Имля» он поставил принятие этого мнения в зависимость от достоверности хадиса, и хадис — более того, хадисы — оказались достоверными. А «Аль-Имля» — одна из новых книг аш-Шафии, следовательно, это мнение оказывается зафиксированным и в старом, и в новом учении. И всё это согласуется с общим правилом, которое завещал аш-Шафии (да помилует его Аллах): если хадис оказывается достоверным в противоречии с его словом, его слово оставляется и действуют по хадису, а его мазхаб — это то, в чём подтверждён достоверный хадис. А хадис подтверждён достоверно, и ему нет противоречащего. И аш-Шафии оставил это мнение только из-за того, что для него не была установлена достоверность хадиса, поэтому он и поставил принятие мнения в «Аль-Имля» в зависимость от достоверности хадиса. И у Аллаха — содействие в успехе.
Что касается хадиса о молитве Джибриля (мир ему) в течение двух дней в одно и то же время, то ответ на него даётся с трёх сторон.
Наилучшая и наиболее достоверная из них: этим хадисом имелось в виду разъяснение предпочтительного времени, а не времени допустимости, и так же это относится к большинству молитв — асру, ишу, утренней молитве, а также магрибу.
Вторая: хадис Джибриля относится к раннему периоду, к Мекке, а эти хадисы — более поздние, из Медины, поэтому необходимо отдавать предпочтение им в практике.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: эта сторона ответа слаба, потому что хадис Джибриля входит в число хадисов, переданных Абу Хурайрой и Джабиром ибн Абдаллахом, а они оба — из числа жителей Медины. Я установил в «Шарх ан-Насаи», что более обоснованным является мнение о повторении этой истории (в разное время), поэтому невозможно, чтобы он был отменённым (мансух). Напротив, первая сторона ответа — верная, а за ней следует третья сторона, которая будет приведена далее, — вдумайся в это, а Аллах знает лучше.
Третья: эти хадисы сильнее хадиса Джибриля по двум причинам: во-первых, число их передатчиков больше; во-вторых, их иснад более достоверен, поэтому Муслим включил их в свой «Сахих», в отличие от хадиса Джибриля, и в этом нет никакого сомнения.
Итак, из всего этого следует вывод, что правильное и избранное мнение состоит в том, что у магриба два времени: промежуток между ними продолжается до исчезновения зари, и допустимо начинать её в любой момент этого промежутка.
Согласно этому, у неё три времени: время достоинства и предпочтения — это начало времени; второе — время допустимости, то есть пока не исчезла заря; третье — время оправдания (по причине), то есть время иша для того, кто совмещает молитвы из-за путешествия или дождя.
Абу Иса ат-Тирмизи передал от всех учёных, от сподвижников и тех, кто был после них, о нежелательности откладывания магриба. Конец (1).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из всего этого стало ясно, что наиболее обоснованным из мазхабов является мазхаб тех, кто считает, что последнее время магриба — это заход красной зари, на основании этих достоверных и ясных в этом отношении хадисов. Я же удлинил приведение слов ан-Навави потому, что в них — весомое исследование, свободное от приверженности мнению имама аш-Шафии, зафиксированному прямым текстом в большинстве его книг, с которым согласилось большинство его последователей, а именно что у неё нет иного времени, кроме одного. И я увидел, что этот имам отдал вопросу должное, не проявив предвзятости в нём, и извинил своего имама тем, что для него не была подтверждена достоверность хадиса, либо тем, что то, что передано от него в согласии с большинством, и есть достоверное мнение.
И так должно быть с каждым мусульманином: он должен быть на стороне истины, где бы она ни была, и не бояться никого, кроме истины, даже если ей противоречит большинство людей, и оправдывать имамов, которые ей противоречат, каким-либо из достоверных видов оправдания. О, если бы приверженцы мазхабов последовали этому! Ведь в этом — источник согласия их слова, объединения их рядов, того, чтобы они были единой рукой против врагов ислама, и не разделялись подобно разделению людей заблудших страстей. Это — завет имамов их последователям, а не завет только для аш-Шафии, только их последователи не выполнили их заветы, кроме тех, кому Аллах даровал содействие. Да поразит Аллах фанатичную приверженность (тааассуб)!
И да будет благо от Аллаха учёному Мухаммаду ибн Исмаилу аль-Амиру ас-Санани, который сказал (размером «тавиль»):
«На что вы, о люди, разделили нашу религию между четырьмя, в достоинстве которых у меня нет сомнения?
Они — учёные религии на востоке и на западе, свет очей достоинства, истины и аскезы.
Но они — как и все люди, их слово — не довод, и следование им слепо не спасёт в грядущий день.
И они не утверждали — да упасётся их от этого — что их слово есть довод, которым руководствовался бы каждый ищущий руководства.
Напротив, они прямо заявили: мы противостоим их слову с критикой и отвержением, если оно противоречит зафиксированному тексту (Корана и Сунны)».
О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать ей, и покажи нам ложь ложью и дай нам избегать её, амин.
А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему — возвращение и прибежище.
(Десятый вопрос): о разногласии учёных относительно времени молитвы иша:
Знай, что они единогласны в том, что начало времени иша — это заход зари (шафак), но разошлись во мнениях о значении зари: является ли она красноватостью, как считает большинство и что есть истина, или белизной, как считает Абу Ханифа? Об этом будет подробное исследование в следующем вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
Разошлись же они относительно конца времени иша. Имам Абу Бакр ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях о конце времени иша. Некоторые из них сказали: конец её времени — до четверти ночи; это мнение ан-Наха‘и, и мы не знаем, чтобы у сторонника этого мнения был довод.
Другая группа сказала: время последней иша — до трети ночи; так сказали Умар ибн аль-Хаттаб, Абу Хурайра и Умар ибн Абд аль-Азиз. Затем он привёл со своим иснадом от Асляма, что Умар написал, что время последней иша — с момента исчезновения зари до последней трети ночи, и не откладывайте это, кроме как по причине занятости.
И привёл со своим иснадом от Абу Хурайры, который сказал: «Совершай молитву иша, когда исчезнет заря и сгустится ночная тьма вон отсюда» — и он указал на восток — «в промежутке между этим и третью ночи, а если ты поспешишь после исчезновения белизны на горизонте, то это лучше».
Этого же мнения держался аш-Шафии, и он говорил, будучи в Ираке: время её — половина ночи, и оно не уходит до рассвета, и это — более достоверное из двух его мнений, потому что оно возлагает на проснувшегося перед рассветом (то есть на того, кто проспал) обязанность восполнить магриб и ишу, а если бы время было упущенным, восполнение после упущения не было бы обязательным.
Из доводов тех, кто придерживается мнения Умара ибн аль-Хаттаба и Абу Хурайры — хадис Ибн Аббаса, в котором упоминается о том, как Джибриль руководил молитвой Пророка ﷺ.
Другая группа сказала: время её — до половины ночи, и это мнение передано от Умара ибн аль-Хаттаба.
Затем он привёл со своим иснадом, что Умар написал Абу Мусе: совершай последнюю молитву иша до первой половины ночи, то есть там, где ты проведёшь ночь.
Этого же мнения придерживались ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Исхак, Абу Саур и приверженцы рационального мнения (асхаб ар-рай). Приверженцы рационального мнения сказали: кто совершил её (молитву) после того, как прошла половина ночи, — она засчитывается ему, но мы это не одобряем для него.
Одним из доводов того, кто высказал это мнение, служит хадис Абдуллаха ибн Амра.
Затем он привёл со своим иснадом от Абдуллаха ибн Амра, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Время вечерней молитвы (аль-иша) — до половины ночи».
Он сказал: есть и четвёртое мнение — что последний срок вечерней молитвы простирается до наступления рассвета. Это мнение передано от Ибн Аббаса. Атаъ сказал: ночная молитва — закатная и вечерняя — не пропускается до наступления дня. Тавус и Икрима сказали: время вечерней молитвы — до рассвета.
Одним из доводов того, кто держится этого мнения, служит хадис Абу Катады (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, в котором он сказал: «Упущение (тафрит) относится лишь к тому, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей молитвы».
Затем Ибн аль-Мунзир отдал предпочтение мнению тех, кто сказал, что оно (время) простирается до наступления рассвета. Здесь заканчиваются слова Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах) в сокращённом виде (1).
Собиратель говорит, да простит его Аллах Всевышний: истина, которую подтверждает довод, — это мнение тех, кто сказал, что последний срок вечерней молитвы — половина ночи, и что после этого для вечерней молитвы нет времени исполнения (ада), а есть только восполнение (када). Самый сильный и наиболее ясный довод в этом — хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах), приведённый в «Сахихе» Муслима: «Когда вы совершили вечернюю молитву, то её время — до половины ночи».
Это явный текст, ясно указывающий на то, что половина ночи — конечный срок, не превышаемый, и не существует явного текста, указывающего на его отсрочку после этого.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не видел достоверного явного хадиса, устанавливающего продление времени вечерней молитвы до наступления рассвета.
Он сказал: довод большинства (джумхур) — хадис Абу Катады (да будет доволен им Аллах): «Упущение относится лишь к тому, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей молитвы». Он сказал: общий смысл хадиса Абу Катады ограничен по единогласному мнению (иджма) в отношении утренней молитвы, и, согласно новому мнению аш-Шафии, в отношении закатной молитвы. Поэтому аль-Истахри — то есть тот, кто говорит: когда пройдёт половина ночи, она становится восполнением (када) — может сказать: этот хадис ограничен упомянутым хадисом и другими хадисами относительно вечерней молитвы. И Аллах знает лучше. Конец (2).
Я говорю: это разъяснение хафиза (да помилует его Аллах) есть само проявление справедливости — воздаяние каждому обладателю права его правом, без опрометчивости и без притеснения ради приверженности мазхабу. Да поможет нам Аллах Всевышний принять истину, ибо Он — Самый достойный из тех, к кому обращаются с просьбой.
Учёный-мухаддис аль-Албани (да помилует его Аллах) сказал в «Тамам аль-минна»: в нём — то есть в хадисе Абу Катады — нет довода на то, к чему они пришли, ибо в нём не разъясняются времена молитв, и он не был приведён для этой цели, а лишь для разъяснения греха того, кто откладывает молитву, намеренно выводя её
из её срока вообще — будь то за ней следует другая молитва, как аср после закатной, или нет, как утренняя перед полуденной.
На это указывает то, что хадис пришёл относительно утренней молитвы, когда она была пропущена Пророком ﷺ вместе со сподвижниками (да будет доволен ими Аллах), которые спали в пути, и сподвижники (да будет доволен ими Аллах) сочли это тяжким, что произошло с ними, и он ﷺ сказал: «Разве для вас нет во мне примера?..», затем привёл хадис. Так это передано в «Сахихе» Муслима и других сборниках.
Если бы смысл хадиса был тем, к чему они пришли, — о продлении времени каждой молитвы до вступления следующей, — то это было бы явным текстом о продлении времени утренней молитвы до времени полуденной, а они этого не утверждают. Поэтому они были вынуждены исключить утреннюю молитву из этого правила, а это исключение, согласно тому, что мы разъяснили о причине хадиса, оборачивается против них его отменой, ведь хадис пришёл именно относительно утренней молитвы — как же правильно её исключать?
Истина в том, что хадис не пришёл для установления временных границ, а для осуждения намеренного вывода молитвы из её времени вообще.
Поэтому Ибн Хазм в «аль-Мухалла» (3/178), отвечая на упомянутый ими довод, сказал: это вовсе не указывает на то, что они сказали. Они единодушны с нами в том, что время утренней молитвы не продлевается до времени полуденной. Следовательно, доказано, что это сообщение не указывает на связь времени каждой молитвы с временем следующей за ней, а в нём лишь говорится о грехе того, кто отложил молитву до времени другой, — соединился ли конец её времени с началом второй или не соединился. И в нём нет указания, что он также не будет допустившим упущение, если отложил её до истечения её времени, даже если время следующей молитвы не наступило, и нет указания, что он будет допустившим упущение. Скорее, об этом в данном сообщении ничего не сказано, но разъяснение этому — в прочих сообщениях, в которых есть явный текст об истечении времени каждой молитвы. Необходимость требует того, что кто преступил в каждом деле его срок, установленный Аллахом Всевышним для этого дела, тот преступил границы, установленные Аллахом. Аллах Всевышний сказал: «А кто преступает границы, установленные Аллахом, те и являются притеснителями» [Корова: 229].
И поскольку установлено, что в хадисе нет довода на продление времени вечерней молитвы до рассвета, то непременно следует обратиться к другим хадисам, которые явно определяют время вечерней молитвы, таким как его слово ﷺ: «А время вечерней молитвы — до середины ночи, средней...», передал Муслим и другие.
Это подтверждается тем, что написал Умар ибн аль-Хаттаб Абу Мусе аль-Ашари: «...и чтобы ты совершал вечернюю молитву в промежутке между тобой и третью ночи, а если задержишь, то до половины ночи, и не будь из числа беспечных», — привёл Малик, ат-Тахави и Ибн Хазм, и его иснад достоверен.
Этот хадис — явный довод на то, что время вечерней молитвы продлевается только до половины ночи, и это истина. Поэтому аш-Шаукани избрал это в «ад-Дурар аль-бахийя», сказав: «...а последний срок вечерней молитвы — половина ночи», и за ним последовал Сиддик Хасан Хан в «Шарх ад-дурар аль-бахийя» (69–70).
Это мнение передано от Малика, как в «Бидаят аль-муджтахид», и это выбор группы шафиитов, таких как Абу Саид аль-Истахри и другие, см. «аль-Маджму» (3/40). Здесь заканчиваются слова шейха аль-Албани (да помилует его Аллах) (1).
Собиратель говорит, да простит его Аллах: итог таков, что мнение, избранное этими имамами, — что последний срок вечерней молитвы — половина ночи, — это то, что я избираю и отдаю ему предпочтение, поскольку с ним довод, а помимо этого нет достоверного довода, годного для опоры, как было приведено ранее в словах хафиза (да помилует его Аллах). Прояви же прозорливость со справедливостью, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Одиннадцатый вопрос): о разногласии учёных относительно значения слова «шафак»:
Аль-Маджд аль-Фирузабади (да помилует его Аллах) сказал: «шафак» (شَفَق), с движением огласовок, — это краснота на горизонте от захода солнца до последней вечерней молитвы, или до времени, близкого к ней, или до времени, близкого к темноте (аль-‘атама). Конец (2).
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: шафак — это краснота от заката солнца до времени последней вечерней молитвы; когда она уходит, говорят: «зашёл шафак» — так передал аль-Халиль. Аль-Фарра сказал: я слышал, как некоторые арабы говорили: «на нём одежда, подобная шафаку», имея в виду, что она была красной. Ибн Кутайба сказал: шафак — это красное от захода солнца до времени последней вечерней молитвы, затем оно исчезает, и остаётся белый шафак до половины ночи. Аз-Заджжадж сказал: шафак — это краснота, видимая на западе после захода солнца, и это — известное значение в книгах языка.
Аль-Мутарризи сказал: шафак — это краснота, по мнению группы сподвижников и последователей,
и это мнение знатоков языка, и этого мнения держались Абу Юсуф и Мухаммад. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передано, что это белизна, и этого мнения держался Абу Ханифа. От Абу Ханифы передано позднее мнение, что это краснота. Конец (1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Тахзиб аль-асма ва-ль-лугат»: учёные единогласны в том, что время вечерней молитвы наступает с уходом шафака, и достоверные хадисы об этом известны, но они разошлись в том, какой шафак имеется в виду: красный или белый? Красный наступает раньше, а белый — позже.
Аш-Шафии и большинство (джумхур) склонились к тому, что это краснота, а Абу Ханифа и другие склонились к тому, что это белизна.
Аль-Байхаки передал со своим достоверным иснадом от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что он сказал: шафак — это краснота. Аль-Байхаки также передал это от Умара ибн аль-Хаттаба, Али ибн Абу Талиба, Ибн Аббаса, Абу Хурайры, Убады ибн ас-Самита и Шаддада ибн Авса (да будет доволен ими Аллах), а также передал это от Макхуля и Суфьяна ас-Саури. И передал это же как возведённое к Посланнику Аллаха ﷺ, но это не является достоверно установленным от него ﷺ.
Ибн аль-Мунзир передал в «аль-Ишраф», что это — красный цвет, от Ибн Абу Лейлы, Малика, ас-Саури, Ахмада, Исхака, Абу Юсуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана. Он сказал: и это передано от Ибн Умара и Ибн Аббаса, а от Ибн Аббаса также передано, что это белый цвет. Он сказал: мы передали от Анаса, Абу Хурайры и Умара ибн Абд аль-Азиза то, что указывает на то, что это белый цвет, и этого мнения придерживался Абу Ханифа. Ибн аль-Мунзир сказал: шафак — это белый цвет.
Кадий Абу-т-Тайиб передал от Абу Саура и Дауда, что это красный цвет, а от Зуфара и аль-Музани — что это белый цвет.
Другой передал это же от сподвижника Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), а аль-Багави передал от большинства учёных, что это красный цвет.
Он сказал: наши сторонники — то есть шафииты — приводили в пользу красного цвета доводы из хадиса, но смысл из них не показывает достоверного указания. Опираться следует на то, что известно у арабов: шафак — это красный цвет, и это известно в их поэзии и прозе, на что указывает и передача имамов языка.
Имам Абу Мансур аль-Азхари сказал в «Шарх альфаз аль-мухтасар»: шафак у арабов — это красный цвет. Салама передал от аль-Фарра, что тот сказал: я слышал, как некий араб сказал: «на нём окрашенная одежда, как будто шафак», и она была красной.
Ибн Фарис сказал в «аль-Муджмаль»: Ибн Дурайд сказал: шафак — это красный цвет. Ибн Фарис сказал: аль-Халиль также сказал: шафак — это красный цвет, который бывает от захода солнца до времени последней вечерней молитвы, и упомянул слова аль-Фарра, и Ибн Фарис не упомянул ничего иного, кроме этого.
Аз-Зубайди сказал в «Мухтасар аль-Айн»: шафак — это красный цвет после захода солнца.
Аль-Хаттаби сказал в «Маалим ас-сунан»: передано от аль-Фарра, что это красный цвет. Он сказал: сообщил мне Абу Умар от Саалаба, что шафак — это белый цвет. Аль-Хаттаби сказал: некоторые сказали: шафак — имя как для красного, так и для белого цвета, но применяется оно лишь к красному, который не чист, и к белому, который не ярок, и понимается то, что подразумевается, по доказательствам, а не по самому имени, подобно слову «куррун» и прочим именам зимы. Конец цитаты (1).
Имам-критик Абу Мухаммад ибн Хазм (да помилует его Аллах) написал в своей ценной книге «аль-Мухалля» ценное исследование по этому вопросу, сказав:
(Вопрос о шафаке и заре) Али сказал: заря бывает двух видов, и шафак бывает двух видов. Первая заря — это вытянутая, узкая, поднимающаяся вверх по небосводу, подобная хвосту волка, после которой наступает темнота на горизонте; она не запрещает еду и питьё постящемуся, и с ней не наступает время утренней молитвы. В этом нет разногласия ни у кого во всей общине.
Вторая — это белизна, охватывающая небо в восточном горизонте, в месте восхода солнца, в любое время, перемещающаяся вместе с ним, являющаяся предвестником его света; её белизна усиливается, и порой в ней бывает прекрасный красноватый оттенок. С её появлением наступает время начала поста, время азана на утреннюю молитву и время самой молитвы. Что касается наступления времени молитвы с её появлением, то в этом нет разногласия ни у кого из общины.
Что касается двух шафаков, то один из них — красный цвет, а второй — белый. Так вот, время магриба, по мнению Ибн Абу Лейлы, Суфьяна ас-Саури, Малика, аш-Шафии, Абу Юсуфа, Мухаммада ибн аль-Хасана, аль-Хасана ибн Хайя, Дауда и других: выходит, и наступает время вечерней молитвы (аль-атама) с исчезновением красноты. Это же мнение Ахмада ибн Ханбаля и Исхака, кроме того что Ахмад сказал: желательно в оседлом состоянии, но не в пути, не молиться, пока не исчезнет белизна, чтобы быть уверенным в исчезновении красноты, ибо её могут скрыть стены. Абу Ханифа, Абдуллах ибн аль-Мубарак, аль-Музани и Абу Саур сказали: время магриба не выходит, и время аль-атама не наступает, кроме как с исчезновением белизны.
Ибн Хазм сказал: достоверно установлено, что Посланник Аллаха ﷺ определил выход времени магриба и наступление времени аль-атама исчезновением света шафака, а шафак в языке применяется как к красному, так и к белому цвету. Если это так, то не допускается ограничивать его слово ﷺ без текста или иджмы. Следовательно, обязательно, что если исчезло то, что называется шафаком, то время магриба вышло, а время аль-атама наступило, а он ﷺ никогда не говорил: «пока не исчезнет всё, что называется шафаком».
И решающее доказательство в том, что достоверно установлено, что Посланник Аллаха ﷺ определил время аль-атама так, что его начало — когда исчезнет шафак, а его конец — первая треть ночи, а также передано, что это половина ночи. И известно всякому, кто имеет знание о восходах, заходах и вращении солнца, что белизна не исчезает, кроме как к концу первой трети ночи, а это именно то время, которое он ﷺ определил как конец большей части времени этой молитвы. Так достоверно и точно установлено, что её время наступает до первой трети ночи несомненно.
Итак, установлено текстом, что оно наступает до исчезновения шафака, который есть белизна, без сомнения. Если это так, то нет иного мнения вовсе, кроме того, что это красный цвет несомненно, поскольку отпало то, что это белый цвет (1).
Ибн Хазм сказал: те, кто подражал Абу Ханифе, привели в качестве доказательства следующее: если мы молимся при исчезновении белизны, то мы уверены по иджме, что молились в своё время, а если мы молимся до этого, то мы не молились с уверенностью по иджме в отношении времени.
Ибн Хазм сказал: это не имеет значения; ведь если они будут придерживаться этого принципа, то большинство ханафитов разрушит свой собственный мазхаб, ибо то же самое можно сказать об омовении набизом, о вдыхании и выдувании воды при омовении, о чтении «Матери Корана», о спокойствии в молитве и обо всём, в чём есть разногласие, что делает недействительным пост и хадж, и в чём обязателен закят. Тогда им придётся не совершать ни одного действия из шариата, кроме как когда двое не разойдутся во мнении, что они его совершили так, как было велено. А между тем при этом у них не устоит и одной сотой части их мазхаба без сомнения.
Они упомянули хадис ан-Нумана ибн Башира: что он (да будет доволен им Аллах) молился аль-атама при захождении луны в третью ночь. И если бы это было так, то это было бы величайшим доводом в нашу пользу, ибо белый шафак остаётся после этого долгое время без разногласия.
Некоторые из них приводили в доказательство асар: что Посланник Аллаха ﷺ молился последнюю вечернюю молитву, когда чернела ночь, а сохранение белизны препятствует почернению горизонта.
Ибн Хазм сказал: это ошибка, ибо он молился аль-атама при белизне луны, а она, по их же основам, более препятствует, чем оставшаяся белизна после красноты, которая не препятствует почернению горизонта из-за её малости и тонкости. И они упомянули хадис ан-Нумана ибн Башира: что он ﷺ молился аль-атама при захождении луны в третью ночь.
И в этом нет для них доказательства, ибо мы не запрещаем это, и не запрещаем откладывание её до половины ночи, более того, это предпочтительнее. И в этом нет запрета на наступление её времени до этого.
Они упомянули слабый, подделанный хадис, в котором говорится, что он ﷺ молился аль-атама до захода шафака. И если бы это было достоверно — а упаси Аллах от этого — то в нём было бы лишь допустимость молитвы до её времени, что противоречит и их словам, и нашим.
Они упомянули от Саалаба, что шафак — это белый цвет. Ибн Хазм сказал: мы не отрицаем, что шафак — это белый цвет, и что шафак — это красный цвет, но Саалаб не является доводом в шариате, кроме как в его передаче, ибо он надёжен в передаче, а не в своём мнении.
И самое любопытное из этого — доказательство некоторых из них тем, что слово «шафак» производно от «шафака» (سّفقة), то есть жалости, а это тонкость, и говорят: «тонкая одежда» (ثوب شفيق), если она тонкая. И они сказали: белизна более достойна этого имени, поскольку это тонкие частицы, остающиеся после красноты.
Ибн Хазм сказал: это — вздор, и достаточно этого свидетельства, ибо если им сказать: нет, скорее краснота более достойна этого, поскольку она рождается от смущения и стыда (ишфак), то всё это — путаница, которая более подходит для шутки, чем для серьёзного дела.
Некоторые из них сказали: поскольку время утренней молитвы наступает со второй зарёй, то обязательно, чтобы время аль-атама наступало со вторым шафаком. Им возразили тем, что поскольку заря бывает двух видов, и наступление времени утренней молитвы связано с той зарёй, с которой сопряжена краснота, то обязательно, чтобы наступление времени аль-атама было связано с тем шафаком, с которым сопряжена краснота.
И сказали они также: поскольку красноватость — предвестница восхода солнца — не имеет влияния на выход времени утренней молитвы, то надлежит, чтобы и она не имела влияния на выход времени вечерней молитвы (магриб). Но им возразили тем, что раз восходов три, и закатов три, а решающим для наступления времени утренней молитвы является средний из восходов, то надлежит, чтобы решающим для наступления времени ночной молитвы (‘атама) был средний из закатов.
Всё это — путаница и порочные, взаимно противоречивые утверждения. Мы привели их лишь для того, чтобы тот, кого Аллах Всевышний облагодетельствовал, наставив на путь отвержения кыяса в религии, познал великую милость Аллаха Всевышнего к нему в этом, и чтобы образумился тот, кто ошибся, придерживаясь этого мнения (1). А наша помощь — только от Аллаха Всевышнего. Конец слов Ибн Хазма (да помилует его Аллах) (2).
Собиратель говорит, да простит его Аллах: из сказанного этими имамами выяснилось, что наиболее весомым из мнений о значении шафака (сумеречной зари), упомянутого в хадисе о времени вечерней молитвы, является «красноватость», ввиду силы доводов, приведённых в вышеупомянутых их словах. Так уразумей же это, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Заключение — просим Аллаха Всевышнего сделать его благим — с упоминанием трёх полезных сведений:
(2) «Аль-Мухалля», 1/192–195.
[Первое]: имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: у вечерней молитвы четыре времени: время достоинства (фадыля), время предпочтительное (ихтияр), время дозволенности (джаваз) и время оправданное (узр).
Время достоинства — начало времени; предпочтительное время — после него до трети ночи, согласно наиболее верному мнению, а по другому мнению — до половины ночи; время дозволенности — до второй зари (фаджр); время оправданное — время магриба для того, кто объединяет молитвы из-за путешествия или дождя.
Собиратель говорит, да простит его Аллах: его слово («время дозволенности — до восхода зари») — это его учение (мазхаб) и мазхаб большинства учёных. Но ранее уже было указано, что верный мазхаб, на который указывают достоверные хадисы, состоит в том, что время дозволенности — только до половины ночи. Обрати на это внимание.
[Второе]: автор «ат-Татимма» сказал: в восточных странах есть местности, где ночи коротки, так что у них не заходит шафак; и первое время вечерней молитвы у них наступает по прошествии после захода солнца такого промежутка времени, за который заходит шафак в подобной же ситуации в ближайших к ним странах.
[Третье]: сказано: между магрибом и вечерней молитвой — половина шестой части ночи; если ночь длинна, то и эта половина шестой части удлиняется, а если коротка — сокращается. Эти три полезных сведения ан-Навави (да помилует его Аллах) упомянул в «Шарх аль-мухаззаб» (1), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен покровитель.
[1388] (…) — (Передал нам Убайдуллах ибн Му‘аз аль-‘Анбари, [сказал]: передал нам (2) мой отец, [сказал]: передал нам Шу‘ба, от Катады, от Абу Айюба — а имя его Йахья ибн Малик аль-Азди, и говорят: аль-Марагый, а аль-Мараг — род из [племени] Азд, — от Абдуллаха ибн Амра, от Пророка ﷺ, который сказал: «Время полуденной молитвы (зухр) — пока не наступит время послеполуденной (аср), а время послеполуденной молитвы — пока солнце не пожелтеет, а время вечерней молитвы (магриб) — пока не спадёт вспышка зари (шафака), а время ночной молитвы (‘иша) — до половины ночи, а время утренней молитвы (фаджр) (3) — пока не взойдёт солнце»).
Передатчики этого иснада: их шесть:
1 — (Убайдуллах ибн Му‘аз аль-‘Анбари), Абу Амр аль-Басри, надёжный, хафиз [10-й слой] (умер в 237 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), о нём говорилось ранее во «Введении», 3/7.
(2) В одной из версий: «передал мне».
(3) В одной из версий: «и время молитвы фаджр».
2 — (Его отец) — Му‘аз ибн Му‘аз ибн Наср ибн Хассан аль-‘Анбари, Абу аль-Мусанна аль-Басри, судья, надёжный, точный [передатчик], из числа старших [9-го слоя] (умер в 196 г.) (передают все составители шести сборников), о нём говорилось ранее во «Введении», 3/7.
3 — (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж — имам, хафиз, точный, авторитетный, проницательный критик, известный [7-го слоя] (умер в 160 г.) (передают все составители шести сборников), о нём говорилось ранее в «Толковании введения», ч. 1, с. 381.
Остальные [передатчики] упоминались ранее в предшествующем иснаде.
Его слово («аль-Азди») — с фатхой на «хамзе» и сукуном на «за» — относится к [племени] Азд Шануа, а это Азд ибн Йагус ибн Набт ибн Малик ибн Зайд ибн Кахлан ибн Саба, как сказано в «аль-Любаб» (1).
Его слово («и говорят: аль-Марагый») — сказано в «аль-Любаб»: аль-Марагый — с фатхой на «мим» и «ра», а после алифа — «гайн» с точкой; и говорят также с касрой на «мим», но первое [чтение] более верное — эта нисба относится и к племени, и к городу. Что касается племени, то это аль-Мараг — племя из [состава] Азд, к которому относится Абу Йахья ибн Малик аль-Азди аль-Марагый; а что касается города, то это Марага — известный город из земель Азербайджана. Конец цитаты (2).
Его слово («род из [племени] Азд») — сказано в «аль-Лисан»: «хайй» (род) — это ветвь из ветвей арабов; а аль-Азхари сказал: «хайй» из родов арабов применяется как к сынам одного отца, будь их много или мало, так и к объединению, включающему [несколько] племён. Конец цитаты.
Его слово («Время полуденной молитвы — пока не наступит время послеполуденной») — «ма» здесь — масдарийяظرفية (обстоятельственная, придающая смысл длительности), подобно словам Всевышнего: «Пока я жив» (Мариям, 31); первоначально имелось в виду: «продолжительность отсутствия наступления послеполуденной [молитвы]», затем обстоятельство было опущено, и его заменили «ма» с последующим предложением, как это допустимо и в явном масдаре (отглагольном имени), например: «я пришёл к тебе [во время] послеполуденной молитвы» и «я приду к тебе [во время] прибытия паломников», как сказал учёный Ибн Хишам (3).
Так, «вакт» (время) — подлежащее, сказуемое которого — «пока не наступит послеполуденная [молитва]», то есть: время полуденной молитвы длится, пока не наступит время послеполуденной [молитвы].
В риваяте Хаммама от Катады, который приведён далее: «время полуденной молитвы — когда солнце склонится [от зенита], и
(2) «Аль-Любаб фи тахзиб аль-ансаб», 2/316.
(3) См.: «Мугни аль-лябиб ‘ан кутуб аль-а‘ариб», с примечаниями аль-Амира, 2/6.
тень человека станет равна его росту, пока не наступит время послеполуденной [молитвы]…» — его слово «пока не наступит послеполуденная [молитва]» — разъяснение и подтверждение его слов «и тень человека станет равна его росту».
Его слово «когда солнце склонится» — разъяснение начала её времени, а его слово «и тень человека станет равна его росту» — разъяснение конца её времени.
Смысл же таков: время полуденной молитвы наступает со склонением солнца [от зенита] и продолжается, пока тень человека не станет равна его росту.
Этот хадис указывает на то, что между временем полуденной и послеполуденной [молитв] нет промежутка и нет общности между ними, но как только выходит время полуденной, наступает время послеполуденной, а когда наступает время послеполуденной, от времени полуденной ничего не остаётся. Что же касается хадиса о Джибриле, указывающего на общность [времён], то ответ на него уже был приведён ранее. Также этот хадис указывает на то, что нет предосудительности в откладывании полуденной молитвы до конца её времени.
Его слово («а время послеполуденной молитвы — пока солнце не пожелтеет») — подлежащее и его сказуемое; и «тасфарр» (تصفرّ) — с касрой на «ра», допустима и фатха; я уже приводил в «Толковании ан-Насаи» занимательный рассказ, связанный с его словами «пока не пожелтеет солнце», обратись к нему — получишь пользу, а помощь — от Аллаха Всевышнего.
Смысл таков: время послеполуденной [молитвы] наступает согласно вышеизложенному и продолжается без предосудительности в течение времени, пока солнце не пожелтеет; когда же оно желтеет, наступает время предосудительности, но молитва при этом всё равно считается совершённой в срок (ада), до захода солнца — согласно приведённому ранее хадису: «И кто застал один рякат послеполуденной [молитвы] до захода солнца, тот застал послеполуденную [молитву]».
Его слово («а время вечерней молитвы — пока не спадёт вспышка зари») — глагол построен в форме действительного залога, то есть: пока не скрылась красная заря (шафак).
Его слово также («вспышка зари», «саур аш-шафак») — с фатхой на «са» (три точки) и сукуном на «вав» — означает её распространение и разгорание её красноты, от «сара аш-шайу ясуру» — когда что-либо распространяется и поднимается. Сказано в «аль-Лисан»: «ас-саур» — это красноватость зари, разгорающаяся в ней; и сказано: в хадисе — «время последней ночной молитвы, когда спадёт вспышка зари», а это — распространение зари и её разгорание, то есть её краснота и её основная часть; говорят: «сара, ясуру, саур, сауран» — когда заря распространяется по горизонту и поднимается; а когда она скрывается, наступает время последней ночной молитвы. Конец цитаты (1).
У Абу Дауда встречается: «фаӳру-ш-шафак» (فَوْرُ الشفق), с фатхой на «фа», то есть остаток красноты солнца на западном горизонте. Названо это «фаур» из-за его блеска и красноты. Аль-Ираки сказал: некоторые искажённо передали это через «нун» [то есть «нӳр» — свет], и если бы этот риваят был достоверен, то в этом был бы смысл. Конец.
И в этом — довод против тех, кто говорит, что у магриба одно [единственное] время, а именно сразу после захода солнца, в течение [срока], достаточного для совершения омовения, укрытия срамных мест и произнесения азана. Разбор этого вопроса уже приводился ранее, так что не будь невнимателен.
Его слово («и время иша — до половины ночи») — грамматический разбор этого подобен предыдущему. Смысл в том, что время молитвы иша наступает с заходом шафака (вечерней зари), а затем продолжается до половины ночи. В этом — довод на то, что последнее время иша — половина ночи. В другом хадисе установлено ограничение третью ночи, однако хадисы о половине [ночи] достоверны, поэтому необходимо руководствоваться ими.
На это опирался Абу Саид аль-Истахри, [утверждая], что время иша [ограничено] лишь до половины ночи; у других же учёных это понимается как указание на время предпочтительности (вакт аль-ихтияр), а время допустимости (вакт аль-джаваз) продолжается до наступления фаджра, — согласно тому, что передал Абу Катада, возводя к Пророку ﷺ: «Упущение бывает лишь у того, кто не совершил молитву, пока не наступило время следующей молитвы».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: общий смысл хадиса Абу Катады (да будет доволен им Аллах) исключается единогласным мнением (иджмаʿ) в отношении утренней молитвы, поэтому аль-Истахри может сказать: он исключается [также] упомянутым хадисом и другими хадисами об иша. Он сказал: я не видел ясного хадиса, устанавливающего продление времени иша до наступления фаджра. Конец.
Составитель [говорит]: не скрыта от тебя весомость мнения, к которому склонился аль-Истахри, и уже ранее было отдано предпочтение этому в восьмом вопросе толкования прошедшего хадиса, так что не будь невнимателен.
Его слово («и время фаджра — пока не взойдёт солнце») означает, что время молитвы фаджр наступает с восходом фаджра и продолжается, пока солнце не взойдёт, и это по единогласному мнению, за исключением того, что передано от Ибн аль-Касима и некоторых сторонников аш-Шафии, что последнее время фаджра — это [время] исфар (просветления), как сказал Ибн Рушд (да помилует его Аллах).
Хадис — из тех, что приводит составитель (да помилует его Аллах) отдельно [без параллели у других], и вопросы, связанные с ним, уже были рассмотрены недавно. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1389] (...) — (Рассказал нам Зухайр ибн Харб, рассказал нам Абу Амир аль-Акади, сказал: (ع) и рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Яхья ибн Абу Букайр, оба они от Шуʿбы, с этим же иснадом, и в их хадисе [сказано]: Шуʿба сказал: он возвёл его [к Пророку] один раз, а два раза не возводил).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Зухайр ибн Харб) — упоминался в прошлой главе.
2 — (Абу Амир аль-Акади) — с фатхой на «айн» и «каф» — это Абдул-Малик ибн Амр аль-Кайси аль-Басри, надёжный [9] (умер в 204 или 205 г.) (ع), упоминался в «Мукаддиме» 4/21.
3 — (Яхья ибн Абу Букайр), имя его — Наср, с фатхой на «нун» и сукуном на «син», аль-Кирмани, кораннимен по происхождению, переселившийся в Багдад, надёжный [9] (умер в 208 или 209 г.) (ع), упоминался в «Иман» 90/471.
Остальные двое упоминались ранее в этой же главе.
Его слово («оба они от Шуʿбы») — местоимение относится к Абу Амиру аль-Акади и Яхье ибн Абу Букайру.
Его слово («с этим иснадом») — то есть с прежним иснадом Шуʿбы, а именно: от Катады, от Абу Аюба аль-Азди, от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах).
Его слово («и в их хадисе») — то есть в хадисе Абу Амира и Яхьи ибн Абу Букайра.
Его слово («Шуʿба сказал: он возвёл его один раз, а два раза не возводил») — местоимение в «возвёл его» относится к Катаде. В риваяте ан-Насаи: «Шуʿба сказал: Катада иногда возводил его [к Пророку], а иногда не возводил».
Смысл в том, что Катада передавал этот хадис три раза: один раз передал его возведённым [к Пророку — марфуʿ], а два раза передал его как остановленный [на сподвижнике — маукуф]. Подобное расхождение не вредит достоверности хадиса по двум причинам:
Первая: возможно, Катада забыл возвести его [к Пророку], а затем в конце вспомнил и возвёл. Эту вероятность подтверждает слово Шуʿбы в предстоящем риваяте Ахмада, где сказано: «два раза не возводил его», и он сказал: «я спросил его в третий раз, и он сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ...» и так далее» — это указывает на то, что он вспомнил, что хадис возведённый, и возвёл его.
Вторая: остановленное [на сподвижнике] в подобных случаях имеет статус возведённого, поскольку это то, о чём не говорят по собственному разумению (иджтихаду), так будь внимателен. И Аллах Всевышний лучше знает.
[Замечание]: этот риваят Шуʿбы привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(6954) Рассказал нам Яхья ибн Абу Букайр, рассказал нам Шуʿба, от Катады: я слышал, как Абу Аюб аль-Азди рассказывал от Абдуллаха ибн Амра, он сказал: он не возводил его два раза, [Шуʿба] сказал: я спросил его в третий раз, и он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Время молитвы зухр — пока не наступит [время] аср, время молитвы аср — пока солнце не пожелтеет, время молитвы магриб — пока не зайдёт свет шафака, время молитвы иша — до половины ночи, время молитвы фаджр — пока не взойдёт солнце». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1390] (...) — (И рассказал мне Ахмад ибн Ибрахим ад-Даураки, рассказал нам Абд ас-Самад, рассказал нам Хаммам, рассказал нам Катада, от Абу Аюба, от Абдуллаха ибн Амра, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Время зухра — когда солнце склонится [от зенита] и тень человека станет равной его росту, пока не наступит [время] аср; время аср — пока солнце не пожелтеет; время молитвы магриб — пока не скроется шафак; время молитвы иша — до половины средней ночи; время молитвы утренней — с восхода фаджра, пока не взойдёт солнце; а когда солнце взойдёт, удержись от молитвы, ибо оно восходит между двумя рогами шайтана»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Ахмад ибн Ибрахим ад-Даураки) ан-Нукри, с даммой на «нун», аль-Багдади, надёжный, знаток-хафиз [10] (умер в 246 г.) (м, дж, т, к), упоминался в «Мукаддиме» 6/67.
2 — (Абд ас-Самад) ибн Абд аль-Варис ибн Саʿид аль-Анбари ат-Танури, Абу Сахль аль-Басри, надёжный, твёрдый в передаче от Шуʿбы [9] (умер в 207 г.) (ع), упоминался в «Мукаддиме» 6/82.
3 — (Хаммам) ибн Яхья аль-Аузи, Абу Абдуллах, или Абу Бакр аль-Басри, надёжный [7] (умер в 164 или 165 г.) (ع), упоминался в «Мукаддиме» 6/70.
Остальные упоминались ранее.
Его слово («время зухра — когда солнце склонится [от зенита]») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: склонение солнца — это выражение о начале его снижения к западу после завершения его подъёма, и это — начало времени зухра по единогласному мнению. Нет разногласия в том, что [соблюдение] времени — из обязательных условий молитвы и из условий её действительности, за исключением того, что передано от Абу Мусы аль-Ашʿари (да будет доволен им Аллах) и некоторых из предшественников, но это от них недостоверно, и единогласное мнение утвердилось на противоположном. Нет разногласия относительно начал времён молитв, кроме как во времени аср и иша: Абу Ханифа говорит, что начало времени аср — конец двух ростовых теней, и с ним разошлись все люди, включая даже его собственных сторонников. Что касается иша, то согласились, что его время наступает после захода шафака, однако Абу Ханифа и аль-Музани считали [шафаком] белизну, а большинство учёных считают [шафаком] красноту. Разошлись же они в определении окончания времён [молитв]. Конец.
Его слово: (وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كطُولهِ) — «и тень человека была равна его росту». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть после отбрасывания в расчёт той величины тени, при которой солнце начало склоняться, если у неё была какая-то величина. Ведь если мы предположим, что солнце остановилось прямо над головой обладателя тени, то у тени не было бы никакой величины, и она бралась бы в расчёт от основания стоящего предмета. Конец цитаты.
[Полезное замечание]: имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах) сказал: если человек хочет узнать момент зенита (زوال) в любое время и в любой местности, пусть установит прямую палку на ровной земле перед зенитом, ибо тень будет сокращаться в сторону палки; пусть он следит за её уменьшением. Когда её уменьшение достигнет предела и она начнёт увеличиваться — вот это и есть зенит, и это начало времени полуденной молитвы. Этот смысл передаётся достоверно от Ибн аль-Мубарака, Яхьи ибн Адама, Исхака ибн Рахавайха и других из числа учёных. Конец цитаты (1). Это очень полезное рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово: (مَا لَمْ يَحْضُرِ الْعَصْرُ) — «пока не наступит время послеполуденной молитвы» — указывает на то, что время (молитвы) продолжительно и обширно, и что конец его — начало времени послеполуденной молитвы, то есть окончание тени, равной по длине предмету (мисль). Это подобно тому, что пришло в хадисе об имамате Джибриля (мир ему) с Пророком (ﷺ), где сказано, что он совершил с ним послеполуденную молитву в первый день, когда тень каждой вещи была равна ей самой. Оба этих хадиса являются доводом против Абу Ханифы, который говорил, что начало времени послеполуденной молитвы наступает, когда тень каждой вещи становится равной ей вдвое. Это редкое (шаз) мнение, в котором он противоречит этим текстам и всем людям, кроме того что это передаётся также от аш-Шафии; однако последователи Абу Ханифы и аш-Шафии отреклись от этого мнения ввиду очевидности его ошибочности (2).
(وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرَّ الشَّمْسُ) — «а время послеполуденной молитвы (продолжается), пока солнце не пожелтеет», то есть пока в него не войдёт желтизна.
Его слово: (إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الْأَوْسَطِ) — «до середины срединной ночи». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: большинство передатчиков этого хадиса не упоминали в нём слово «срединной» (الأوسط), а говорят лишь: «до половины ночи», и только. Эта же добавка встречается в риваяте Хаммама от Катады, и все, кто передавал этот хадис от Катады, кроме него, не упоминали её. Похоже, эта версия — ошибка (вахм), потому что слово «срединный» (الأوسط) применительно к измеряемым и исчисляемым величинам говорится только о том, что находится посередине между двумя или более (частями), если только не подразумевается под «срединным» «наиболее сбалансированное» (أعدل) — тогда допустимо сказать: «это срединное из двух», то есть «наиболее сбалансированное из них», и «эта вещь более срединная, чем эта», то есть «более сбалансированная».
Возможно также истолковать риваят этой добавки как достоверный, и смысл его будет в том, что первая половина (ночи) более сбалансирована по отношению к совершению молитвы в ней, чем вторая половина, — ввиду совершения молитвы в первой её части и обилия награды за это. Конец цитаты (3).
Его слово: (وَوَقْتُ صَلَاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ) — «а время утренней молитвы — с восхода зари». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: заря (فجر) — это раскол белизны на востоке, и названа она так по причине своего «прорыва» (انفجار), то есть своего появления и выхода, подобно тому как «прорывается» река. Она бывает двух видов: ложная, называемая «хвостом волка» (ذنب السرحان), — это восходящая, вытянутая (заря); и истинная — распространяющаяся и разливающаяся по горизонту. Конец цитаты (4).
Его слово: (فَإِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنِ الصَّلَاةِ) — «а когда взойдёт солнце, удержись от молитвы» — это довод для Абу Ханифы и последователей рационалистического мазхаба (асхаб ар-рай) в их запрете совершения каких-либо молитв, обязательных и добровольных, во время восхода. Они впали в крайность в этом вопросе, дойдя до утверждения, что если солнце взойдёт, а человек уже совершил один рака‘ат утренней молитвы, то его молитва становится недействительной. Это противоречит тому, на чём сходится большинство учёных, ибо они считают, что обязательную молитву не охватывает эта общая (норма) в силу прямого текста слов Пророка (ﷺ): «Кто застал рака‘ат утренней молитвы до того, как взойдёт солнце, тот застал её» — хадис согласован (обеими сторонами — аль-Бухари и Муслимом). А в риваяте аль-Бухари: «И если он застанет земной поклон утренней молитвы до того, как взойдёт солнце, пусть завершит свою молитву». А в формулировке Ахмада: «Кто совершил рака‘ат утренней молитвы, а затем взошло солнце, пусть завершит свою молитву».
Посмотри же, о разумный человек, есть ли что-то более ясное, чем эти тексты? Крайне удивительно, что находятся те, кто пытается отвергнуть эти явные тексты испорченными толкованиями и негодными подменами. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему возвращение.
Его слово: (فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَيْ شَيْطَانٍ») — «ибо оно восходит между двух рогов шайтана». В другой версии: «между рогов шайтана». Было сказано: под его «рогом» подразумевается его община и его приверженцы; и было сказано: его «рог» — это сторона его головы, и это является явным смыслом хадиса, поэтому он предпочтительнее. Смысл его в том, что (шайтан) приближает свою голову к солнцу в это время, чтобы поклоняющиеся солнцу из числа неверующих в это время были подобны поклоняющимся ему самому. И тогда у него и его приверженцев появляется власть и возможность ввести молящегося в заблуждение относительно его молитвы, поэтому молитва в это время была признана нежелательной по этой причине, подобно тому, как она признана нежелательной в месте обитания шайтана — так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
Этот хадис — из числа единичных передач составителя (да помилует его Аллах), а его вопросы (масаиль) уже были рассмотрены прежде. И Аллах Всевышний лучше знает истину; к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
[1391] (...) — И рассказал мне Ахмад ибн Юсуф аль-Азди, рассказал нам Умар ибн Абдуллах ибн Разин, рассказал нам Ибрахим — то есть Ибн Тахман — от Хаджжаджа — а это Ибн Хаджжадж — от Катады, от Абу Айюба, от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, что он сказал: Посланника Аллаха (ﷺ) спросили о времени молитв, и он сказал: «Время утренней молитвы (продолжается), пока не взошёл первый рог солнца; время полуденной молитвы — когда солнце отклонится от середины воды (зенита), пока не наступит время послеполуденной; время послеполуденной молитвы — пока солнце не пожелтеет и не зайдёт его первый рог; время вечерней молитвы — когда солнце зайдёт, пока не пропадёт вечерняя заря; а время ночной молитвы — до половины ночи».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — Ахмад ибн Юсуф аль-Азди, Абу аль-Хасан ан-Найсабури, известный как Хамдан, надёжный (сика), хафиз [11-е поколение] (умер в 264 г.), проживший 80 лет; о нём говорилось прежде во «Введении» 6/90.
2 — Умар ибн Абдуллах ибн Разин ибн Мухаммад ибн Бурд ас-Салями, Абу аль-Аббас ан-Найсабури, правдивый (садук), передавший редкие сообщения (гараиб) [9-е поколение].
Передавал от своего брата Мубашшира ибн Абдуллаха, от Ибрахима ибн Тахмана, Суфьяна ибн Хусайна, Абу Исхака, Букайра ибн Мааруфа, Абу аль-Ашхаба Джа‘фара ибн аль-Хариса аль-Васити.
От него передавали Ахмад ибн Юсуф ас-Салями, Абу аль-Азхар, Исхак ибн Абдуллах ас-Сулаймани, Айюб ибн аль-Хасан аз-Захид, аль-Хусайн ибн Мансур ибн Джа‘фар ас-Салями, Сахль ибн Аммар аль-Атаки и Мас‘уд ибн Кутайба — все нейсабурцы.
Аль-Хаким сказал: их квартал — самый известный квартал в Нейсабуре; он слышал от Ибн Исхака, и другие упомянули, что он был в Нейсабуре, добавив: он не совершал путешествий (за знанием). Сахль ибн Аммар сказал: не было в Хорасане никого более благородного, чем он. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных» (ас-Сикат) и сказал: он передавал от Суфьяна ибн Хусайна редкие сообщения (гараиб).
Ас-Сарраджа сказал: я слышал, как аль-Хасан ибн Абд ас-Самад говорил: мой дядя Умар ибн Абдуллах ибн Разин умер в 203 году.
Единственно составитель и Абу Дауд передают от него, и у него в этой книге нет ничего, кроме этого хадиса; а у Абу Дауда есть хадис в главе о Са‘иде ибн Хакиме.
3 — Ибрахим ибн Тахман ибн Шу‘ба аль-Хорасани, Абу Са‘ид, родившийся в Герате, поселившийся в Нейсабуре, прибывший в Багдад, а затем поселившийся в Мекке до самой смерти, надёжный (сика), передававший редкие сообщения (югриб), и о нём было сказано, что он говорил об иджа (учении об отложенности веры), а также говорится, что он отказался от этого [7-е поколение].
Передавал от Абу Исхака ас-Сабии, Абу Исхака аш-Шайбани, Абд аль-Азиза ибн Сухайба, Абу Джамры Насра ибн Имрана ад-Дуба‘и, Мухаммада ибн Зияда аль-Джумахи, Абу аз-Зубайра, аль-А‘маша, Шу‘бы, Суфьяна, Хаджжаджа ибн Хаджжаджа аль-Бахили и других.
От него передавали Хафс ибн Абдуллах ас-Сулями, Халид ибн Низар, Ибн аль-Мубарак, Абу Амир аль-Акади, Мухаммад ибн Синан аль-Ауфи, Мухаммад ибн Сабик аль-Багдади и другие. Также от него передавал Сафван ибн Сулайм, который был одним из его шейхов.
Ибн аль-Мубарак сказал: «Достоверен в хадисе». Ахмад, Абу Хатим и Абу Дауд сказали: «Надёжный (сика)», причём Абу Хатим добавил: «Правдив, хорош в хадисе». Ибн Маин и аль-Иджли сказали: «Нет в нём вреда». Усман ибн Саид ад-Дарими сказал: «Был надёжен в хадисе, и имамы всегда желали его хадис, стремились к нему и признавали его надёжность». Салих ибн Мухаммад сказал: «Надёжный, хорош в хадисе, склонялся немного к воззрению ирджа в вопросе веры; Аллах сделал его хадис любимым для людей, риваят его добротен». Исхак ибн Рахавайх сказал: «Был достоверен в хадисе, хорош в риваяте, много слушал; в Хорасане не было никого, у кого было бы больше хадисов, чем у него, и он надёжен». Судья Яхья ибн Актам сказал: «Он был из числа наиболее благородных передатчиков хадисов в Хорасане, Ираке и Хиджазе, наиболее надёжным из них и наиболее обширным по знанию».
Аль-Хусайн ибн Идрис сказал: слышал я, как Мухаммад ибн Абдуллах ибн Аммар аль-Мусыли говорил: «В нём есть слабость, хадис его расстроен (мудтариб)». Он сказал: я упомянул это Салиху — то есть Джазаре — и он сказал: «Откуда ибн Аммар знает хадис Ибрахима? К нему дошёл лишь хадис Ибрахима о пятничной молитве» — то есть хадис, который передал Ибн Аммар от аль-Маафа ибн Имрана, от Ибрахима, от Мухаммада ибн Зияда, от Абу Хурайры: «Первая пятничная молитва, совершённая коллективно, была совершена в Джуваса». Салих сказал: «Ошибка в этом хадисе не от Ибрахима, ибо группа передатчиков передала его от него через Абу Джамру, от Ибн Аббаса, и так это записано в его собрании сочинений, и это правильно. Только аль-Маафа один упомянул Мухаммада ибн Зияда, отсюда ясно, что ошибка от него, а не от Ибрахима». Ас-Сулайми сказал: «Отвергли его хадис от Абу аз-Зубайра, от Джабира, о поднятии рук, и его хадис от Шубы, от Катады, от Анаса: «Была поднята для меня сидрат аль-мунтаха, и там четыре реки...»». Конец.
Хафиз сказал: что касается хадиса Анаса, то аль-Бухари привёл его с обрывом иснада (му‘алляк) в «Сахихе» от Ибрахима, а Абу Аввана связал его иснад полностью в своём «Сахихе». Что касается хадиса Джабира, то его передал Ибн Маджа через путь Абу Хузайфы от него. Ахмад сказал: «Он придерживался воззрения ирджа и был суров по отношению к джахмитам». Абу Зур‘а сказал: было упомянуто это при Ахмаде, который в тот момент облокотился, но он выпрямился и сел, и сказал: «Не подобает, чтобы упоминались праведные, а мы при этом облокачивались». Ад-Даракутни сказал: «Надёжен, о нём говорили только из-за ирджа». Аль-Бухари в «Тарихе» сказал: рассказал нам один человек, что рассказал мне Али ибн аль-Хасан ибн Шакик: слышал я, как Ибн аль-Мубарак говорил: «Абу Хамза ас-Суккари и Ибрахим ибн Тахман — оба достоверны в знании и хадисе». Аль-Бухари сказал: и слышал я, как Мухаммад ибн Ахмад говорил: спросил я Абу Абдуллаха Ахмада ибн Ханбаля об Ибрахиме, и он сказал: «Правдив в речи». Ибн Хиббан в «Надёжных» сказал: «Он передавал прямые хадисы, похожие на хадисы твёрдых передатчиков, но также единолично передавал от надёжных лиц некоторые запутанные вещи».
Хафиз сказал: истина в отношении него такова, что он надёжен, достоверен в хадисе, если от него передаёт надёжный передатчик, и не установлено достоверно его крайность в ирджа, и не был он призывающим к этому воззрению; более того, аль-Хаким упомянул, что он отказался от него. Аллах знает лучше. Аль-Хаким привёл в «Мустадраке» хадис от него через аль-Хакама, но аз-Захаби в своём сокращении этой книги возразил, что он не застал его.
Аль-Хатыб привёл через Яхью аз-Зухли сообщение, что он умер в 163 году. Малик ибн Сулейман сказал: умер в 168 году в Мекке, и не оставил после себя подобного себе.
Его хадисы привела вся группа (аль-джама‘а), а в этой книге у него всего четыре хадиса, под номерами 612, 954, 1142 и 2277.
4 — (Хаджжадж ибн Хаджжадж) аль-Бахили аль-Басри аль-Ахваль, надёжен [6].
Передавал от Анаса ибн Сирина, Катады, Юнуса ибн Убайда, Абу аз-Зубайра и других.
От него передавали Ибрахим ибн Тахман — большую версию (нусха), Язид ибн Зурай‘, Каза‘а ибн Суваид ибн Хужайр; передавали от него также Ибн Абу Аруба и Мухаммад ибн Джухада, которые были его современниками (акран).
Ахмад сказал: «Нет в нём вреда». Ибн Маин сказал: «Надёжен». Абу Хатим сказал: «Надёжен из надёжных, правдив; наиболее передающим от него является Ибрахим ибн Тахман». Ибн Хузайма сказал: «Он один из товарищей Катады». Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: «Надёжен». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных».
Абд аль-Гани ибн Саид полагал, что это тот же Хаджжадж аль-Асвад «Зикк аль-Асаль» аль-Касмали, но Ибн Абу Хатим и другие разграничили их, и это правильно.
Язид ибн Зурай‘ сказал: умер во время чумы. Другой сказал: чума была в Басре в 131 году.
Его хадисы привели аль-Бухари, автор (Муслим), Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа, а в этой книге у него только этот хадис.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово (был спрошен Посланник Аллаха ﷺ о времени молитв): в одном списке — «о времени молитвы».
Его слово (первый рог солнца) — то есть верхний край его, который первым появляется при восходе и первым исчезает при заходе.
Его слово (пока не упал шафак) — то есть пока не исчез шафак с горизонта.
Этот хадис — из единичных передач автора (Муслима), и его вопросы уже были рассмотрены прежде. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он нам достаточен, и прекрасен Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1392] (...) — (Рассказал нам Яхья ибн Яхья ат-Тамими, сказал: сообщил нам Абдуллах ибн Яхья ибн Абу Касир, сказал: слышал я, как отец мой говорил: «Знание не достигается покоем тела»).
Передатчики этого иснада — трое:
1 — (Яхья ибн Яхья ат-Тамими) ан-Нисабури, известный имам, упомянут ранее в главе.
2 — (Абдуллах ибн Яхья ибн Абу Касир) аль-Ямами, правдив [8].
Передавал от отца своего и от Джафара ибн Мухаммада ибн Али; от него передавали Зайд ибн аль-Хаббаб, Абд аль-Азиз аль-Увайси, Яхья ибн Бистам, Яхья ибн Яхья ан-Нисабури, Мухаммад ибн Салман Луайн, Мусаддад, Исхак ибн Абу Исраиль и другие.
Абу Талиб передал от Ахмада: «Надёжен, нет в нём вреда». Абу Хатим сказал: «Правдив». Аль-Бухари сказал: «Мусаддад хвалил его, встретил его в Ямаме». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Абдуллах ибн Джафар ибн А‘йан сказал: рассказал нам Исхак ибн Абу Исраиль, рассказал нам Абдуллах ибн Яхья ибн Абу Касир, — и был он из лучших людей, из людей благочестия и религии; не видел я в Ямаме лучшего, чем он. Ибн Ади сказал: «Не нашёл я у ранних учёных высказываний о нём, и не знаю за ним ничего отвергаемого, кроме хадиса о запрете есть уши сердца, который он передал от отца своего, от одного из ансаров, возводя (марфуан); и надеюсь, что нет в нём вреда».
Его хадисы привели аль-Бухари, автор (Муслим), Абу Дауд в «Марасиль», а в этой книге у него только два хадиса, под номерами 612 и 2263.
3 — (Его отец) Яхья ибн Абу Касир ат-Таи, упомянут ранее, за две главы до этой.
Разбор сообщения:
(Не достигается знание) — глагол построен в форме страдательного залога, то есть не облегчается и не легко достигается его получение. Сказано в «Камусе»: «истата‘а» — обрёл способность (аталя); говорят также «истаа», отбрасывая «т» из-за тяжести её сочетания с «т» (в слове «истата‘а»); и не любят они слияния «т» с ней (буквой «т»), тогда «син» получает движение (огласовку), тогда как она никогда не бывает подвижной. Хамза, кроме Халляда, прочитал ﴿فَمَا اسْطَاعُوا﴾ со слиянием, соединив тем самым два безгласных звука. Некоторые арабы говорят «истаа — ястиу», а некоторые говорят «астаа — юстыу» с отделённой хамзой, в значении «атаа — юти‘у» (подчинился — подчиняется). Конец.
Его слово (покоем тела) — связано со словом «достигается», и смысл таков: знание не обретается через покой и безделье, а обретается через утомление тела и изнурение души, как сказал поэт (размер — вафир):
Ты стремишься к славе, а сам спишь по ночам…
Жемчуг добывает лишь тот, кто погружается в море.