(4) — (Глава о достоинстве раннего прихода на пятничную молитву) (1)
[1964] (850) — Передал нам Кутайба ибн Саид от Малика ибн Анаса — из того, что было прочитано ему, — от Сумайй, вольноотпущенника Абу Бакра, от Абу Салиха ас-Саммана, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершил в пятницу полное омовение, подобное омовению после половой близости, а затем отправился (на молитву), тот подобен принесшему в жертву верблюдицу. Кто отправился в второй час — тот подобен принесшему в жертву корову. Кто отправился в третий час — тот подобен принесшему в жертву рогатого барана. Кто отправился в четвёртый час — тот подобен принесшему в жертву курицу. Кто отправился в пятый час — тот подобен принесшему в жертву яйцо. А когда выходит имам, ангелы присутствуют, слушая напоминание».
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Кутайба ибн Саид) — упомянут перед предыдущей главой.
2 — (Малик ибн Анас) — упомянут в прошлой главе.
3 — (Сумайй, вольноотпущенник Абу Бакра) ибн Абд ар-Рахмана ибн аль-Хариса ибн Хишама аль-Мадани, надёжный (сика) [6] (умер в 130 г.), был убит в Кудайде (передают все составители шести сборников); упомянут в «Книге о молитве», 18/918.
4 — (Абу Салих ас-Самман) аз-Заййат — это Заквван аль-Мадани, надёжный, твёрдый в передаче (сика сабт), возил оливковое масло в Куфу [3] (умер в 101 г.) (передают все составители шести сборников); упомянут во «Введении», 2/4.
5 — (Абу Хурайра) — упомянут ранее.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот иснад входит в число «шестизвенных» у автора (да помилует его Аллах).
2 — (И из них): все его передатчики — передатчики, признанные всей общиной (аль-джама‘а).
3 — (И из них): иснад целиком составлен из мадинцев, кроме его шейха, который был из Баглана, но входил в Медину.
Толкование хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто совершил в пятницу полное омовение») — сюда входит каждый, кому подобает совершать приближение (тукарруб) к Аллаху, будь то мужчина или женщина, свободный или раб (подобное омовению после половой близости) — слово в форме винительного падежа (насб) как определение к опущенному масдару, то есть: «омовение, подобное омовению после половой близости», подобно словам Всевышнего: «а она движется, как движется облако» (ан-Намль, 88).
В риваяте Ибн Джурайджа от Сумайй, у Абд ар-Раззака: «пусть кто-нибудь из вас совершит полное омовение, как совершает его после половой близости». Из внешнего смысла следует, что уподобление касается способа совершения, а не установления обязательности, и таково мнение большинства. Также было сказано, что здесь содержится указание на близость в пятничный день, чтобы затем совершить полное омовение после неё, а мудрость в этом — чтобы душа успокоилась при отправлении на молитву и взор не устремлялся к чему-либо увиденному. В этом также содержится побуждение и для женщины совершить полное омовение в этот день. На этом основании сторонник данного мнения понимает хадис: «Кто совершил гусль другому и сам совершил гусль (гассаля ва-гтасаля)», приводимый в «Сунан», согласно версии, где слово «гассаля» передано с усилением (ташдид).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: некоторые из наших последователей склонились к этому мнению, но оно слабое или несостоятельное, а правильным является первое мнение. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: утверждение ан-Навави о несостоятельности этого мнения удивительно, ведь его передал Ибн Кудама от имама Ахмада, и оно также достоверно передано от группы табиинов, — если только он не имеет в виду, что оно несостоятельно именно в рамках (шафиитского) мазхаба, как это отметил Хафиз в «Фатх аль-Бари» (1).
Итог таков: понимание слов «гассаля ва-гтасаля», а также понимание его слов в этом хадисе: «кто совершил полное омовение, подобное омовению после половой близости», как указания на близость по упомянутой причине — ясно и не вызывает сомнения, так что вдумайся, а Всевышний Аллах знает лучше.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «омовение, подобное омовению после половой близости» означают — по форме совершения, ведь все предписанные Шариатом полные омовения совершаются одинаковым образом, хотя причины их различаются. Так передаёт большинство. У Ибн Махана встречается вариант «омовение пятницы» вместо «омовение после половой близости». А в книге Абу Дауда, в хадисе от Авса ибн Авса (да будет доволен им Аллах), возведённом к Пророку: «кто совершил гусль другому и сам совершил гусль» — первое слово с усиленной «син», и далее приводится похожий на хадис Муслима текст; передаётся также и без усиления, но в нашем риваяте — с усилением.
Относительно значения этого слова есть разногласие. Одни сказали: значение его — «совершил половую близость»; говорят «гасаля» и «гассаля», когда имеют в виду половую близость; они говорят: это делается, чтобы быть более сдержанным во взоре при отправлении на пятничную молитву. Другие сказали: усиление означает, что он обязал кого-то другого совершить полное омовение или побудил его к этому. Третьи сказали: «гассаля» — совершил гусль по причине половой близости, а «гтасаля» — совершил гусль для пятницы. Четвёртые сказали: «гассаля» — вымыл голову, а «гтасаля» — остальное тело. Пятые сказали: «гассаля» означает тщательность в чистоте и растирании, а «гтасаля» — обливание себя водой. Наиболее уместным из этих мнений является мнение того, кто сказал: побудил другого к омовению через увещевание, побуждение и напоминание. Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (1).
(Затем отправился) — то есть в первый час, на что указывают его последующие слова: «а кто отправился во второй час». Этот хадис привёл Малик в «Муватта» с этим же иснадом, со словами: «в первый час».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: под «равах» (отправлением) подразумевается уход в начале дня, и в этом вопросе есть известное разногласие.
Мазхаб Малика и многих его последователей, а также кадия Хусейна и имама аль-Харамайн из наших (шафиитских) последователей таков, что под «часами» здесь подразумеваются тонкие промежутки времени после полудня, и «равах» у них — после полудня; они утверждают, что таково его значение в языке.
Мазхаб аш-Шафии, большинства его последователей, Ибн Хабиба аль-Малики и большинства учёных — предпочтительность раннего прихода в начале дня; «часы» у них отсчитываются от начала дня, а «равах» бывает и в начале, и в конце дня. Аль-Азхари сказал: в языке арабов «равах» означает «уход», независимо от того, происходит ли он в начале дня, в конце его или ночью, и это правильное мнение, которое требуется хадисом и смыслом; ведь Пророк ﷺ сообщил, что ангелы записывают того, кто пришёл в первый час, — как принесшего в жертву верблюдицу, того, кто пришёл во второй час, затем в третий, затем в четвёртый, затем в пятый, а в риваяте ан-Насаи упомянут и шестой час; когда же выходит имам, они сворачивают свитки и больше никого не записывают. Известно, что Пророк ﷺ выходил на пятничную молитву непосредственно с наступлением полудня, что происходит после окончания шестого часа. Это указывает на то, что нет ни награды, ни достоинства для того, кто пришёл после полудня, ведь упоминание часов было именно для побуждения к раннему приходу, поощрения в достижении первенства, занятия первого ряда, ожидания молитвы, занятости добровольной молитвой, поминанием и подобным этому, а всё это не достигается при уходе после полудня, и нет достоинства у того, кто приходит после полудня, ведь именно тогда призывают к молитве (азан), а опаздывать после призыва запрещено. Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: обсуждение этого вопроса будет приведено далее полностью, с предпочтением мазхаба большинства в том, что под «равах» подразумевается уход в начале дня, — в четвёртом вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
(Тот подобен принесшему в жертву верблюдицу) — с усилением «ра»: то есть раздал её в качестве милостыни, приближаясь к Аллаху Всевышнему. Также было сказано, что имеется в виду, что у того, кто поспешил в первый час, есть подобная награда тому, у кого есть верблюдица для жертвоприношения, из тех, кому предписано жертвоприношение, ведь жертвоприношение не было предписано этой общине в той форме, в какой было у прежних народов.
В упомянутом риваяте Ибн Джурайджа: «ему полагается награда, подобная (награде за) верблюда». Внешний смысл этого — что если бы награда обрела телесную форму, она была бы размером с верблюда.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: так истолковал этот риваят автор «Фатх аль-Бари», но в этом толковании есть неявная проблема. Правильным является то, что этот риваят Ибн Джурайджа по смыслу совпадает с риваятом Малика, то есть подразумевается, что его награда подобна награде того, кто принёс в жертву верблюда, так что вдумайся, а Всевышний Аллах знает лучше.
Также было сказано: смысл хадиса заключается лишь в разъяснении различия между спешащими на пятничную молитву, и что соотношение второго к первому подобно соотношению коровы к верблюдице в стоимости, например. На это указывает то, что в мурсале Тавуса, у Абд ар-Раззака: «подобно превосходству владельца верблюда над владельцем коровы».
В грядущем риваяте аз-Зухри встречается формулировка: «подобно тому, кто приносит в дар верблюдицу», так что кажется, что здесь под жертвоприношением подразумевается принесение дара в Каабу.
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): в слове «إهداء» (приведение в дар) содержится намёк на возвеличивание пятничной молитвы — что поспешивший к ней подобен тому, кто гонит жертвенное животное (хады). Под «бадана» подразумевается верблюд, будь то самец или самка, а «та марбута» в этом слове указывает на единичность, а не на женский род, — так же и в остальных упомянутых словах.
Ибн ат-Тин передал от Малика, что он удивлялся тем, кто относит слово «бадана» только к самке. Аль-Азхари в толковании выражений «аль-Мухтасар» сказал: «Бадана» бывает только из верблюдов, и это достоверно передано от Атаа. А «хады» бывает из верблюдов, коров и овец. Таковы его слова.
Ан-Навави передал от него слова: «Бадана бывает из верблюдов, коров и овец», — но это, видимо, ошибка, возникшая из-за пропуска в тексте.
В «Ас-Сихах» сказано: «бадана» — это верблюдица или корова, которую закалывают в Мекке; названа так потому, что её откармливали. Конец цитаты.
Здесь под «бадана» подразумевается верблюдица без разногласий, и на основании этого хадиса делается вывод, что слово «бадана» относится исключительно к верблюдам, поскольку оно противопоставлено корове при абсолютном употреблении, а часть чего-либо не может быть равнозначна тому, чему она противопоставляется в качестве части. На это указал Ибн Дакык аль-Ыд.
Имам аль-Харамайн сказал: «Бадана» — из верблюдов, но затем шариат иногда ставит на её место корову или семь голов из мелкого скота.
Плод этого разногласия проявляется в случае, если человек скажет: «На мне обязательство перед Аллахом принести бадана», — здесь есть разногласие, и наиболее достоверное мнение — что обязательно верблюд, если он найдётся, иначе — корова или семь голов мелкого скота. Некоторые сказали: обязателен верблюд безусловно, а некоторые сказали: есть выбор безусловно.
Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: в «Ас-Сихах» и «Аль-Мухкам» упомянуто, что «бадана» — это то, что приводится в Мекку в дар из верблюдов и коров. Так же сказано в «Ан-Нихая»: слово применяется к обоим, но добавлено, что оно более подходит верблюдам. Кади Ийяд упомянул, что оно относится исключительно к верблюдам. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: большинство знатоков языка и группа факихов сказали, что слово применяется к одной особи из верблюдов, коров и овец, а некоторые ограничили его верблюдами; здесь же по общему согласию подразумеваются верблюды, поскольку хадис прямо на это указывает. Конец цитаты.
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали, что «бадана» — это верблюдица или корова, а аль-Азхари добавил: или верблюд-самец. Он сказал: слово «бадана» не применяется к овце. Некоторые из имамов сказали: «бадана» — это исключительно верблюды, на что указывают слова Всевышнего: «А когда их боки упадут на землю» (аль-Хадж, 36). Названа так из-за величины её тела («бадан»). А корова была присоединена к верблюдам посредством сунны — его словами ﷺ: «Бадана засчитывается за семерых, и корова — за семерых», — хадис разделил их союзом, ведь если бы «бадана» изначально применялась к корове, было бы неуместно присоединять её союзом, поскольку присоединённое отличается от того, к чему присоединяется. И в хадисе есть указание на это: «Мы объединялись с Посланником Аллаха ﷺ в хадже и умре, по семеро на одну бадана», — тогда один человек сказал Джабиру (да будет доволен им Аллах): «Разве объединяемся мы в корове так же, как объединяемся в верблюде («джазур»)?» Он ответил: «Она не что иное, как одна из бадан» — то есть по значению, в отношении хукма, ведь если бы корова была из рода «бадан» по языку, знатоки языка не были бы в неведении об этом, и это понималось бы при абсолютном употреблении слова. Конец цитаты.
Некоторые сказали: подразумевается тот, кто подобен приводящему бадана в дар в Мекку. Но против этого возражение: такое толкование не подходит к упоминанию курицы и яйца.
(«И кто пришёл») то есть отправился («во второй час, тот словно принёс в жертву корову») — слово с открытыми гласными (فتحات), применяется и к самцу, и к самке по единогласному мнению; «та марбута» в нём указывает на единичность, подобно словам «пшеничное зерно» («камха»), «ячменное зерно» («шаира») и подобным им — отдельным особям рода. Названа «бакара» потому, что она «бакара» землю, то есть вспахивает её, разрезая, а «бакр» означает разрезание; отсюда выражение «бакара батнаху» — «разрезал ему живот»; отсюда же прозвище Мухаммада аль-Бакира (да помилует его Аллах) — потому что он глубоко проник в знание, вошёл в него весьма основательно и достиг в нём удовлетворительного предела.
(«И кто пришёл в третий час, тот словно принёс в жертву барана») — слово с фатхой и последующим сукуном: это «хамаль» (баранчик), когда он достигает двух лет, или когда у него вырастают средние резцы; множественное число — «акбуш», «кибаш» и «акбаш», сказал автор «Аль-Камус».
Описание его словом («рогатый») — потому что он тогда наиболее совершенен и красив по виду, и потому что его рог приносит пользу.
(«И кто пришёл в четвёртый час, тот словно принёс в жертву курицу») — с кясрой и фатхой над «даль» — оба варианта известны, применяется и к самцу, и к самке, сказал ан-Навави. А в «Аль-Мисбах» сказано: «дджадж» — известное слово, «даль» произносится и с фатхой, и с кясрой; некоторые говорят, что кясра — редкий вариант; множественное число «дуджуг» с двумя даммами, подобно «анак — унук» или «китаб — кутуб», а иногда встречается множественное «дажаиж». Конец цитаты.
В «Аль-Камус» сказано: «дджаджа» — известное слово, применяется и к самцу и самке, и произносится трояко (по трём гласным). Конец цитаты.
В «Аль-Фатх» сказано: его слово («дджаджа») с фатхой, допускается и кясра; аль-Лейс передал также и дамму; а от Мухаммада ибн Хабиба передано, что с фатхой — о животном, а с кясрой — о человеке. Конец цитаты.
(«И кто пришёл в пятый час, тот словно принёс в жертву яйцо») — слово с фатхой, за которой сукун, единственное число от «байдат» — с сукуном над «йа» тоже, а племя Хузайль произносит его с фатхой. Говорят: «баада ат-таир йабиду байдан» — «птица снесла яйцо», она — «баид»; яйцо для неё подобно детёнышу для животных; множественное число «байд» — «буйуд». Передают, что аль-Джахиз составил книгу о том, что откладывает яйца и что рождает живых детёнышей из животных, и подробно расписал это; тогда один бедуин сказал ему: «Это всё можно собрать в двух словах: всякое ушастое рождает живых детёнышей, а всякое имеющее слуховой проход несёт яйца». Привёл это аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
[Замечание]: сказано в «Аль-Фатх»: возникла трудность с выражением о курице и яйце в связи со словами в риваяте аз-Зухри: «подобно тому, кто приводит в дар (хады)», — ведь хады не бывает ни из курицы, ни из яйца.
Кади Ийяд, следуя Ибн Батталю, ответил, что когда слово присоединяется к предыдущему по союзу, оно получает его значение по форме выражения, и это относится к «иттиба» (следование по форме), подобно выражению: «вооружённый мечом и копьём».
Ибн аль-Мунайир возразил на это в «Хашия», сказав, что условием «иттиба» является отсутствие явного повторения слова во втором члене, так что нельзя сказать «вооружённый мечом и вооружённый копьём». По всей видимости, это относится к разряду «мушакала» (уподобление по форме), и на это указал Ибн аль-Араби, говоря: это относится к называнию вещи именем того, что с ней сопряжено.
Ибн Дакык аль-Ыд сказал: его слово («принёс яйцо»), а в другом риваяте «подобно тому, кто приводит в дар», указывает на то, что под приближением подразумевается именно приведение в дар (хады), из чего вытекает, что слово «хады» применяется к подобному этому; тогда, если человек обязал себя принести хады, достаточно ли этого или нет? Конец цитаты.
Достоверное мнение у шафиитов — второе (что не достаточно), и то же у ханафитов и ханбалитов; и это основывается на вопросе, следует ли обету путь допустимого шариатом действия или его обязательного действия. По первому мнению достаточно наименьшего из того, чем совершается приближение к Аллаху, а по второму — это относится к наименьшему из того, чем совершается приближение из того же рода. Достоверное мнение также подкрепляется тем, что под «хады» здесь подразумевается милостыня (садака), на что указывает выражение «приближение» (такарруб). И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(«Когда же вышел имам») то есть со своего места, — в этом указание на то, что имаму подобает иметь особое место, куда он удаляется перед тем, как подняться на минбар, из уважения к его положению, сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах).
(«Присутствовали ангелы») — слово «даль» с фатхой и с кясрой, оба варианта известны, но фатха более правильна и распространена, и с ней пришёл Коран: сказал Всевышний: «А когда присутствуют при разделе» (ан-Ниса, 8), сказал ан-Навави (да помилует его Аллах). А в «Аль-Камус» сказано: «хадара», подобно «насара» и «алима», «худур» и «хадара» — противоположность «отсутствовал», подобно «ихтадара» и «тахаддара», и слово переходное, говорят «хадараху» и «тахаддараху». Конец цитаты.
Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «Хадарту маджлиса-ль-кады» («хузурын») — от глагола «када'а» (قعد): «шахидтуху» (присутствовал при нём, свидетельствовал); «хадара-ль-гаиб хузурын» — вернулся из отлучки; «хадарати-с-салят» — она «хадира» (наступившая), а изначально говорится: «хадара вакту-с-салят» (наступило время молитвы); «аль-хадар» (بفتحتين, с двумя фатхами) — противоположность бедуинской (кочевой) жизни, оседлость; относительное имя от него — «хадарий», по своей форме; «хадара» — жил в оседлости (в городе); «аль-хидара» (بفتح الحاء وكسرها, с фатхой и кясрой над «ха») — оседлая жизнь; «хадарани каза» — пришло мне на память; «хадараху-ль-мавт» и «ихтадараху» — смерть приблизилась к нему, и он в агонии, он — «махдур» и «мухтадир» (بالفتح, с фатхой); «калламтуху би-хадрати фулян» — то есть в его присутствии; «хадрату-ш-шай'» — его двор и близость к нему; «калламтуху би-хадари фулян» (وزان سببٍ — по образцу слова «сабаб») — диалектная форма; «би-махдарихи» — то есть в его присутствии, на его глазах; «хадирату-т-тамр» — гумно (место сушки финиковых плодов).
И говорят «хадира фулян» (بالكسر, с кясрой) — это диалектная форма, а на употребление настояще-будущего времени с даммой согласны все безусловно; и по аналогии кясра прошедшего времени должна была бы соответствовать фатха настояще-будущего времени, но употребляется форма с даммой при кясре прошедшего времени как отклонение от правила, и это называется смешением двух диалектов». Конец цитаты.
Его слово («слушают поминание») — то есть проповедь; предложение находится в положении винительного падежа как обстоятельство состояния (хал) от слова «ангелы»; а под ангелами здесь подразумеваются не хранители (записывающие деяния), а те, чья обязанность — записывать присутствующих на пятничной молитве, как сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
В «Аль-Фатх» сказано: относительно его слова «когда имам выходит, ангелы присутствуют, слушая поминание», аль-Маварди сделал вывод, что имаму не рекомендуется приходить рано; он сказал: имам входит в мечеть через ближайшую к минбару дверь. Но то, что он сказал, не является явным (очевидным), поскольку возможно совместить оба положения так, чтобы имам приходил рано, но не выходил из отведённого ему в мечети места, кроме как когда наступит время, — либо это относится к тому, у кого нет отведённого места.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: так в «Аль-Фатх» было подвергнуто критике упомянутое умозаключение аль-Маварди, но, по-моему, то, что он вывел, — очевидно, и нет смысла его критиковать; вдумайся в это, и Аллах Всевышний знает лучше.
В риваяте аз-Зухри от Абу Абдуллаха аль-Агарра, который приведён далее, добавлено: «Когда имам садится, они сворачивают свитки и приходят слушать поминание», — как будто начало сворачивания свитков совпадает с началом выхода имама, а окончание — с его вступлением на минбар, и это есть начало их слушания поминания.
А под поминанием подразумевается то, что содержится в проповеди из наставлений и прочего, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь [4/1964] (850), аль-Бухари в «Аль-Джума'а» (881), Абу Дауд в «Ат-Тахара» (351), ат-Тирмизи в «Ас-Салят» (499), ан-Насаи в «Аль-Джума'а» (1388), Малик в «Аль-Муватта» (1/105), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/460), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1909), аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (1063), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение побуждения к купанию в пятницу, его достоинства, и достоинства раннего прихода к ней; и что упомянутое достоинство достигается только при совмещении их обоих, и на это следует относить то, что упомянуто безусловно в прочих риваятах о вытекающем из раннего прихода достоинстве без ограничения купанием.
2 — (в их числе): разъяснение того, что степени людей в достоинстве соответствуют их делам, и что малая часть милостыни не является презираемой в шариате.
3 — (в их числе): разъяснение того, что приближение к Аллаху верблюдом предпочтительнее приближения быком, и это по единогласному мнению относится к жертвоприношению хадия (хадй), а относительно жертвенных животных (адахи) есть разногласие, и большинство считает, что то же самое относится и к ним.
Зейн Ибн аль-Мунайир сказал: Малик различил между двумя видами приближения по различию их целей; поскольку основа установления законности жертвоприношения (адаха) — напоминание о истории с закалываемым (сыном Ибрахима), который был выкуплен бараном, а цель хадия — облегчение положения бедняков, чему соответствуют крупные животные (верблюды).
4 — (в их числе): на основании этого сделан вывод, что пятничная молитва действительна до зенита, как об этом разногласии будет упомянуто вскоре, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно времени, в которое рекомендуется отправляться на пятничную молитву:
Прекрасно исследовал этот вопрос имам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах), сказав: учёные разошлись во мнениях относительно этого часа на два мнения:
[Первое]: что он приходится на начало дня, и это известное мнение в мазхабе аш-Шафии, Ахмада и других.
[Второе]: что это доли шестого часа после зенита, и это известное мнение в мазхабе Малика, которое избрали некоторые шафииты, приводя в его пользу два довода:
Первый: что «равах» (отправление вечером) бывает только после зенита, и оно противоположно «гудувв» (отправлению утром), которое бывает только до зенита; Аллах Всевышний сказал: «Утренний переход её равнялся месяцу пути, и вечерний переход её равнялся месяцу пути» [Саба: 12]; аль-Джаухари сказал: и не бывает это иначе как после зенита.
Второй довод: что предшественники были самыми усердными в стремлении к добру, но они не отправлялись на пятничную молитву с восхода солнца; и Малик отрицал раннее прибытие на неё в начале дня, говоря: мы не застали жителей Медины поступающими так.
А приверженцы первого мнения приводят в качестве доказательства хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ: «В пятничный день двенадцать часов»; они говорят: известные часы — это те часы, которых двенадцать, и они двух видов: часы уравнительные (тадилийя) и часы временные (заманийя); они говорят: на это указывает то, что Пророк ﷺ довёл счёт часов только до шести и не превысил их; а если бы час был маленькой долей того часа, в который совершается пятничная молитва, он не ограничился бы шестью долями, в отличие от случая, когда под ним подразумеваются известные часы, ибо когда заканчивается шестой час и наступает седьмой, имам выходит, свитки сворачиваются, и никому больше не записывается приближение (курбан), как это ясно упомянуто в «Сунан Абу Дауд» из хадиса Али (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ: «Когда наступает пятничный день, шайтаны выходят со своими знамёнами на рынки и бросают в людей отвлекающими делами (тарабис, или рабаис), удерживая их от пятничной молитвы; а ангелы выходят и садятся у дверей мечетей, записывая человека за час, и человека за два часа, до тех пор, пока имам не выйдет».
Абу Умар ибн Абд аль-Барр сказал: учёные разошлись относительно этих часов; одна группа из них сказала: имеются в виду часы от восхода солнца и его сияния, и предпочтительным у них является раннее прибытие на пятничную молитву в это время; это мнение ас-Саури, Абу Ханифы, аш-Шафии (да помилует их Аллах) и большинства учёных, более того, все они рекомендуют раннее прибытие на неё. Аш-Шафии сказал: если бы кто-то пришёл рано на неё после утренней молитвы (фаджр) и до восхода солнца, это было бы хорошо. И аль-Асрам передал, что было сказано Ахмаду ибн Ханбалю: Малик ибн Анас говорил, что не подобает совершать «тахджир» (полуденное прибытие) рано в пятничный день, — на что Ахмад ответил: это противоречит хадису Пророка ﷺ, и сказал: пречист Аллах, к чему он пришёл в этом, тогда как Пророк ﷺ говорит: «подобен приносящему в жертву верблюда».
Он сказал: что же касается Малика, то Йахья ибн Умар передал от Харамалы, что он спросил Ибн Вахба о толковании этих часов — идёт ли речь о раннем времени с начала часов дня, или же имеются в виду часы отправления (равах)? Ибн Вахб ответил: я спросил об этом Малика, и он сказал: то, что приходит мне в сердце, — что он имел в виду один час, в котором заключены эти доли часов: кто отправился с начала этого часа, или второй его доли, или третьей, или четвёртой, или пятой, или шестой; а если бы это было не так, то пятничная молитва не совершалась бы, пока день не достигнет девяти часов во время послеполуденной молитвы (аср), или около того.
Ибн Хабиб отвергал это мнение Малика и склонялся к первому мнению. Он говорил: это мнение Малика представляет собой искажение в толковании хадиса и невозможно с нескольких сторон. Он говорил: на то, что невозможно вместить несколько часов в один час, указывает то, что солнце начинает склоняться лишь в шестой час дня, а это время азана и выхода имама для произнесения проповеди. Это указывает на то, что часы, упомянутые в этом хадисе, — это известные часы дня. Он начал с первого часа дня, сказав: «Кто отправился в первый час, тот подобен принёсшему в жертву верблюда». Затем он сказал о пятом часе — яйцо, после чего тахджир прекращается и наступает время азана. Смысл хадиса ясен по своей формулировке, однако он [Малик] искажён относительно своего истинного места и растолкован неверным толкованием — тем, чего быть не может. Толкователь [Малик] отвратил людей от того, к чему их побуждал Посланник Аллаха ﷺ, — от раннего выхода с начала дня, и утверждал, что всё это сходится лишь в один час, близкий к склонению солнца. Он сказал: и пришли сообщения о раннем выходе на пятничную молитву с начала дня, и мы привели это в соответствующем месте книги «Ясность сунн» с достаточным разъяснением. Всё это — слова Абд аль-Малика ибн Хабиба.
Затем Абу Умар возразил ему, сказав: это несправедливое нападение [Ибн Хабиба] на Малика (да помилует его Аллах), ведь он сам высказал то мнение, которое затем отверг, назвав его неверным толкованием и искажением. А то, что сказал Малик, подтверждается достоверными сообщениями, переданными имамами, и подтверждается также практикой жителей Медины, известной ему; а это относится к тому, в чём допустимо приводить в качестве довода [устойчивую] практику, поскольку это дело повторяется каждую пятницу и не остаётся скрытым от большинства учёных.
Среди сообщений, на которые ссылается Малик, — то, что передал аз-Зухри от Саида ибн аль-Мусайиба, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Когда наступает пятница, у каждой из дверей мечети встают ангелы, записывающие людей — первого за первым; тот, кто отправился рано на пятничную молитву, подобен принёсшему в жертву верблюда, следующий за ним — подобен принёсшему в жертву корову, следующий за ним — подобен принёсшему в жертву барана», — и так до упоминания курицы и яйца, — «а когда имам сядет [на минбар], свитки сворачиваются, и они слушают проповедь». Он сказал: разве ты не видишь, что содержится в этом хадисе? Ведь он сказал: «записывающие людей первого за первым, тот, кто отправился рано на пятничную молитву, подобен принёсшему в жертву верблюда, затем следующий за ним», — и назвал первого «мухаджжиром». А это слово взято от «хаджира» и «тахджира», и это указывает на время выхода на пятничную молитву, а не на время восхода солнца, ибо это время не является ни хаджирой, ни тахджиром. В хадисе сказано: «затем следующий за ним, затем следующий за ним», — без упоминания часа. Он сказал: путей передачи с этой формулировкой много, они упомянуты в «ат-Тамхиде». В некоторых из них: «Поторопившийся на пятничную молитву подобен принёсшему в жертву верблюда»; в большинстве из них: «Мухаджжир подобен принёсшему в жертву забиваемое животное» и так далее. А в некоторых из них есть указание на то, что отправившегося на пятничную молитву в начале часа он сделал подобным принёсшему в жертву верблюда, и в конце этого часа так же; а в начале второго часа — подобным принёсшему в жертву корову, и также в конце его.
Некоторые из последователей аш-Шафии сказали: Пророк ﷺ своими словами «мухаджжир, [отправляющийся] на пятничную молитву, подобен принёсшему в жертву верблюда» не имел в виду отправляющегося в жаркий полуденный час, а имел в виду оставляющего свои дела и занятия, устремления обитателей этого мира, ради выхода на пятничную молитву, — он подобен принёсшему в жертву верблюда. Это взято от слова «хиджра» — оставление родины и переход в другое место, отчего и названы «мухаджирун». Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: я предпочитаю раннее прибытие на пятничную молитву, и на неё следует приходить только пешком. Всё это — слова Абу Умара (да помилует его Аллах).
Учёный Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал: отрицание раннего выхода с начала дня основывается на трёх моментах: первый — на слове «раваах» [«отправление»], [утверждая], что оно бывает только после склонения солнца; второй — на слове «тахджир», которое бывает лишь в хаджиру, время сильного жара; третий — на практике жителей Медины, которые не приходили с начала дня.
Что касается слова «раваах», то нет сомнения, что оно применяется к движению после склонения солнца, но это бывает большей частью тогда, когда оно сочетается со словом «гудувв» [«утренний выход»], как в словах Всевышнего: «Утренний путь его составлял месяц, и вечерний путь его составлял месяц» (Саба, 12), и словах Пророка ﷺ: «Кто выходит в мечеть утром и вечером, Аллах приготовит ему угощение в Раю каждый раз, когда он выходит утром или вечером», и словах поэта: «Мы уходим вечером и выходим утром по своим нуждам, а нужды живущего никогда не кончаются». Однако слово «раваах» может применяться и в значении простого ухода и движения, и это бывает, когда оно употребляется отдельно, без сочетания со словом «гудувв». Аль-Азхари в «ат-Тахзибе» сказал: я слышал, как некоторые арабы использовали слово «раваах» для передвижения в любое время; говорят: «люди отправились», если они пошли, и точно так же говорят «выступили утром». Один из них говорит своему товарищу: «отправляйся», и, обращаясь к своим товарищам, говорит: «отправляйтесь», то есть: идите; а другой говорит: «не отправитесь ли вы?» И из этого — то, что пришло в достоверных, установленных сообщениях, где это слово имеет значение отправления на пятничную молитву и поспешности к ней, а не значение вечернего ухода.
Что же касается слов «тахджир» и «мухаджжир», то они от «хаджир» и «хаджира». Аль-Джаухари сказал: это середина дня при усилении жары; от этого говорят: «наступил хаджир дня». Имру аль-Кайс сказал: «Оставь её и развей заботу о ней на выносливой, быстроходной [верблюдице], когда день застынет [в зените] и наступит зной». Говорят: «мы пришли к нашим домочадцам мухаджжирин», то есть во время хаджиры; а «тахджир» и «тахаджжур» — это движение в хаджиру. Вот чем подтверждается мнение жителей Медины.
Другие сказали: рассуждение о слове «тахджир» подобно рассуждению о слове «раваах», ведь оно применяется также в значении раннего выхода. Аль-Азхари в «ат-Тахзибе» сказал: Малик передал от Суммайя, от Абу Салиха, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы люди знали, что содержится в тахджире, они устремились бы к нему, обгоняя друг друга». А в другом восходящем хадисе [сказано]: «мухаджжир на пятничную молитву подобен принёсшему в жертву верблюда». Он сказал: многие люди считают, что «тахджир» в этих хадисах — производная форма от «хаджира», времени склонения солнца, но это ошибка. А правильное [понимание] — то, что передал Абу Дауд аль-Масахифи от ан-Надра ибн Шумайля, который сказал: «тахджир» на пятничную молитву и на прочее — это ранний выход и поспешность в любом деле. Он сказал: я слышал, как аль-Халиль говорил это, разъясняя данный хадис. Аль-Азхари сказал: и это верно, таков язык жителей Хиджаза и соседствующих с ними [племён] Кайс.
Лабид сказал: «Домочадцы отправились рано после того, как они [уже] выступили с утра, — но ни поддерживает с ним связь Сальма, ни оставляет». Он сочетал «хаджр» с ранним выходом; а «раваах» у них — это уход и движение; говорят: «люди отправились», если они поспешили и прошли [где-то], в любое время, когда бы это ни было. А слова Пророка ﷺ: «Если бы люди знали, что содержится в тахджире, они устремились бы к нему, обгоняя друг друга», — этим он имел в виду раннее выступление на все молитвы, то есть отправление на них в начале их времени.
Аль-Азхари сказал: а прочие арабы говорят: «человек совершил тахджир», если он вышел во время хаджиры; и Абу Убайд передал от Абу Зайда: «человек совершил тахджир», если он вышел в хаджиру, — он сказал: а это середина дня. Затем аль-Азхари сказал: мне продекламировал аль-Мунзири в том, что он передал от Салаба, от Ибн аль-Аʻраби в его «Редкостях»: Джиʻсана ибн Джаввас ар-Рабаʻи сказал о своей верблюдице:
«Помнишь ли ты мою клятву и мой обет, в те времена, когда ты была на равнине аль-Джафр? Когда ты была быстрой в беге, резвой на скачках — на мне [лежит обет], если ты не поднимешься с моим грузом, отмеренным в сорок [мер], определённых по мере халидийской, а не по саʻ Хаджра, — и будешь сопровождать верблюдиц в пути, которые выступают рано, спеша с рассветным зноем, затем идут всю их ночь и мчатся, пересекая просторы пыльных долин, — так, как купец сворачивает купеческие ткани».
Аль-Азхари сказал: «выступают рано с рассветным зноем» означает: выступают рано, во время предрассветных сумерек.
Что же касается того, что жители Медины не отправлялись на пятничную молитву в начале дня, то это лишь предел их практики во времена Малика (да помилует его Аллах), и это не является доводом, — даже с точки зрения тех, кто считает единогласное мнение жителей Медины доводом. Ведь в этом нет ничего, кроме оставления отправления на пятничную молитву с самого начала дня, а это по необходимости допустимо. Ведь бывает, что занятость человека своими делами, делами его семьи, его пропитанием и прочими делами его религии и его мирской жизни предпочтительнее его раннего выхода на пятничную молитву. И нет сомнения, что ожидание одной молитвы после другой и пребывание человека на месте своей молитвы, пока он не совершит следующую молитву, предпочтительнее, чем если он уйдёт и вернётся в другое время для второй молитвы, — как сказал ﷺ: «А тот, кто ждёт молитву, а затем совершает её с имамом, лучше того, кто совершает молитву, а затем уходит к своей семье»(1). И он сообщил, что «ангелы непрестанно молятся за него, пока он остаётся на месте своей молитвы»(2), и сообщил, что «ожидание молитвы после молитвы — это то, чем Аллах стирает грехи и возвышает степени» и что «это подобно стоянию на страже (рибат)»(3), и сообщил, что «Аллах хвалится перед Своими ангелами тем, кто исполнил обязательную молитву и сел, ожидая следующую»(4).
Это указывает на то, что тот, кто совершил утреннюю молитву, а затем сидит, ожидая пятничную, предпочтительнее того, кто уходит, а затем приходит к её времени. А то, что жители Медины и другие не поступают так, не указывает на то, что это нежелательно (макрух). Так же и с приходом на неё и с ранним выходом в начале дня. И Аллах знает лучше. Здесь заканчиваются слова Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах)(5), и это весьма ценное исследование.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал, что этим хадисом обосновывали, что пятничная молитва действительна и до полудня (зенита), как далее вскоре будет приведено разногласие по этому вопросу.
Он сказал: путь доказательства из него — деление часа на пять частей, а затем упоминание выхода имама следом за этим, причём его выход приходится на начало времени пятничной молитвы, что предполагает, что он выходит в начале шестого часа, а это — до полудня.
Ответ таков: ни в одном из путей передачи этого хадиса не упомянуто прибытие с самого начала дня. Возможно, первый час из них был отведён для подготовки — омовения и прочего, — а начало прихода приходится на начало второго часа. Так что этот час первый по отношению к приходу, но второй по отношению ко дню. Согласно этому, конец пятого часа — это начало полудня, и тогда затруднение снимается. На это указал ас-Сайдалани, толкователь «Мухтасара», сказав: начало раннего выхода приходится на подъём дня, то есть на начало утра (духа), которое есть начало полуденного жара (хаджира). Это подтверждается побуждением к раннему выходу (тахджир) на пятничную молитву. У прочих шафиитов по этому поводу два мнения, относительно предпочтения которых существует разногласие: одни говорят, что начало раннего выхода — восход солнца, другие — что это рассвет (заря), и это мнение предпочли многие. Но в этом есть спорный момент, ибо отсюда следует, что подготовка должна происходить до наступления рассвета, тогда как аш-Шафии сказал: омовение (гусль) достаточно совершить после рассвета, — что указывает на то, что предпочтительнее совершать его после этого.
Возможно также, что упоминание шестого часа передатчик просто не привёл. В риваяте Ибн Аджлана от Сумайй, у ан-Насаи, по пути ал-Лейса от него, встречается добавление, помещённое между курицей и яйцом, а именно «воробей», и за ним последовал Сафван ибн Иса от Ибн Аджлана; это передал Мухаммад ибн Абд ас-Салям аль-Хушани. У этого есть подтверждение из хадиса Абу Саида, приведённого Хумайдом ибн Занджавайхом в его «ат-Таргибе», с формулировкой: «...подобен приносящему в жертву верблюда, потом корову, потом овцу, потом высокую птицу, потом воробья», — и подобное этому в мурсале Тавуса, у Саида ибн Мансура.
У ан-Насаи также встречается в хадисе аз-Зухри, в риваяте Абд аль-Аля от Мамара, добавление «утка» между бараном и курицей, но Абд ар-Раззак противоречит ему, а он более надёжен, чем он, в передаче от Мамара, и он не упомянул её.
Согласно этому, выход имама приходится на завершение шестого часа. Всё это построено на том, что под часами подразумевается то, что приходит на ум по обычному пониманию их. Но в этом есть спорный момент, ибо если бы это было подразумеваемым, дело различалось бы в зимний и летний день, поскольку день заканчивается при укорачивании до десяти часов, а при удлинении — до четырнадцати. Это затруднение принадлежит аль-Каффалю, и на него ответил кади Хусейн тем, что под часами подразумевается то, число чего не меняется с удлинением и укорачиванием (дня), так что день — двенадцать часов, но каждый из них увеличивается и уменьшается, и ночь — так же. Это называется у знатоков определения времени «часами горизонта» (аль-афакиййа), а те — «выравненными» (ат-тадилиййа).
Абу Дауд и ан-Насаи передали, и аль-Хаким подтвердил достоверность, хадис от Джабира (да будет доволен им Аллах) как восходящий: «День пятницы — двенадцать часов», и хотя это не приведено в хадисе о раннем выходе, но этим можно опереться в понимании смысла часов.
Некоторые сказали: под часами подразумевается разъяснение степеней тех, кто выходит рано, от начала дня до полудня, и что они делятся на пять. Аль-Газали проявил смелость и разделил их по своему усмотрению, сказав: первый — от рассвета до восхода солнца, второй — до его подъёма, третий — до его распространения (света), четвёртый — до того, как ноги начинают жечь (от жары), пятый — до полудня.
Ибн Дакык аль-Ид возразил ему тем, что более правильно относить это к известным часам, иначе не имело бы смысла упоминание именно этого числа, поскольку степени очень различны.
Наиболее предпочтительный из ответов — первый, если добавление Ибн Аджлана не является сохранённым (махфуз); а если оно сохранено, то оно и является опорным.
Маликиты, кроме немногих из них, и некоторые шафииты разрешили это затруднение тем, что под пятью часами подразумеваются тонкие промежутки времени, первый из которых — заход солнца в зенит (зеваль), а последний — усаживание проповедника (хатыба) на минбар.
Они обосновывали это тем, что слово «час» (сааа) применяется к неопределённому отрезку времени, — говорят: «Я пришёл в такой-то час», — а также тем, что слова в хадисе «затем отправился» (равах) указывают на то, что начало отправления на пятничную молитву — с полудня, поскольку истинное значение «раваах» — от полудня до конца дня, а «гудувв» — от начала дня до полудня.
Аль-Мазари сказал: Малик держался буквального значения слова «раваах», а в отношении слова «час» допустил переносное значение; другие же поступили обратно. Конец цитаты.
Аль-Азхари отверг мнение того, кто утверждал, что «раваах» не бывает иначе, кроме как после полудня, и передал, что арабы говорят «раха» во все времена дня в значении «пошёл, отправился», сказав: это язык жителей Хиджаза. Абу Убайд в «аль-Гарибайн» передал нечто подобное.
Хафиз сказал: в этом — возражение аз-Зайну Ибн аль-Мунайиру, который безусловно утверждал, что «раваах» никоим образом не употребляется в значении прохождения в начале дня, и который сказал, что употребление «раваах» в значении «гудувв» не было услышано и нет доказательства, указывающего на это.
Он сказал: далее я не видел выражения «раваах» в каком-либо из путей передачи этого хадиса, кроме как в этом риваяте Малика от Сумайй. А Ибн Джурайдж передал его от Сумайй с формулировкой «отправился (гада)»; и Абу Салама передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) с формулировкой: «Спешащий на пятничную молитву подобен приносящему в жертву верблюда», — и Ибн Хузайма подтвердил её достоверность.
В хадисе Самуры (да будет доволен им Аллах) Посланник Аллаха ﷺ привёл пример пятничной молитвы в раннем выходе как режущего верблюда в жертву, — этот хадис привёл Ибн Маджа.
У Абу Дауда есть хадис от Али, восходящий: «Когда наступает день пятницы, шайтаны выходят со своими знамёнами на рынки, а ангелы выходят и садятся у дверей мечети, записывая одного человека за один час, а другого — за два часа», — этот хадис.
Совокупность этих хадисов указывает на то, что под «раваах» подразумевается «хождение, отправление».
Некоторые сказали: тонкость в выражении «раваах» — указание на то, что предполагаемое действие происходит именно после полудня, поэтому идущий на пятничную молитву называется «раих» («отправляющимся»), даже если время «раваах» ещё не наступило, — подобно тому, как направляющегося в Мекку называют «хаджем» (совершающим хадж).
Ахмад и Ибн Хабиб из маликитов резко отвергли то, что передавалось от Малика о нежелательности раннего выхода на пятничную молитву. Ахмад сказал: это противоречит хадису Посланника Аллаха ﷺ.
Некоторые маликиты также приводили в качестве доказательства слова в риваяте аз-Зухри: «Пример спешащего в жаркое время (мухаджжир)», поскольку это производное от «тахджир» — движения во время полуденного жара (хаджира).
На это отвечено, что здесь под «тахджир» подразумевается «раннее выступление» (табкир), как уже было передано об этом от аль-Халиля в разделе о временах молитвы.
Ибн аль-Мунайир сказал в «Хашии»: возможно, что это слово производно от «аль-хиджжир» (بالكسر وتشديد الجيم) — с кясрой и удвоенным «джим», что означает постоянное упоминание чего-либо. Говорят также, что оно происходит от «хаджара аль-манзиля» (покинул жилище), но это слабое мнение, поскольку масдаром от этого глагола является «аль-хаджр», а не «ат-тахджир».
Аль-Куртуби сказал: истина в том, что «тахджир» здесь происходит от «аль-хаджира» — хождения в жаркое время, и это применимо как к периоду до полудня, так и после него, поэтому в этом слове нет доказательства для Малика.
Ат-Турбушти сказал: время, когда день поднимается высоко и жар начинает нарастать, было отнесено к «хаджира» по преобладающему употреблению, в отличие от времени после полуденного склонения солнца, когда жар, напротив, начинает убывать.
Из того, что указывает на употребление ими слова «тахджир» применительно к началу дня, — стихи, которые привёл Ибн аль-Араби в своих «Навадир», процитировав некоего араба:
«Вы спешите (тухаджджируна) спешкой рассвета (тахджир аль-фаджр)».
Они также приводили в качестве доказательства то, что если бы «час» не был долгим, то пришедшие в него были бы равны между собой, тогда как доводы указывают на предпочтение пришедшего раньше, в отличие от случая, если бы мы сказали, что это лишь краткое мгновение.