«Я убил» (قَتَلْتُ), то есть: тот, кого я убил из числа душ. «И придёт разрывающий родственные связи» (وَيَجِيءُ الْقَاطِعُ), то есть разорвавший родство, «и скажет: из-за этого я разорвал» (فَيَقُولُ: فِي هَذَا قَطَعْتُ) — в форме действительного залога — «мою родственную связь. И придёт вор, и скажет: из-за этого была отрублена моя рука» (وَيَجِيءُ السَّارِقُ، فَيَقُولُ: فِي هَذَا قُطِعَتْ يَدِي) — в форме страдательного залога. Аль-Кари, да помилует его Аллах, сказал: если бы это было передано в форме действительного залога, то и это имело бы смысл, то есть: «я стал причиной отсечения моей руки». «Затем они оставляют это» (ثُمَّ يَدَعُونَهُ) — с фатхой на первой и второй букве, то есть: оставляют то, что изверг из себя земля — из сокровищ или руды, — «и не берут из этого ничего», то есть по причине отсутствия у них желания собирать имущество, поскольку Час приблизился и оборвались надежды на пребывание в этом мире. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор, да помилует его Аллах, в единственном числе (среди шести книг).
(Второй вопрос): о его выводе (такхридж):
Его привёл автор здесь [18/2341] (1013), ат-Тирмизи в «Книге смут» (2208), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (11/32), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/89), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6697). Пользы хадиса известны из вышеизложенного. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(19) — Глава о разъяснении того, что Аллах Всевышний принимает пожертвование из дозволенного заработка и увеличивает его
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[2342] (1014) — Передал нам Кутайба ибн Саид: передал нам Лейс от Саида ибн Абу Саида от Саида ибн Йасара, что он слышал, как Абу Хурайра говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Никто не подаёт пожертвование из дозволенного — а Аллах принимает только дозволенное, — чтобы Милостивый не взял его Своей правой рукой; и даже если это будет финик, он возрастёт на ладони Милостивого, пока не станет больше горы, подобно тому, как один из вас выращивает своего жеребёнка или верблюжонка».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Кутайба ибн Саид ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный, твёрдый [10] (умер 240) (упомянут во всех сборниках), уже упоминался в «Введении» 6/50.
2 — Лейс ибн Саад ибн Абд ар-Рахман аль-Фахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, правовед, известный имам [7] (умер 175) (упомянут во всех сборниках), уже упоминался в «Комментарии к введению» ч. 2, с. 412.
3 — Саид ибн Абу Саид Кайсан аль-Макбари, Абу Саад аль-Мадани, надёжный [3], умер около 120 года или немного раньше или позже (упомянут во всех сборниках), уже упоминался в «Книге веры» 36/250.
4 — Саид ибн Йасар, Абу аль-Хубаб аль-Мадани, надёжный, точный [3] (умер 117) или годом раньше (упомянут во всех сборниках), уже упоминался в «Молитве путника» 5/1614.
5 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), уже упоминался в «Введении» 2/4.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам автора, да помилует его Аллах.
2 — (Из них): что все его передатчики — передатчики (сборников) «джамаа».
3 — (Из них): что он мединский по цепочке, кроме его шейха, который багланиец, и Лейса, который египтянин.
4 — (Из них): что в нём передача табиина от табиина, и в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава тех, кто передал наибольшее число хадисов, передавший (5374) хадиса. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Саида ибн Йасара, что он слышал, как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не» (مَا) — отрицательная частица — «подаёт никто» (تَصَدَّقَ أَحَدٌ). Ар-Рагиб аль-Асфахани, да помилует его Аллах, сказал: пожертвование (садака) — это то, что человек отдаёт из своего имущества ради приближения к Аллаху, подобно закяту, однако изначально «садака» применяется к добровольному, а «закят» — к обязательному. Некоторые сказали: обязательное называется садакой, если его владелец стремится к искренности в своём поступке. Конец цитаты.
«Пожертвованием» (بِصَدَقَةٍ) — буква «ба» часто добавляется после отрицательной частицы «ма», после «лейса» и после «кана», отрицаемого частицей «лям», как сказал Ибн Малик в «Хуляса»:
«И после «ма» и «лейса» может присоединяться «ба» к сказуемому, и после «ля» и отрицания «кана» она также может присоединяться».
Его слово «из дозволенного» (مِنْ طَيِّبٍ), то есть халяльного; хотя слово «дозволенное» (тайиб) иногда применяется к тому, что приятно по природе, но здесь имеется в виду дозволенное (халяль).
В версии двух шейхов (аль-Бухари и Муслима): «кто подаёт пожертвование, равное финику, из дозволенного заработка» — то есть равное его стоимости, поскольку с фатхой (عَدْل) означает «подобное», а с кясрой (عِدْل) — «груз» (с кясрой первой буквы). Это мнение большинства. Аль-Фарра сказал: с фатхой — подобное из другого рода, а с кясрой — из того же рода. Некоторые сказали: с фатхой — равное по стоимости, а с кясрой — по внешнему виду. Басрийцы отвергли это разграничение, а аль-Кисаи сказал, что они означают одно и то же, подобно тому как слово «подобное» не меняется по смыслу. В этой версии у большинства передатчиков отмечено с фатхой. Конец цитаты.
Его слово «из дозволенного заработка» (من كسب طيّب), то есть ремесла, торговли, земледелия или иного, даже если это наследство или дарение. Хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, сказал: смысл слова «касб» (заработок) — это «заработанное», и под этим подразумевается более общее понятие, охватывающее как приобретение через труд, так и получение имущества без труда, как, например, наследство. Он упомянул именно «заработок», поскольку это наиболее распространённый способ приобретения имущества. А под словом «дозволенное» (тайиб) подразумевается халяльное, поскольку это качество заработка.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: «дозволенный заработок» в этом хадисе означает халяльный, подобно словам Всевышнего: «Расходуйте из благ того, что вы приобрели» (аль-Бакара, 267) и «Ешьте из благ того, чем Мы вас наделили» (аль-Бакара, 57) и других подобных. Изначальное значение слова «тайиб» — приятное по природе, затем оно стало применяться к дозволенному по Шариату. Конец цитаты.
Ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказал: его слово «из дозволенного заработка» — уточняющее определение к «равному финику», чтобы отличить его от заработка нечистого, запретного. Конец цитаты.
«А Аллах принимает только дозволенное» (وَلَا يَقْبَلُ اللهُ إِلَّا الطَّيِّبَ) — это вставное предложение между условием и следствием, подтверждающее сказанное ранее. В нём содержится указание на то, что дозволенное принимается. Ат-Тайби, да помилует его Аллах, сказал: это вставное предложение, пришедшее в форме ограничения между условием и следствием для усиления и подтверждения желаемого смысла относительно пожертвования. И когда заработок был ограничен словом «дозволенный», за этим последовало упоминание правой руки — из-за родства между ними в благородстве, поэтому его рука ﷺ использовалась для его омовения (в другом контексте). Конец цитаты.
Ас-Синди, да помилует его Аллах, сказал: это вставное предложение указывает на то, что за недозволенное нет награды, а не на то, что награда за него меньше этой награды, поскольку из ограничения можно было бы предположить, что оно является условием именно этой награды, а не награды в общем смысле, так что общая награда может быть получена и без него. Поэтому это предложение было упомянуто, чтобы устранить такое предположение. А смысл непринятия — то, что Он не награждает за это и не одобряет это. Конец цитаты.
Собиратель (составитель книги), да простит его Аллах Всевышний, говорит: его слово «а смысл непринятия... и т.д.» вызывает возражение, поскольку это является следствием смысла принятия, а не самим смыслом принятия. Правильно же, что принятие следует понимать в его явном значении, подобающем Аллаху (Возвышен Он), как на это указывает его слово «чтобы Милостивый не взял его... и т.д.», как будет разъяснено вскоре.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: Аллах не принимает пожертвование из запретного имущества потому, что оно не принадлежит тому, кто подаёт пожертвование, и ему запрещено распоряжаться им, а пожертвование им — это распоряжение им. Если бы оно было принято от него, то получилось бы, что оно одновременно и предписано, и запрещено с одной и той же стороны, а это невозможно. Кроме того, поедание запретного портит сердца, лишая их мягкости и искренности, поэтому такие деяния не принимаются. Указание хадиса на то, что оно не принимается, объясняется тем, что оно не является дозволенным, поэтому отсутствует соответствие между ним и дозволенным по его сущности. Конец цитаты.
«Чтобы Милостивый не взял его Своей правой рукой» (إِلَّا أَخَذَهَا الرَّحْمَنُ بيَمِينِهِ) — в этом содержится утверждение о наличии у Аллаха (Возвышен Он) правой руки в том виде, что подобает Его величию, и это истинное учение, на котором находились предшественники (саляф) этой общины. Полное разъяснение этого будет приведено в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
«(И даже если это была одна финиковая косточка)» — сказал ас-Синдий (да помилует его Аллах): «إن» здесь соединительная («васлиййа»); то есть: даже если милостыня была вещью незначительной. Конец цитаты.
«(То она увеличивается)», то есть эта милостыня возрастает, «(в Кисти Милостивого)» — в этом содержится утверждение атрибута «кисть» для Аллаха Всевышнего, как это подобает Его величию (Свят Он и Возвышен).
«(Пока не станет)» эта малая милостыня «(больше горы)», то есть по тяжести. В следующем риваяте: «пока не станет подобной горе или больше», а в риваяте Ибн Джарира: «пока с ней не явятся в День воскресения, а она больше горы Ухуд» — имеется в виду финиковая косточка. А в формулировке ат-Тирмизи: «пока кусок не станет подобным Ухуду». Подтверждение этому в Книге Аллаха (Свят Он и Возвышен): «Разве они не знали, что именно Аллах принимает покаяние от Своих рабов и берёт милостыни?» (сура «ат-Тауба», 104), и Его слово: «Разве они не знали, что именно Аллах принимает покаяние от Своих рабов и берёт милостыни?» (сура «ат-Тауба», 104), и Его слово: «Аллах уничтожает лихву и увеличивает милостыни» (сура «аль-Бакара», 276). В риваяте Ибн Джарира прямо указано, что чтение аята принадлежит словам Абу Хурайры, а в риваяте Абд ар-Раззака добавлено: «так раздавайте же милостыню».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: «Явное — что под её увеличением подразумевается, что сама она увеличивается в размере, чтобы стать тяжёлой на весах; но возможно, что это выражение относится к её награде». Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: первое предположение — верное, а что касается второго, то контекст хадиса удаляет его от истины, так что вдумайся, а Аллах Всевышний знает лучше.
«(Как выращивает любой из вас)» — это сравнение связано с опущенным [словом]: то есть Милостивый выращивает её так, как выращивает любой из вас и так далее. На это указывает риваят обоих шейхов [аль-Бухари и Муслима] и других с формулировкой: «затем Он взращивает её для её владельца, подобно тому, как выращивает любой из вас» и так далее.
«(Своего жеребёнка)» — с фатхой на «фа», даммой на «лям» и фатхой на удвоенном «уау»: то есть своего жеребёнка (мухр), а это, с даммой и сукуном, детёныш лошади в то время, когда его отделяют от матери (يُفلَى), то есть отлучают от груди. Сказано также, что это любой отлучённый детёныш из копытных, множественное число — أفلاء, как عدُوّ и أعداء, а женский род — فَلُوّةٌ с «ха», а слово الْفِلْوُ по образцу حِمْل — другой вариант того же. Абу Зейд сказал: если поставить фатху на «фа», то удваивают «уау», а если поставить кясру, то делают сукун на «лям», подобно جِرْوٍ.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: он привёл пример жеребёнком, который относится к благородному потомству, и который отлучается от груди, и который наиболее подготовлен к выращиванию по сравнению с остальным потомством, потому что благой заработок — один из лучших видов заработка человека, и он наиболее подготовлен к приросту и умножению, а нечистый заработок, то есть запретный, — наоборот. Сказал Аллах Всевышний: «Аллах уничтожает лихву и увеличивает милостыни» (сура «аль-Бакара», 276). Конец цитаты.
А в книге «аль-Мир'ат» сказано: он привёл пример жеребёнком, потому что тот растёт явным ростом, ведь владелец потомства неустанно заботится о нём и берёт на себя его выращивание, и потому что милостыня — это плод его деяния, а потомство больше всего нуждается в выращивании, когда оно только отлучено от груди; если за ним хорошо ухаживать и заботиться, оно доходит до предела совершенства, и таково же деяние сына Адама, особенно милостыня, которую тянет к себе скупость, за которую цепляется страсть, которую подстерегает показное лицемерие и которую портит природная склонность, так что она едва ли достигает Аллаха Всевышнего очищенной, не отмеченной изъянами, которые может исправить только взор Милостивого. Когда же раб раздаёт милостыню из благого заработка, будучи готовым к принятию, перед ней открываются врата милости, и взор Аллаха не переставая наделяет её качеством совершенства и восполняет ей долю награды, пока она не доходит через умножение до такой меры, при которой возникает соответствие между ней и тем деянием, которое было совершено первоначально, подобное соответствию между финиковой косточкой и горой. Так сказал ат-Турбушти.
«(Или своего телёнка [верблюжонка])» — «или» здесь выражает сомнение передатчика, а «фасиль» — с фатхой — детёныш верблюдицы, названный так потому, что его отделяют (يُفصَل) от матери; это форма فعيل в значении مفعول, множественное число فُصلان, с даммой или кясрой на «фа», а иногда множественное число فِصال, с кясрой, как сказано в «аль-Мисбахе».
В следующем риваяте встречается: «своего жеребёнка или свою молодую верблюдицу (кальюс)», а это молодая верблюдица. У ат-Тирмизи: «своего жеребёнка или своего мухра», у Абд ар-Раззака: «своего мухра или своего фасиля», в риваяте аль-Баззара: «своего мухра, или своего грудного детёныша, или своего фасиля», а у Ибн Хузаймы: «своего жеребёнка, или он сказал: своего фасиля» — и это даёт понять, что «или» выражает сомнение. Так сообщил [Ибн Хаджар] в «аль-Фатх», а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его приведении с иснадами:
Его привёл автор здесь [19/2342, 2343, 2344, 2345] (1014), аль-Бухари в «Книге закята» (1410), ат-Тирмизи в «Книге закята» (661, 662), ан-Насаи в «Книге закята» (2525) и в «аль-Кубра» (2304), Ибн Маджа в «Книге закята» (1842), Малик в «аль-Мувата» (2/995), аш-Шафии в своём «Мусанаде» (1/221–222), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (1154), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/331, 418, 431, 538), ад-Дарими в своём «Сунане» (1675), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2425), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (270), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/90), ат-Табарани в «аль-Аусат» (3/226), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (4/190–191), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1631, 1632), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из этого хадиса:
Среди них: указание на побуждение к раздаче милостыни из благого, то есть дозволенного имущества, потому что Аллах Всевышний благ и принимает только благое.
2 — Среди них: утверждение атрибута Аллаха Всевышнего в том, что Он благ (тайиб). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть свободен от изъянов и нечистот, и в этом смысле это подобно значению «Пресвятой» (аль-Куддус); сказано также, что это означает: восхваление Которого благо и Чьи имена сладостны для тех, кто их познал. Согласно этому, «Тайиб» — одно из Его прекрасных имён и входит в число тех, что взяты из Сунны, подобно «Прекрасный» и «Чистый», по мнению того, кто это передал и считал верным. Конец цитаты.
3 — Среди них: достоинство милостыни из дозволенного имущества, поскольку Милостивый принимает её хорошим приёмом.
4 — Среди них: утверждение атрибута «принятие» для Аллаха Всевышнего так, как подобает Его величию (Свят Он), и нельзя сказать, что это означает довольство и награду, потому что это было бы толкованием через сопутствующее следствие, а нет нужды переходить к иносказательному толкованию, поскольку нет текста, указывающего на это; напротив, «принятие» остаётся в своём явном значении, и из утверждения этого атрибута не следует уподобление творению, ведь принятие, утверждённое для Аллаха Всевышнего, отличается от принятия, утверждённого для творения: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (сура «аш-Шура», 11).
5 — Среди них: утверждение атрибута «правая рука» для Аллаха Всевышнего так, как подобает Его величию: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий».
6 — Среди них: утверждение атрибута «кисть» для Аллаха Всевышнего таким же образом.
7 — Среди них: указание на щедрость Аллаха Всевышнего по отношению к тому, кто раздаёт милостыню из благого имущества, поскольку Он взращивает её для него, пока одна финиковая косточка от своей огромности не станет подобна горе, как сказал Всевышний: «Аллах избирает Своей милостью, кого желает, и Аллах обладает великой щедростью» (сура «аль-Бакара», 105). А Аллах Всевышний знает лучше истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о высказываниях учёных относительно аятов и хадисов о атрибутах:
Знай, что истина, на которой стояли сподвижники (да будет доволен ими Аллах), последователи и те, кто следовал за ними с добродетелью, — это утверждение того, на что указывают аяты об атрибутах и достоверные хадисы, переданные от Посланника Аллаха ﷺ, в их явном значении, без уподобления, без сравнения по подобию, без отрицания и без иносказательного толкования, но так, как подобает Его величию, как сказал Аллах Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (сура «аш-Шура», 11).
Имам ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) сказал в своём «Джами‘» после того, как привёл хадис главы, следующее: «Немало учёных сказали об этом хадисе и о том, что напоминает его из риваятов о качествах [Аллаха], и о снисхождении Господа (Свят Он и Велик) каждую ночь на нижнее небо: «Эти риваяты достоверно установлены, в них верят, но не представляют образ и не спрашивают: как?» Так передаётся от Малика ибн Анаса, Суфьяна ибн Уяйны и Абдуллаха ибн аль-Мубарака, что они говорили об этих хадисах: «Оставляйте их без вопроса о том, как это [происходит]». Таково же мнение учёных из числа приверженцев сунны и общины.
Что же касается джахмитов, то они отвергли эти риваяты и сказали: «Это уподобление [Аллаха творениям]». Аллах Благословенный и Всевышний упомянул в разных местах Своей Книги руку, слух и зрение, но джахмиты подвергли эти аяты произвольному толкованию и разъяснили их не так, как разъясняли их учёные. Они сказали: «Аллах не создал Адама Своей рукой», и сказали: «Смысл руки — это лишь сила».
Исхак ибн Ибрахим сказал: «Уподобление возникает лишь тогда, когда говорят: «рука, подобная руке» или «подобная руке», «слух, подобный слуху» или «подобный слуху». Если сказать: «слух, подобный слуху» или «как слух» — вот это и есть уподобление. А если сказать так, как сказал Аллах: «рука», «слух», «зрение», не спрашивая «как», не говоря «подобный слуху» или «как слух», — это не будет уподоблением. И это соответствует словам Всевышнего (Свят Он и Велик): «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (сура «аш-Шура», 11)»». Здесь заканчиваются слова ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) — это освещающая речь и выверенное исследование.
Имам аль-Байхаки (да помилует его Аллах) привёл в «ас-Сунан аль-кубра» — после того, как привёл хадис: «Господь наш (Свободен Он от недостатков и Возвышен) снисходит каждую ночь на нижнее небо…» — от аль-Валида ибн Муслима, что он сказал: «Спросили аль-Аузаи, Малика, Суфьяна ас-Саури и аль-Лейса ибн Са‘да об этих хадисах, которые пришли о [мнимом] уподоблении. Они ответили: «Оставляйте их так, как они пришли, без [вопроса о том], каким образом [это происходит]»».
Он также привёл от Абу Дауда ат-Тайалиси, что тот сказал: «Суфьян ас-Саури, Шу‘ба, Хаммад ибн Зайд, Хаммад ибн Сальма, Шарик и Абу Аваана не определяли предел, не уподобляли и не представляли образ. Они передавали хадис, не говоря «как», а если их спрашивали, отвечали переданным преданием».
Он сказал: сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз, [передавая], что он слышал, как Абу Мухаммад Ахмад ибн Абдуллах аль-Музани говорил: «Хадис о снисхождении достоверно установлен от Посланника Аллаха ﷺ через достоверные пути, и в Коране пришло то, что подтверждает его, а именно слова Всевышнего: «И придёт твой Господь, и ангелы рядами» (сура «аль-Фаджр», 22). Снисхождение и приход — два качества, которые отрицаются в отношении Аллаха Всевышнего в смысле движения и перехода из одного состояния в другое; напротив, это два из качеств Аллаха Всевышнего, без уподобления. Свят Аллах Всевышний и превыше того, что говорят отвергающие Его качества и уподобляющие их [качествам творений], великим превосходством»». Здесь заканчиваются слова аль-Байхаки (да помилует его Аллах) — это выверенная речь и исправленное исследование.
Имам-толкователь, знаток хадиса аль-Багави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх ас-сунна» после того, как привёл хадис об Огне, где сказано: «...пока Господь величия не поставит Свою стопу», а в другой версии: «ногу», следующее: «Я говорю: стопа и нога, упомянутые в этом хадисе, — из качеств Аллаха (Свободен Он от недостатков и Возвышен), Который не имеет образа и не уподобляется [творениям]. Таково же всё, что пришло подобного этому в Книге и сунне, — как рука, палец, глаз, приход, прибытие. Веровать в них — обязательно, а удерживаться от углубления в них — необходимо. Наставленный на прямой путь тот, кто следует в отношении их путём предания [Аллаху вопроса], а углубляющийся в них — сбившийся с пути, отрицающий — отвергающий [качества], а представляющий образ — уподобляющий. Превыше Аллах того, что говорят притеснители, великим превосходством. «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (сура «аш-Шура», 11)»». Здесь заканчиваются слова аль-Багави (да помилует его Аллах) — это ценное исследование и приятное изложение.
Хафиз ад-Дахаби (да помилует его Аллах) сказал в своей книге «аль-Улув ли-ль-Алий аль-Гаффар» после того, как упомянул несколько аятов об утверждении [Аллаха на Троне] (истива) и возвышенности, следующее: «Если ты желаешь, о раб Аллаха, справедливости, то остановись при текстах Корана и сунны, затем посмотри, что сказали сподвижники, последователи и имамы толкования об этих аятах, и что они передали из воззрений предшественников...» — до его слов: «Мы придерживаемся правильного убеждения и твёрдого установления в том, что у Аллаха Всевышнего, освящено Его имя, нет подобного Ему, и что наша вера в то, что достоверно установлено из Его качеств, подобна нашей вере в Его священную сущность, поскольку качества следуют за тем, кому они присущи. Мы разумеем существование Творца и отличаем Его священную сущность от подобий, не разумея [Его] сущности. Так же и в отношении качеств: мы веруем в них, разумеем их существование и знаем их в общем, не разумея их [сущности], не представляя их образа и не уподобляя их качествам Его творений. Превыше Аллах того великим превосходством»». Здесь заканчивается искомое из слов хафиза ад-Дахаби (да помилует его Аллах) — это выверенное исследование и разъяснённая проверка.
Хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Фатхе»: «Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди сказал в своей книге о вероучении: «Аллах сообщил в Своей Книге, и достоверно установлено от Его Посланника ﷺ об истива, снисхождении, душе, руке, глазе, — и в отношении них не допускается ни уподобление, ни отвержение, ибо если бы не сообщение Аллаха и Его Посланника, разум не осмелился бы приблизиться к этой запретной области»».
Ат-Тыби сказал: «Это и есть достоверное мнение, и его придерживались праведные предшественники».
Другой [учёный] сказал: «Не передано от Пророка ﷺ, ни от кого-либо из его сподвижников достоверным путём ясное указание на обязательность толкования чего-либо из этого, ни запрет упоминания этого. Немыслимо, чтобы Аллах повелел Своему Пророку ﷺ передать то, что было ниспослано ему от его Господа, и ниспослал ему: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» (сура «аль-Маида», 3), а затем оставил бы этот раздел, не различив, что допустимо приписывать Ему, а что недопустимо, — при том что он побуждал к передаче от него словами: «Пусть присутствующий донесёт [это] отсутствующему», так что были переданы его слова, деяния, состояния, качества, и то, что делалось в его присутствии. Это указывает на то, что они [сподвижники] были согласны в вере в это так, как того желал от них Аллах, и на обязательности признания Его непричастности к подобию творениям по словам Всевышнего: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (сура «аш-Шура», 11). А кто после них обязал противоположное этому, тот пошёл против их пути. И у Аллаха Всевышнего — содействие»». Здесь заканчивается то, что упомянул хафиз в «аль-Фатхе» — это речь в высшей степени проверенная и справедливая, и не обращай внимания на то, что противоречит ей из толкования и отклонения.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из приведённых текстов этих великих имамов ясно, что истина заключается в утверждении качеств Аллаха (Свободен Он от недостатков и Возвышен) так, как это пришло в текстах Книги и достоверной сунны, без уподобления, без представления образа, без толкования и без отвержения, но так, как подобает Его величию (Свят Он и Велик). Это то, на чём единодушны предшественники и те из учёных Книги и сунны, кто шёл их путём и следовал их дорогой.
Что же касается того, что было передано в «аль-Фатхе» от аль-Мазири, аль-Кади Ияда, аз-Зайна ибн аль-Мунайира и других из их толкований хадиса главы такими толкованиями, которые отвергает явный смысл текста и которые противоречат тому, на чём были предшественники из вышеупомянутого утверждения качеств так, как они пришли, в подобающем Ему (Свят Он и Велик) значении, без углубления в толкование, — то это мнения, на которые не следует обращать внимания, поскольку они из того, что придумали более поздние учёные, противоречащие пути своих предшественников, который является истиной, достойной принятия и следования. «Что же остаётся после истины, кроме заблуждения?» (сура «Йунус», 32). И как хорошо сказал тот, кто сказал:
Всякое благо — в следовании тем, кто был прежде, и всякое зло — в новшестве тех, кто пришёл после.
«Господь наш, не дай уклониться сердцам нашим после того, как Ты вывел нас на прямой путь, и одари нас по милости Твоей, поистине, Ты — Податель даров» (Али Имран, 8). О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать за ней, и покажи нам ложь ложью и дай нам избегать её. О Аллах, Творец небес и земли, Знающий тайное и явное, Ты судишь между рабами Своими в том, в чём они расходились. Наставь нас на истину в том, в чём было разногласие, с Твоего дозволения, поистине, Ты наставляешь, кого пожелаешь, на прямой путь. Амин, амин, амин. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2343] (…) — (Рассказал нам Кутайба ибн Саид, рассказал нам Якуб, то есть ибн Абд ар-Рахман аль-Кари, от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Никто не подаёт в качестве садаки одну финиковую косточку (в другой версии: «финик») из благого приобретения, чтобы Аллах не принял её Своей правой рукой и не вырастил её, подобно тому, как каждый из вас растит своего верблюжонка или молодую верблюдицу, до тех пор, пока она не станет подобной горе или даже больше»).
Этот самый иснад приводился ранее в предыдущей главе.
Его слово (أَوْ قَلُوصهُ — «или свою молодую верблюдицу»): «или» указывает на сомнение передатчика. «Аль-кальус» — с фатхой над «каф» и даммой над «лям» — это молодая, крепкая верблюдица; это слово не применяется к самцу, как сказал ан-Навави (да помилует его Аллах).
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «аль-кальус» из верблюдов подобен «джарийа» (девушке) из женщин — то есть молодая (самка); множественное число — «кулус» (с двумя даммами), «килас» (с касрой) и «калаис». Конец цитаты.
Хадис приводится согласованно (аль-Бухари и Муслим), и его толкование, а также разбор содержащихся в нём вопросов, уже были даны полностью в предыдущем хадисе. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2344] (…) — (И рассказал мне Умайя ибн Бистам, рассказал нам Язид, то есть ибн Зурай, рассказал нам Раух ибн аль-Касим (ح), и рассказал мне это Ахмад ибн Усман аль-Авди, рассказал нам Халид ибн Махлад, рассказал мне Сулейман, то есть ибн Билял, — оба они передают от Сухайля с этим же иснадом. В риваяте Рауха: «...из благого приобретения, и Он кладёт её на её место», а в риваяте Сулеймана: «...и Он кладёт её на её место»).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — Умайя ибн Бистам аль-Айши, Абу Бакр аль-Басри, садук [10] (умер в 231 г.) (аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи), упоминался ранее в «Книге веры», 7/132.
2 — Язид ибн Зурай аль-Айши, Абу Муавия аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика, сабит) [8] (умер в 182 г.) (все шестеро), упоминался ранее в «Книге веры», 7/132.
3 — Раух ибн аль-Касим ат-Тамими аль-Анбари, Абу Гияс аль-Басри, надёжный, хафиз [6] (умер в 141 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге веры», 7/132.
4 — Ахмад ибн Усман аль-Авди, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный [11]. Передавал от своего отца и своего дяди Али ибн Хакима, Халида ибн Махлада и других.
От него передавали аль-Бухари, автор (Муслим), ан-Насаи, Ибн Маджа, Абу Хатим и Ибн Хузайма в своём «Сахихе».
Абу Хатим сказал: «садук». Ан-Насаи сказал: «надёжный». Ибн Хираш сказал: «был надёжным, справедливым». Аль-Укайли и аль-Баззар сказали: «надёжный».
Мутайин и другие сказали: умер в мухарраме 261 года, хотя есть и иные мнения.
5 — Халид ибн Махлад аль-Катавани, Абу аль-Хайсам аль-Куфи, садук, склонявшийся к шиизму, имеющий отдельные (не подтверждённые другими) передачи, из старших представителей [10] (умер в 213 г. или после этого) (аль-Бухари, Муслим — с оговоркой, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге веры», 65/367.
6 — Сулейман ибн Билял ат-Тайми, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад, или Абу Аюб аль-Мадани, надёжный [8] (умер в 177 г.) (все шестеро), упоминался ранее в «Книге веры», 14/160.
А «Сухайль» упомянут перед этим.
[Внимание]: этот риваят Рауха ибн аль-Касима от Сухайля привёл Абу Нуайм (да помилует его Аллах) в своём «Мустахрадже» (3/90), сказав:
(2269) — «И рассказал нам это Мухаммад ибн Исхак, рассказал нам аль-Хусайн ибн Мухаммад аль-Харрани, рассказал нам аль-Хусайн ибн Яхья аль-Арзи, рассказал нам Умайя ибн Бистам, рассказал нам Язид ибн Зурай, рассказал нам Раух ибн аль-Касим, от Сухайля, от его отца, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Поистине, раб не подаёт финик из благого приобретения так, чтобы положить его на своё место, чтобы Аллах не принял его Своей правой рукой, и затем Он неизменно продолжает растить его лучшим образом, каким кто-либо из вас растит своего верблюжонка, до тех пор, пока он не станет подобен огромной горе».
А что касается риваята Сулеймана ибн Биляля, то я не видел, чтобы кто-то его приводил, — это следует проверить. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2345] (…) — (И рассказал мне это Абу ат-Тахир, сообщил нам Абдуллах ибн Вахб, сообщил мне Хишам ибн Саад, от Зайда ибн Асляма, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, подобно хадису Якуба от Сухайля).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — Абу ат-Тахир, Ахмад ибн Амр ибн Абдуллах ибн ас-Сарх, упоминался ранее в предыдущей главе.
2 — Абдуллах ибн Вахб, упоминался ранее также в предыдущей главе.
3 — Хишам ибн Саад аль-Мадани, садук, у которого есть ошибки, был обвинён в склонности к шиизму, из старших представителей [7] (умер в 160 г. или до этого) (аль-Бухари — с оговоркой, Муслим, четверо), упоминался ранее в «Книге веры», 87/463.
4 — Зайд ибн Аслям аль-Адави, их вольноотпущенник, аль-Мадани, надёжный, знаток фикха, передающий с пропуском звена (мурсиль) [3] (умер в 136 г.) (все шестеро), упоминался ранее в «Книге веры», 36/250.