«Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт», что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ подобно риваяту Убайдуллы, и сказал: «и человек, чьё сердце привязано к мечети, — с того момента, как он выходит из неё, и до того, как вернётся в неё».
Передатчики этого иснада: шесть:
1 - Йахья ибн Йахья ат-Тамими — упомянут в прошлой главе.
2 - Малик ибн Анас — имам обители переселения (Медины), известный правовед, доказательство (худжжа) [7-е поколение] (умер в 179 г.), (Т) — упомянут в «Толковании введения», т. 1, с. 378.
3 - Абу Са‘ид аль-Худри — Са‘д ибн Малик ибн Синан (да будет доволен им Аллах), — упомянут в «Толковании введения», 2/470.
Остальные упомянуты ранее.
[Замечание]: этот риваят Малика от Хубайба приведён им в «аль-Муватта», где он сказал:
(1501) — «И передал мне со слов Малика, от Хубайба ибн Абд ар-Рахмана аль-Ансари, от Хафса ибн Асима, от Абу Са‘ида аль-Худри, или от Абу Хурайры, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Семерых укроет Аллах Своей тенью в день, когда не будет иной тени, кроме Его тени: справедливого правителя; юношу, выросшего в поклонении Аллаху; человека, чьё сердце привязано к мечети, — с момента выхода из неё до возвращения в неё; двоих, полюбивших друг друга ради Аллаха, — они собирались на этом и расставались на этом; человека, который вспомнил Аллаха в одиночестве, и его глаза наполнились слезами; человека, которого позвала обладательница знатности и красоты, а он сказал: «Я боюсь Аллаха»; и человека, который подал милостыню и скрыл её так, что левая рука не знала, что раздаёт правая»». Конец. И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(32) — (Глава о разъяснении того, что лучшая милостыня — это милостыня здорового скупца)
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, сказано:
[2382] (1032) — «Рассказал нам Зухайр ибн Харб, рассказал нам Джарир, от Умары ибн аль-Ка‘ка‘, от Абу Зур‘а, от Абу Хурайры, который сказал: пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ человек и сказал: о Посланник Аллаха, какая милостыня самая великая? Он сказал: «Чтобы ты подавал милостыню, будучи здоровым, скупым, страшась бедности и надеясь на богатство, и не откладывал до тех пор, пока, когда душа достигнет горла, ты скажешь: «Такому-то — то-то, и такому-то — то-то», хотя это уже принадлежало такому-то»».
Передатчики этого иснада: пять:
1 - Джарир ибн Абд аль-Хамид — упомянут недавно.
2 - Умара ибн аль-Ка‘ка‘ ибн Шубрума ад-Дабби аль-Куфи, надёжный (сика) [6-е поколение] (Аль-Джама‘а) — упомянут в «Книге веры», 1/108.
3 - Абу Зур‘а ибн Амр ибн Джарир аль-Баджали аль-Куфи, — говорят, что его имя Харим, или Амр, или иное, — надёжный (сика) [3-е поколение] (Аль-Джама‘а) — упомянут в «Книге веры», 1/106.
Остальные двое упомянуты в прошлой главе.
Тонкости этого иснада:
1 - («Из них»): что он из числа пятизвенных (хумасиййат) риваятов автора (да помилует его Аллах).
2 - («Из них»): что его передатчики — передатчики Аль-Джама‘а, кроме его непосредственного учителя, от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 - («Из них»): что он весь состоит из куфийцев, кроме его учителя, который багдадец.
4 - («Из них»): что в нём есть Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи многопередающих (мукассирин). И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («от Абу Хурайры, который сказал: пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ человек») — Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл указания на его имя, и есть вероятность, что это Абу Зарр (да будет доволен им Аллах), ибо в «Мусанаде Ахмада» передаётся от него, что он спросил: какая милостыня лучше? — но в ответе там: «усердие немощного, или тайна, переданная бедному», и так же передал ат-Табарани от хадиса Абу Умамы, что Абу Зарр спросил, и был дан ответ. Конец.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: эта вероятность, несомненно, далека от истины, ввиду различия ответов, поэтому очевидно, что спрашивающий здесь — не Абу Зарр (да будет доволен им Аллах). И Аллах Всевышний знает лучше.
(«И сказал: о Посланник Аллаха, какая милостыня самая великая?») — подлежащее и сказуемое, а в риваяте Ибн Фудайля от Умары, приводимом далее: «какая милостыня самая великая по награде», а в риваяте Абд аль-Вахида от Умары, приводимом далее: «какая милостыня наилучшая».
(«Он сказал») ﷺ — а в риваяте Ибн Фудайля: «Клянусь твоим отцом, я непременно сообщу тебе об этом» («чтобы ты подавал милостыню») — есть вероятность, что это с усилением буквы «ص» (тадад), и изначально это «تتصدق», где «т» после превращения было слито с «ص»; и есть вероятность, что это с облегчением «ص» и опущением одной из двух «т», а изначально — «تتصدق», как сказано в «аль-Хуласа»:
«То, что начинается двумя одинаковыми буквами, иногда сокращается до одной, как проясняют примеры».
И это в значении масдара (отглагольного имени), являясь сказуемым при опущенном подлежащем, то есть «это твоя милостыня», или подлежащим с опущенным сказуемым: то есть «твоя милостыня, когда ты здоров... и т. д., — лучший вид милостыни». И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Будучи здоровым») — предложение из подлежащего и сказуемого, стоящее в положении винительного падежа как обстоятельство состояния (хал), то есть «и при том, что ты здоров», а под «здоровым» в этом хадисе подразумевается тот, кто не впал в опасную болезнь, — так сказано.
(«Скупым») — определение к «здоровым», или второе сказуемое после первого; то есть «тот, чья природа — скупость из-за нужды в имуществе». Ибн аль-Малик сказал: его слово («скупым») — усиление и разъяснение к слову («здоровым»), ибо человек в состоянии здоровья бывает скупым. А в риваяте аль-Бухари в «Завещаниях»: «и ты здоров, жаден».
В «аль-Камус» сказано: «шухх» (с трёмя огласовками): скупость и жадность. Конец.
В «Лисан» сказано: «шухх» (с даммой) и «шахх» (с фатхой): скупость, причём форма с даммой более распространена. Говорят также, что это скупость с жадностью, а в хадисе: «Остерегайтесь скупости», и скупость — это крайняя степень жадности, она сильнее в удерживании, чем обычная жадность (бухль). Говорят также, что жадность (бухль) относится к отдельным вещам и случаям, а скупость (шухх) — общее понятие; говорят также, что жадность (бухль) — это в отношении имущества, а скупость (шухх) — известное и общее понятие. Конец. В «аль-Мисбах» сказано: «шахха-йашухху», по образцу «катала», а в другом наречии — по образцу «дараба» и «та‘иба», и он «шахих», а множественное число — «ашихха’» и «ашихха». Конец.
В «аль-Фатх» сказано: автор «аль-Мунтаха» сказал: скупость — жадность с жадностью же; автор «аль-Мухкам» сказал: «шухх» — с тремя огласовками буквы «шин», причём форма с даммой более распространена; автор «аль-Джами‘» сказал: как будто форма с фатхой относится к масдару (отглагольному имени), а с даммой — к имени. Конец.
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: скупость (шухх) шире, чем жадность (бухль), и как будто скупость — это род, а жадность — вид, и чаще жадность говорится об отдельных случаях, а скупость — общее понятие, подобное неотъемлемому качеству, идущему от природы. Он сказал: смысл хадиса таков: скупость преобладает в состоянии здоровья, и если человек скуп в этом состоянии, но всё же подаёт милостыню, то это более искренне по намерению и более велико по награде, в отличие от того, кто на грани смерти, потерял надежду на жизнь и видит, что имущество перейдёт к другим, — его милостыня в таком случае неполноценна по сравнению с милостынёй в состоянии здоровья и скупости, вызванной надеждой на продолжение жизни и страхом перед бедностью. Конец.
(«Страшась бедности») — то есть боясь, что, отдав имущество из своих рук, обеднеешь, — и это предложение — второе сказуемое после первого, или второе обстоятельство после первого, или самостоятельное предложение, приведённое для разъяснения состояния здорового скупца; смысл в том, чтобы говорить себе: не растрачивай своё имущество, чтобы не стать бедным и не нуждаться в людях.
(«И надеясь на богатство») — то есть уповая на него и стремясь к нему, говоря себе: «Оставлю своё имущество в доме, чтобы быть богатым, и чтобы иметь почёт среди людей благодаря ему».
Сказано в «Аль-Камус»: «аль-амаль» (по образцу «джабаль», «нажм», «шибр») — надежда, чаяние; множественное число — «амаль», и говорят «амалаху амлян» и «аммалаху» — надеялся на него. Конец цитаты. А в «Аль-Мисбахе» сказано: «амала» — «йамулу» — «амалян», из породы (баб) «талаба» — предвкушал, ожидал; и слово «аль-амаль» чаще употребляется в отношении того, достижение чего представляется отдалённым и труднодостижимым. Каб ибн Зухайр ибн Абу Сульма сказал (размер басит):
Надеюсь и чаю, что приблизится её любовь,
Но не думаю, что от тебя нам будет дарование.
И тот, кто вознамерился отправиться в путешествие в далёкую страну, говорит: «амальту-ль-вусуль» (я надеюсь достичь), а не говорит «тамита» (я жажду) — это слово употребляется лишь тогда, когда цель уже близка, ибо «тама'» (жажда, вожделение) бывает только в отношении того, достижение чего близко. А «раджа'» (упование) занимает промежуточное положение между «амаль» и «тама'», поскольку уповающий может опасаться, что желаемое им не осуществится, и поэтому это слово употребляется иногда в значении страха; и когда страх усиливается, слово употребляется в значении «амаль» — на это указывает бейт Каба ибн Зухайра, а иначе оно употребляется в значении «тама'». Итак, говорят «ана амилюн» (я надеющийся) и «хува ма'муль» (он тот, на кого надеются) — по формам действительного и страдательного причастий. А «аммальтуху тамилян» — усиленная и умножающая форма, которая употребляется чаще, чем облегчённая форма. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) говорит: здесь подходит значение «аль-амаль» как «раджа'» (упование, надежда), и Аллах Всевышний знает лучше.
В риваяте ан-Насаи: «тамулу-ль-'айш» (надеешься на жизнь), а «аль-'айш» (с фатхой, затем сукуном) означает «жизнь»; то есть надеешься на жизнь.
А выделены именно эти два состояния — надежда на богатство и страх перед бедностью — потому, что подача милостыни в этих двух состояниях сильнее противоречит душе (нафс).
Его слово («и не откладывай») — допускается здесь и джазм, если это понимать как запрет на откладывание, и раф', если это понимать как отрицание такового, что по смыслу равносильно строгому запрету; допускается также насб как продолжение к «чтобы ты подал милостыню».
Его слово («пока она не достигнет горла») — слово «хатта» (пока) указывает на предел (гайя), а местоимение в слове «дошла» относится к духу (руху), на что указывает контекст речи; и имеется в виду, что она приблизилась к достижению горла, ибо если бы она достигла его в действительности, завещание было бы недействительным, как и любое другое распоряжение умирающего.
А «аль-хулькум» — это горло; в «Аль-Мухассасе» от Абу Убайды передаётся, что это дыхательный путь, по которому проходит дыхание и кашель из внутренностей.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («пока не достигнет горла») означает «дух» (нафс), хотя о нём не было прямого упоминания, но на него указывает контекст, как сказал Всевышний: «Почему же, когда дух достигает горла...» [аль-Вакиа: 83], и смысл в том, что он приблизился к горлу, ибо если бы он достиг его, из него уже не исходило бы ни завещание, ни что-либо иное; а «аль-хулькум» — это горло. Конец цитаты.
Его слово («ты скажешь такому-то») — иносказательное указание на того, кому завещано; («так-то») — иносказательное указание на завещанное; и предложение, состоящее из подлежащего и сказуемого, является содержанием слов «ты сказал»; а смысл его слова («и такому-то так-то») подобен предыдущему. («О!») — частица, вводящая обращение и привлекающая внимание. («А ведь такому-то принадлежало») — предложение в положении обстоятельства (халь); то есть имущество, которым ты распоряжаешься в этом состоянии, уже стало принадлежать такому-то — наследнику, ибо две трети его — его право, а ты раздаёшь его целиком, — так как же это может быть принято от тебя? А «такой-то» — иносказательное указание на того, кому завещано.
Аль-Касталлани (да помилует его Аллах) сказал: то есть то, что было завещано, уже стало принадлежать наследнику, и он может отменить это, если по завещанию превышена треть, либо если завещано другому наследнику.
Сказано также: смысл в том, что имущество уже вышло из его полного распоряжения и владения и закрепилось за наследником, который может поступать с ним как пожелает; так что в его завещании нет большой награды и великой заслуги по сравнению с милостыней здорового и скупого человека.
Итоговый смысл хадиса таков: наилучшая милостыня — это та, которую ты подаёшь при жизни, будучи здоровым, испытывая нужду в имуществе, когда оно ещё принадлежит тебе и душа твоя скупится на него, говоря тебе: «не растрачивай своё имущество, чтобы не стать бедным», — а не в состоянии болезни и предсмертной агонии, ибо тогда имущество уже вышло из-под твоего распоряжения и связано с другими. То есть величайшая по награде милостыня — это та, что подаётся в состоянии нужды, ибо милостыня в этом состоянии сильнее противоречит душе, потому что в ней заключено усилие над душой в отношении отдачи имущества, которое является как бы близнецом духа, при наличии препятствующей скупости; и это возможно лишь от силы стремления к приближению к Аллаху ﷻ и от искренности намерения, а потому это более достойно и весомее по награде, чем всё прочее.
Сказано в «Аль-Фатхе»: его слово («я скажу: такому-то так-то, и такому-то так-то, а ведь такому-то принадлежало») — по всей видимости, это упомянуто в качестве примера. Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: первый «такой-то» и второй — те, кому завещано, а последний «такой-то» — наследник, поскольку он, если пожелает, может отменить завещание, а если пожелает — утвердить его.
Другой сказал: возможно, что под всеми тремя подразумеваются те, кому завещано, а слово «кана» (было) введено в третьем случае с указанием на предопределение этого для него.
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что первый — наследник, второй — тот, от кого наследство, а третий — тот, кому завещано.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что часть из этого — завещание, а часть — признание (икрар). И встречается в риваяте Ибн аль-Мубарака от Суфьяна у Аль-Исмаили: «ты сказал: сделайте для такого-то так-то, и раздайте в милостыню так-то».
А в хадисе Бусра ибн Джихаша — (Буср — с дамма над «ба» и сукуном над «син», а его отец — Джихаш — с касрой над «джим» и облегчением «ха» и заключительным «шин») — у Ахмада и Ибн Маджи, с достоверным иснадом, а формулировка принадлежит Ибн Мадже: «Пророк ﷺ плюнул в свою ладонь, затем положил свой указательный палец и сказал: Аллах говорит: как ты можешь ослабить Меня, сын Адама, когда Я создал тебя прежде из подобного этому? А когда твоя душа достигнет вот этого — и он указал на своё горло — ты скажешь: «я подам милостыню», но каково же время для милостыни?» А в риваяте Ахмада добавлено: «...пока Я не выровнял тебя и придал тебе стройность, и ты ходил между двумя одеждами (плащами), и земля от тебя издавала топот, и ты собирал (имущество) и отказывал (в нём другим), — а когда достигнешь ключиц, скажешь: такому-то так-то, и раздайте в милостыню так-то». Приведено это в «Аль-Фатхе», и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его приводит составитель здесь [32/2382, 2383 и 2384] (1032), и аль-Бухари в «Книге закята» (1419) и «Книге завещаний» (2748), и Абу Дауд в «Книге завещаний» (2865), и ан-Насаи в «Книге закята» (2542) и в «Книге завещаний» (2637) и в «Аль-Кубра» (2322 и 6438), и Ибн Маджа в «Книге завещаний» (2706), и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (9/54 и 55), и Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (7/106), и Ахмад в своём «Мусанаде» (2/231, 250, 415 и 447), и Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2454), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/104), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (8/105 и 125), и ат-Табарани в «Аль-Кабире» (9/92), и Абу Йала в своём «Мусанаде» (10/465 и 479), и Ибн Рахавайх в своём «Мусанаде» (1/214), и аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (4/189 и 190), и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1671), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — В том числе разъяснение ответа на вопрос спросившего, какая милостыня наилучшая, а именно — та, что подаётся в состоянии здоровья.
2 — В том числе указание на то, что болезнь ограничивает руку владельца в отношении части его имущества, и что его щедрость в имуществе во время болезни не смывает с него клеймо скупости; поэтому и поставлено условием, чтобы он был здоров телом и скупился имуществом, чувствуя в сердце его тяжесть из-за надежды на долгую жизнь и страха перед долгой бедностью.
3 — В том числе то, что немедленное совершение милостыни и выплата долга при жизни и в состоянии здоровья лучше, чем после смерти и в болезни, как на это указал Пророк ﷺ своим словом: «когда ты здоров, скупишься, надеешься на богатство и страшишься бедности», ибо в состоянии здоровья ему обычно трудно расстаться с имуществом из-за того, чем пугает его шайтан и что он ему представляет привлекательным — возможность долгой жизни и нужду в имуществе, как сказал Всевышний: «шайтан обещает вам бедность» [аль-Бакара: 268]. А кроме того, шайтан порой представляет ему привлекательной несправедливость в завещании или отказ от завещания, так что предпочтение немедленной милостыни оказывается несомненным.
Некоторые из первых поколений (саляф) сказали об одних из обладателей роскоши: они дважды ослушиваются Аллаха в своих имуществах — скупятся ими, пока они в их руках (то есть при жизни), и расточают их, когда те выходят из их рук (то есть после смерти)¹.
Ат-Тирмизи привёл с хорошим (хасан) иснадом, и Ибн Хиббан признал его достоверным, от Абу ад-Дарды, восходящим (марфу‘) хадисом, что он сказал: «Пример того, кто отпускает раба и подаёт милостыню при своей смерти, подобен примеру того, кто дарит подарок, когда уже насытился», — и это возвращается к смыслу хадиса главы.
Абу Дауд передал, и Ибн Хиббан признал достоверным, от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), восходящим (марфу‘) хадисом: «Если человек подаст милостыню одним дирхамом при своей жизни и здравии, это лучше для него, чем подать милостыню сотней при своей смерти». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
По непрерывной цепи передачи до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2383] (...) — (Передали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Ибн Нумайр, они сказали: передал нам Ибн Фудайль от ‘Умары от Абу Зур‘а от Абу Хурайры, он сказал: пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: о посланник Аллаха, какая милостыня по награде величайшая? И он сказал: «Клянусь твоим отцом, тебе непременно будет сообщено об этом: чтобы ты подавал милостыню, будучи здоровым и скупым, боясь бедности и надеясь на долгую жизнь, а не откладывал бы до тех пор, пока, когда душа достигнет горла, ты скажешь: этому — то-то, и этому — то-то, тогда как уже (это имущество) принадлежало такому-то»).
Передатчики этого иснада — их шестеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут ранее, за две главы до этой.
2 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, также упомянут ранее, за две главы до этой.
3 — (Ибн Фудайль) — это Мухаммад ибн Фудайль ибн Газван ад-Дабби, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, правдивый (садук), обвинённый в приверженности к шиизму [9] (умер в 195 г.) (‘А), упомянут в «Книге веры», 63/358.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово («клянусь твоим отцом, тебе непременно будет сообщено об этом») — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слово «ама» — это вводное слово, начинающее речь, а «твоим отцом» — это клятва и то, чем клянутся; речь о клятве отцом уже приводилась в «Книге веры»; а то, о чём клянутся, — это «тебе непременно будет сообщено», построенное в форме страдательного залога, то есть тебе непременно будет сообщено об этом, так что ты узнаешь это. Конец цитаты¹.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: можно сказать: он поклялся своим отцом, тогда как есть запрет клясться не Аллахом и клясться отцами; ответ таков, что запрет клятвы не Аллахом относится к тому, кто делает это намеренно, а это выражение, встречающееся в хадисе, произносится на языке без намерения, поэтому оно не является клятвой и не подпадает под запрет, как уже было разъяснено в «Книге веры». Конец цитаты², а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
(2) «Шарх ан-Навави» 7/124.