Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): то, что сказал Ийад — что у совершающего добровольный (пост) нет права разговляться — слабо, а верно то, что ему разрешено разговляться; это на основании хадиса: «Постящийся добровольно — сам себе повелитель: если пожелает, постится, а если пожелает, разговляется», а это хадис достоверный, вывели его Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи и другие, так что вникни, а Аллах Всевышний знает лучше.
4 — (Из их числа): в нём — побуждение к доброму общению и общению с людьми, соблюдению взаимной привязанности, доброму извинению при наличии причины к этому, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и в успехе моём — лишь от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(31) — (Глава о том, что говорит постящийся, если его оскорбили или с ним сражались)
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2703] (1151) — («Рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Суфьян ибн Уяйна от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), как риваят, сказал: «Если кто-либо из вас проведёт день, постясь, то пусть не говорит грубых слов и не проявляет невежества. А если кто-либо станет оскорблять его или сражаться с ним, то пусть скажет: «Я пощусь, я пощусь»»).
Передатчики этого иснада: пятеро.
Это тот же иснад, что был приведён перед этим в предыдущей главе.
Разбор хадиса:
(«от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), как риваят») — стоит в винительном падеже, управляемое подразумеваемым глаголом, то есть: «передаёт это как риваят», а предложение находится в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия, то есть: в состоянии, когда Абу Хурайра передаёт это от Пророка ﷺ путём передачи.
(«сказал») Пророк ﷺ:
(«Если кто-либо из вас проведёт день, постясь, то пусть не говорит грубых слов» (لا يرفث)) — с даммой на «фа» и с кясрой (в другом варианте чтения), а в форме прошедшего времени возможны все три огласовки. Подразумевается здесь под «рафас» — а это слово с фатхой на «ра» и «фа», затем «са» с тремя точками — непристойная речь; это слово применяется и к ней, и к половому сношению, и к тому, что предшествует ему, и к упоминанию его в разговоре с женщинами, либо безусловно. Возможно также, что подразумевается нечто более общее, чем всё это, — так сказано в «Фатх (аль-Бари)».
Его слово («и не проявляет невежества») — более общее, чем «не говорит грубых слов»: то есть пусть не совершает ничего из деяний невежественных людей, как крик, глупость и тому подобное. У Саида ибн Мансура, по пути через Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца: «пусть не говорит грубых слов и не спорит». Сказал аль-Куртуби: из этого не следует понимать, что в иные дни, помимо дня поста, дозволено то, что упомянуто; смысл в том, что запрет на это усиливается постом. Конец цитаты.
(«А если кто-либо станет оскорблять его или сражаться с ним») — а в риваяте аль-Бухари: «а если кто-либо станет ругать его или сражаться с ним», а в другом его риваяте: «а если кто-либо станет сражаться с ним или ругать его...», а в риваяте Абу Курры: «а если кто-либо оскорбит его, то пусть не разговаривает с ним», и подобное этому — в риваяте у Ахмада; а у Саида ибн Мансура: «а если кто-либо станет ругать его или спорить с ним», то есть препираться; а у Ибн Хузаймы: «не переругивайся, будучи постящимся, а если кто-либо станет ругать тебя, то скажи: «я пощусь», а если ты стоял, то сядь»; а у ан-Насаи, по хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах): «а если кто-либо проявит к нему невежество, то пусть не поносит его и не оскорбляет его».
(«то пусть скажет: «я пощусь, я пощусь»») — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): так это передано дважды, и разошлись во мнениях относительно смысла этого. Одни говорят: пусть говорит это языком вслух, так чтобы слышал его оскорбляющий и сражающийся с ним, и тогда это, как правило, удерживает его. Другие говорят: пусть не произносит это языком, а говорит это своей душе, чтобы удержать её от ответной ругани, драки и противостояния и оберечь свой пост от помех. А если совместить оба способа — это будет хорошо. Конец цитаты.
Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах): то есть пусть извинится перед оскорбляющим за то, что не отвечает ему тем же, объясняя, что его состояние не позволяет ему отвечать подобным образом, либо пусть напомнит самому себе, что он постится, чтобы это удержало его от ответа подобным образом. Так сказал ас-Синди.
А в «Фатх (аль-Бари)» сказано: все риваяты сходятся на том, что он говорит: «я пощусь», но одни упоминают это дважды, а другие ограничиваются одним разом.
И возникло затруднение по поводу явного смысла этого: форма «мафаала» (взаимного действия) подразумевает совершение действия с обеих сторон, а от постящегося не исходят те действия, на которые построен ответ, особенно сражение.
Ответ на это таков: под взаимным действием здесь подразумевается готовность к нему, то есть: если кто-то готов сражаться с ним или оскорблять его, то пусть скажет: «я пощусь», ибо, сказав это, он может добиться того, что тот отступится от него; а если тот будет упорствовать, он отталкивает его самым лёгким способом, затем более сильным, подобно тому, кто отбивается от напавшего на него. Это относится к тому, кто на самом деле стремится сразиться с ним. А если под его словом «сражаться с ним» подразумевается «оскорблять его» — ведь слово «убийство» (قتل) применяется и к проклятию, а проклятие входит в число видов оскорбления, и это подтверждается тем, что было приведено выше из различных выражений, ибо в итоге все они сводятся к оскорблению, — то смысл хадиса в том, что он не отвечает ему тем же самым, а лишь ограничивается словами: «я пощусь».
Разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под его словами: «то пусть скажет: «я пощусь»»: обращается ли он с этими словами к тому, кто говорит с ним таким образом, или произносит их про себя? Второго мнения твёрдо держался аль-Мутаваллий, и передал его ар-Рафии от имамов; а ан-Навави в «аль-Азкар» отдал предпочтение первому мнению; а в «Шарх аль-Мухаззаб» сказал: каждое из двух мнений хорошо, но сказать это языком — сильнее, а если совместить оба — будет хорошо. Из-за этого колебания аль-Бухари в своём заголовке главы сказал: «Глава о том, говорит ли он: «я пощусь», если его оскорбили?». А ар-Руяни сказал: если это Рамадан, то пусть скажет языком, а если иной пост — то про себя. А Ибн аль-Араби утверждал, что место разногласия — это добровольный пост, а в обязательном же он говорит это языком безусловно.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): очевидно, что он говорит это языком безусловно, ввиду безусловности текста, ведь в нём не различается обязательный пост и добровольный, а Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал: а что до повторения его слов «я пощусь», то это для усиления сдерживания — либо самого себя, либо того, к кому он обращается этими словами.
А аз-Заркаши передал, что смысл его слов «то пусть скажет: «я пощусь» дважды» таков: он говорит это один раз своим сердцем, а один раз — своим языком, и таким образом он извлекает пользу тем, что, сказав это сердцем, удерживает свой язык от ответа противнику, а сказав это языком, удерживает противника от себя.
На это последовало возражение, что «сказать» в собственном смысле относится к языку, и был дан ответ, что это не препятствует переносному значению.
[Замечание]: запрет постящемуся на непристойную речь, невежество, спор и оскорбления не является особым только для него, а всякий человек подобен ему в основном запрете на это, только для постящегося это более настоятельно. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него уповаем, и на Него полагаемся.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его источниках:
Вывел его (автор) здесь [31/2703] (1151), и (аль-Бухари) в «Посте» (1894), и (Абу Дауд) в «Посте» (2363), и (ан-Насаи) в «Посте» (4/163 и 164) и в «аль-Кубра» (3252 и 3253), и (Ибн Маджа) в «Посте» (1/539), и (Малик) в «аль-Муватта» (1/310), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (4/356), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (2/271), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (2/442), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/245 и 257 и 465), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2/165), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/226 и 227 и 228), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (3/240), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (8/205), и (Абу Яъла) в своём «Мусанаде» (11/144), и (ат-Табарани) в «аль-Авсат» (3/156) и «аль-Кабир» (10/129), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/269 и 270) и «ас-Сугра» (3/442) и «аль-Маарифа» (3/414), а его полезные выводы приведены в следующей главе, если пожелает Аллах Всевышний, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и в успехе моём — лишь от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(32) — (Глава о достоинстве поста)
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[2704] (…) - И передал мне Хармала ибн Йахья ат-Туджиби: сообщил нам Ибн Вахб: сообщил мне Йунус, от Ибн Шихаба: сообщил мне Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, что он слышал, как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: слышал я Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Сказал Аллах: всякое деяние сына Адама принадлежит ему, кроме поста — он для Меня, и Я воздаю за него. Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса».
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 - (Хармала ибн Йахья ат-Туджиби) абу Хафс аль-Мисри, правдивый передатчик [11-е поколение] (умер в 3-м или 244 г.) (передавали Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа), упомянут ранее во «Введении» 3/14.
2 - (Ибн Вахб) — это Абдуллах аль-Кураши, их вольноотпущенник, абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, подвижник [9-е поколение] (умер в 197 г.) в возрасте (72) лет (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 3/10.
3 - (Йунус) ибн Йазид аль-Айли, абу Йазид аль-Умави, их вольноотпущенник, надёжный, твёрдый, из старших [7-го поколения] (умер в 159 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 3/14.
4 - (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим, абу Бакр аль-Мадани, прославленный имам, доказательство, твёрдый передатчик, из глав [4-го поколения] (умер в 125 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Толковании на введение» ч. 1, с. 348.
5 - (Са‘ид ибн аль-Мусаййаб) аль-Махзуми, абу Мухаммад аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха, доказательство [3-е поколение] (умер в 94 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 6/71.
6 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
Его слово («хилфату фами-с-саим» — запах изо рта постящегося) — с касрой над «ха» с точкой и сукуном над «лям». Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: «аль-хильфа» с касрой означает изменение запаха рта, а изначально это слово применялось к растениям — когда одно вырастает после другого; здесь же имеется в виду, что это запах, возникший после первоначального запаха. Говорят: «халафа фамуху йахлуфу», по образцу «ка‘ада йак‘уду», — «хильфатан» и «хулуфан». Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) огласовал это слово с даммой над «ха», сказав: «его слово («лахульфа»), а в другом риваяте — («лахулуф») — оба слова с даммой над «ха»». Конец цитаты. Полное разъяснение этого хадиса последует после следующего хадиса, если пожелает Всевышний Аллах.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2705] (…) - Передал нам Абдуллах ибн Масляма ибн Ка‘наб и Кутайба ибн Са‘ид, оба сказали: передал нам аль-Мугира — это аль-Хизами, от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пост — это щит».
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 - (Абдуллах ибн Масляма ибн Ка‘наб) аль-Ка‘наби аль-Басри, мединец по происхождению, проживший там некоторое время, надёжный, подвижник, из младших [9-го поколения], умер в Мекке в начале 221 года (передавали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее в «Книге очищения» 17/617.
2 - (Кутайба ибн Са‘ид) ас-Сакафи, абу Раджа аль-Баглани, надёжный, твёрдый [10-е поколение] (умер в 240 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 6/50.
3 - (аль-Мугира) ибн Абд ар-Рахман ибн Халид ибн Хизам аль-Хизами аль-Мадани, прозванный Кусаййан, надёжный, у него есть редкие сообщения [7-е поколение] (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге очищения» 26/653.
Остальные упомянуты в предыдущей главе.
Его слово («ас-сияму джуннах» — пост есть щит) — с даммой над «джим». Значение — прикрытие, преграда от непристойных речей и грехов, а также преграда от Огня. От того же корня — «аль-миджанн», то есть щит, и от того же корня — «джинн», из-за их скрытости от глаз. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах). Полное разъяснение этого вопроса последует в следующем хадисе, если пожелает Всевышний Аллах.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2706] (…) - И передал мне Мухаммад ибн Рафи‘: передал нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ибн Джурайдж: сообщил мне Ата, от Абу Салиха аз-Зайята, что он слышал, как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сказал Аллах: всякое деяние сына Адама принадлежит ему, кроме поста — он для Меня, и Я воздаю за него. Пост — это щит. Поэтому, когда у кого-либо из вас день поста, пусть он не говорит непристойностей в этот день и не поднимает шума. А если кто-то станет ругать его или воевать с ним, пусть скажет: «Я постящийся человек». Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха в День воскресения, чем запах мускуса. У постящегося две радости, которые он испытывает: когда он прерывает пост, он радуется своему разговению, а когда он встречает своего Господа, он радуется своему посту».
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 - (Мухаммад ибн Рафи‘) аль-Кушайри, их вольноотпущенник, абу Абдуллах ан-Нисабури, надёжный, хафиз, подвижник [11-е поколение] (умер в 245 г.) (передавали аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее во «Введении» 4/18.
2 - (Абд ар-Раззак) ибн Хаммам, абу Бакр ас-Сан‘ани, надёжный, хафиз, автор сочинений, изменившийся после того как ослеп, и был приверженцем шиизма [9-е поколение] (умер в 211 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 4/18.
3 - (Ибн Джурайдж) Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж аль-Умави, их вольноотпущенник, абу Халид, он же абу аль-Валид аль-Макки, надёжный, знаток фикха, достойный, однако он практикует ирсаль и тадлис [6-е поколение] (умер в 150 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 6/129.
4 - (Ата) ибн Аби Рабах Аслям аль-Кураши, их вольноотпущенник, абу Мухаммад аль-Макки, надёжный, твёрдый, знаток фикха, имам, много практиковал ирсаль [3-е поколение] (умер в 114 г.), упомянут ранее в «Книге веры» 83/442.
5 - (Абу Салих аз-Зайят) Заквван ас-Самман аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3-е поколение] (умер в 101 г.) (передавали все составители шести сборников), упомянут ранее во «Введении» 2/4.
А «Абу Хурайра» (да будет доволен им Аллах) уже упомянут перед этим.
Тонкости этого иснада:
1 - (из них): что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах).
2 - (и из них): что его передатчики — передатчики, на которых опирается вся община учёных, кроме его шейха, у которого не выводил Ибн Умар.
3 - (и из них): что в нём есть передача табиина от табиина: Ата от Абу Салиха, и это относится к передаче ровесников.
4 - (и из них): что в нём есть Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), глава семи наиболее передававших сподвижников, передавший (5374) хадиса.
Разъяснение хадиса:
(от Абу Салиха аз-Зайята) — прозвище дано по продаже масла, его также называют ас-Самман, ибо Абу Салих торговал маслом и жиром. (что он слышал, как Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сказал Аллах: всякое деяние сына Адама принадлежит ему, кроме поста — он для Меня, и Я воздаю за него») — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях относительно смысла этого, при том что все виды повиновения принадлежат Всевышнему Аллаху. Было сказано: причина отнесения поста именно к Аллаху заключается в том, что никому иному, кроме Аллаха, никогда не поклонялись постом; неверующие в любую эпоху не превозносили своё божество постом, хотя они могли превозносить его в форме молитвы, поклона, милостыни, поминания и прочего. И было сказано: потому что пост далёк от показухи по причине своей скрытости, в отличие от молитвы, хаджа, военного похода, милостыни и прочих явных видов поклонения. И было сказано: потому что у постящегося и его души нет в этом никакой доли — так сказал аль-Хаттаби. Он сказал: и было сказано также, что воздержание от пищи относится к качествам Всевышнего Аллаха, поэтому постящийся приближается к Нему через то, что связано с этим качеством, хотя качества Всевышнего Аллаха ни с чем не сравнимы. И было сказано: смысл в том, что Я один знаю меру награды за него, или умножение его благих дел, тогда как в отношении прочих видов поклонения Всевышний явил некоторым из Своих творений меру их награды. И было сказано: это отнесение почётного характера, подобное словам Всевышнего: «верблюдица Аллаха» (сура «Солнце», 13), хотя весь мир целиком принадлежит Всевышнему Аллаху. Конец цитаты. Мы вернёмся к завершению рассмотрения этого вопроса в четвёртом разделе, если пожелает Всевышний Аллах.
«его слово: (пост — щит)» «щит» (الجُنّة) — с даммой над «джим»: означает укрытие, защиту, отсюда слово «миджанн» — щит боевой. Са‘ид ибн Мансур добавил, передавая от Мугиры ибн Абд ар-Рахмана, от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «щит от огня», и у ан-Насаи подобное же приводится от Аиши (да будет доволен ею Аллах), а также от Усмана ибн Абу аль-Аса (да будет доволен им Аллах) в формулировке: «пост — щит от огня, подобно тому как щит одного из вас защищает в бою»; у Ахмада, через путь Абу Юнуса, от Абу Хурайры: «щит и крепкая твердыня от огня»; у ан-Насаи от хадиса Абу Убайды ибн аль-Джарраха (да будет доволен им Аллах): «пост — щит, пока он не пробит»; ад-Дарими добавляет: «сплетнями», и именно так он и Абу Дауд озаглавили соответствующую главу.
«Щит» (الجُنّة) — с даммой над «джим»: защита и укрытие. Из этих риваятов выяснилось, к чему относится эта защита — а именно «от огня», и на этом однозначно останавливается Ибн Абд аль-Барр.
Автор же «Нихайи» сказал: смысл того, что пост есть «щит», состоит в том, что он защищает своего обладателя от того, что причиняет ему вред из числа страстей.
Аль-Куртуби сказал: «щит» означает завесу, то есть согласно его предписанности [шариатом]; поэтому постящемуся следует беречь его от того, что портит его и уменьшает его награду, и на это указывает его слово: «а если это день поста кого-либо из вас, то пусть он не произносит грубых слов» и далее. Допустимо также понимать это как завесу по своей пользе, а именно ослабление страстей души, на что указывает его слово: «оставляет свою страсть» и далее. Допустимо и то, что это завеса по получаемой награде и умножению добрых деяний.
Ийад в «аль-Икмаль» сказал: смысл в том, что это завеса от грехов, или от огня, или от всего этого вместе, и на последнем однозначно останавливается ан-Навави. Ибн аль-Араби сказал: пост является щитом от огня потому, что он есть удержание от страстей, а огонь окружён страстями.
Итог таков: если человек удерживает себя от страстей в этом мире, это становится для него завесой от огня в мире ином.
В добавлении Абу Убайды ибн аль-Джарраха (да будет доволен им Аллах) содержится указание на то, что сплетни вредят посту. Передаётся от Аиши, и это же мнение Аль-Авзаи, что сплетня разговляет постящегося и обязывает его возместить этот день.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: Ибн Хазм впал в крайность, сказав: пост нарушается любым грехом, совершённым намеренно тем, кто помнит о своём посте, будь это действие или слово — по общему смыслу слов «пусть он не произносит грубых слов и не проявляет невежества», и по словам в другом хадисе: «кто не оставляет лживых слов и дел по ним, тому Аллаху нет нужды, чтобы он оставлял свою еду и питьё».
Большинство же учёных, хотя и понимали запрет как указание на запретность, всё же ограничили разговление лишь едой, питьём и половой связью.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах Всевышний, говорит: утверждение хафиза о том, что сказанное Ибн Хазмом является крайностью, неверно. Как можно сказать о том, кто следует тому, что требуют явные смыслы текстов, что он впал в крайность? Напротив, именно это [обвинение] само является крайностью. То, что сказал Ибн Хазм, есть явный смысл [текста]. Ранее уже приводилась передача от Аиши и аль-Авзаи о том, что сплетня разговляет постящегося — почему же на них не было возражения? При том что большинство учёных также не считают этого мнения [верным].
Итог таков, что именно мнение большинства нуждается в доказательстве. Подумай об этом беспристрастно, а Аллах Всевышний лучше знает истину.
Ибн Абд аль-Барр указал на превосходство поста над прочими видами поклонения, сказав: достаточно тебе того, что пост есть щит от огня, как достоинства. Ан-Насаи передал с достоверным иснадом от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), что он сказал: я сказал: о Посланник Аллаха, повели мне что-нибудь, что я буду соблюдать от тебя. Он сказал: «держись поста, ибо ему нет подобного», а в другой версии: «ему нет равного». Известное же мнение большинства учёных — превосходство молитвы.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, к чему склоняется большинство, подтверждается тем, что передали Ахмад, Ибн Маджа и ад-Дарими с достоверными иснадами от Саубана (да будет доволен им Аллах), сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «держитесь прямого пути, хотя вы и не сможете его в полной мере исчислить, и знайте, что лучшее из ваших дел — молитва, и не соблюдает омовение постоянно никто, кроме верующего», а Аллах Всевышний знает лучше.
«его слово: (а если это день поста кого-либо из вас)» «кан» здесь полное [глагол-связка в полном значении], а «явм» стоит в именительном падеже как подлежащее; возможно также, что «кан» здесь недостаточное [вспомогательное], а его именем является подразумеваемое слово «время», а «явм» в винительном падеже является его сказуемым.
«его слово: (то пусть он не произносит грубых слов в этот день)» с даммой над «фа» и с кясрой [допустимы оба варианта], а в прошедшем времени этого глагола допускаются все три огласовки. Под «рафс» здесь подразумевается непристойная речь, и об этом уже шло рассуждение ранее.
«его слово: (и не поднимает шума)» Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: здесь так, с буквой «син», а говорится также и с «син», и с «сад»; это означает крик, и по смыслу совпадает с другой версией: «и не проявляет невежества, и не произносит грубых слов». Кадий сказал: ат-Табари передал версию «и не насмехается» с буквой «ра»; он сказал: смысл верен, ибо насмешка бывает и словом, и действием, и всё это относится к невежеству. Ан-Навави сказал: эта версия является искажением, хотя и имеет [некоторый] смысл. — Конец.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: если ан-Навави подразумевал под «искажением» то, что эта версия не подтверждена как риваят, то это принимается; если же нет, то это не так, как сказал кадий. Обрати внимание на это, а Аллах Всевышний знает лучше.
В «Фатх» сказано: его слово «и не поднимает шума» (لا يصخب) — так у большинства, с непрочитанным «сад» и после него точечная «ха»; у некоторых же — с «син» вместо «сад», что по смыслу то же самое. «Сахаб» означает препирательство и крик, и цель запрета этого — усиление [запрета] в состоянии поста, хотя и непостящийся тоже запрещён от этого. Конец.
«его слово: (если же кто-то станет с ним браниться или сражаться с ним)» ранее приводилась формулировка: «если же кто-либо станет его поносить или сражаться с ним», а в риваяте аль-Бухари через путь аль-А‘раджа от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «и если кто-либо станет с ним сражаться или поносить его...»; у Абу Курры через путь Сухайля, от его отца: «и если кто-то станет его поносить, то пусть он не разговаривает с ним»; подобное же в риваяте Хишама от Абу Хурайры у Ахмада; у Са‘ида ибн Мансура через путь Сухайля: «если кто-то станет с ним браниться или спорить с ним», то есть препираться; у Ибн Хузаймы через путь Аджлана, вольноотпущенника аль-Мушмаиля, от Абу Хурайры: «не бранись, когда ты постишься, а если кто-то станет тебя поносить, то скажи: воистину, я постящийся, а если ты стоишь, то сядь»; у ан-Насаи от хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах): «а если кто-то проявит по отношению к нему невежество, то пусть он не поносит его и не бранится с ним».
«его слово: (то пусть он говорит: воистину, я человек постящийся)» ранее приводилось, что он говорит: «воистину, я постящийся, воистину, я постящийся» — два раза, и рассуждение об этом там было изложено подробно.
«его слово: (клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада)» он клянётся этим для подтверждения; в этом содержится утверждение атрибута руки для Аллаха Всевышнего сообразно тому, что подобает Его величию.
«его слово: (запах изо рта постящегося)» с фатхой над «лям» — ответ клятвы; «хулуф» — с даммой над «ха» и «лям», после которой «вав», а на конце — «фа»: изменение запаха рта. Говорят: «халяфа фамус-саими хулуфан» — по модели «ка‘ада» — изменился его запах; также говорится «ахляфа» с «алифом» — как другой вариант. В «аль-Джамхара» добавлено: от поста или от болезни. Так сказано в «аль-Мисбах».
Кадий Ийад, да помилует его Аллах, сказал: то, что это слово произносится с даммой над «ха» и «лям» — правильный риваят, а некоторые шейхи произносят его с фатхой над «ха». Аль-Хаттаби сказал: это ошибка. Аль-Кабиси передал оба варианта, но склонился к дамме. Ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» проявил крайность, сказав, что фатха над «ха» недопустима вовсе; другие приводили в доказательство этого то, что масдары по модели «фа‘уль» с фатхой в начале редки — их перечислил Сибавайх и другие, и этого слова среди них нет. Учёные согласны в том, что имеется в виду изменение запаха рта постящегося по причине поста. Так в «Фатх».
Аль-Баджи сказал: «хулуф» — изменение запаха рта постящегося, происходящее от опустошения желудка вследствие отказа от еды, и оно не устраняется зубочисткой, поскольку это запах дыхания, исходящего из желудка, а зубочисткой устраняется лишь то изменение, что находится в зубах.
Аль-Баркы сказал: это изменение вкуса и запаха рта из-за задержки еды. Ийад сказал: это то, что остаётся во рту после еды из неприятного запаха вследствие опустошения желудка от еды.
[Замечание]: «аль-Хулуф» с приведённой огласовкой — это то, что известно в риваяте, а у аль-Бухари в риваяте аль-Кушмайхани встречается «лахулуф» с опущением «вав». Аль-Айни сказал: очевидно, что это множественное число от «хилфа» (с касрой). Ибн аль-Асир сказал: «хилфа» (с касрой) — это изменение запаха рта, а изначально в отношении растений это означает, что одно вырастает после другого; так и здесь — это запах, идущий после первого запаха. В источниках, помимо аль-Бухари, это передано именно этим словом, то есть «хилфа». Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: этот риваят приводился уже перед предыдущим хадисом, и Аллах Всевышний знает лучше.
[Польза]: его слово («рот постящегося») содержит возражение Абу Али аль-Фариси, который утверждал, что сохранение буквы «мим» в слове «аль-фам» («рот») характерно лишь для поэтической необходимости. Однако это подтверждено в данном хадисе в изборной (не вынужденной поэтической) форме речи. Что же касается поэзии, то это подтверждено в стихе [из размера раджаз]:
«Как рыба, которую ничто не отвлекает от того, что она заглатывает, — она встречает утро томимая жаждой, находясь в море, а рот её [полон воды]».
(«Приятнее для Аллаха в день Воскресения, чем запах мускуса») — а в предыдущем риваяте: «Запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса». Ранее уже говорилось, что слово «аль-хилафа» произносится с касрой на «ха», а ан-Навави огласовал его с даммой; оно по смыслу равнозначно слову «аль-хулуф».
(2) См.: «Умдат аль-кари» 9/29.
(3) См.: «Тарх ат-тасриб» 4/95.
[Польза]: между шейхом Абу Амром ибн ас-Салахом и шейхом Абу Мухаммадом ибн Абд ас-Саламом, да помилует их обоих Аллах Всевышний, возник спор о том, относится ли это благоухание к этому миру и к миру вечному, или только к миру вечному? Абу Мухаммад сказал: только к миру вечному, поскольку в риваяте Муслима это привязано к дню Воскресения.
А Абу Амр сказал: это относится и к этому миру, и к вечному, и привёл в доказательство множество аргументов, среди которых то, что пришло в «Сахихе» Ибн Хиббана, где он сказал: глава о том, что это относится к дню Воскресения, и глава о том, что это относится к этому миру. И привёл в этой главе с достоверным иснадом, что он ﷺ сказал: «Запах изо рта постящегося в момент, когда он меняется, приятнее для Аллаха, чем запах мускуса». А имам аль-Хасан ибн Суфьян передал в своём «Мусанаде» от Джабира (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Моей общине даровано в месяце Рамадан пять [вещей]…», и сказал: «Что касается второй, то они проводят вечер, и запах их ртов приятнее для Аллаха, чем запах мускуса». Этот хадис передал имам, хафиз Абу Бакр ас-Сам‘ани в своих «Амали» и сказал: это хороший (хасан) хадис. Таким образом, каждый из этих двух хадисов ясно указывает, что именно во время наличия этого запаха в этом мире реализуется его описание как более приятного для Аллаха, чем запах мускуса. Он сказал: и учёные, как на востоке, так и на западе, при разъяснении этого сказали то же, что я упомянул. Аль-Хаттаби сказал: его приятность у Аллаха означает Его благоволение к нему и Его похвалу ему. Ибн Абд аль-Барр сказал: смысл в том, что это чище перед Аллахом Всевышним, ближе к Нему и выше по положению, чем запах мускуса. Аль-Багави в «Шарх ас-сунна» сказал: смысл — это похвала постящемуся и благоволение к его деянию. Так же сказал имам аль-Кудури, имам ханафитов, в «Хиляф»: смысл — это лучше у Аллаха, чем приятный запах. Подобное же сказал аль-Буни из числа маликитов, а также имам Абу Усман ас-Сабуни, Абу Бакр ас-Сам‘ани и Абу Хафс ибн ас-Саффар из числа шафиитов в своих «Амали», а также Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики и другие. Итак, все эти имамы мусульман — как на востоке, так и на западе — упомянули лишь то, что я привёл, и никто из них не упомянул довода для ограничения этого лишь вечным миром, тогда как их книги охватывают все известные и редкие мнения. И при этом риваят, в котором упомянут день Воскресения, известен в достоверных сборниках, более того, они категорически утверждали, что это выражение означает благоволение, принятие и тому подобное, что подтверждено и в этом мире, и в вечном. Что же касается упоминания дня Воскресения в этом риваяте, то это потому, что это день расплаты, и в нём проявляется преимущество этого запаха на весах над мускусом, который используется для устранения неприятного запаха в поисках благоволения Аллаха Всевышнего, когда велено избегать его и привлекать приятный запах, как это происходит в мечетях, во время молитв и других видов поклонения. Поэтому день Воскресения был особо упомянут в одном из риваятов, подобно тому, как это было особо упомянуто в словах Всевышнего: «Поистине, Господь их в тот день сведущ о них» [«аль-Адийат», 11]. А в остальных риваятах это упомянуто без ограничения, поскольку основа этого преимущества установлена в обоих мирах, как было изложено ранее. Это — краткое изложение того, что упомянул шейх Абу Амр, да помилует его Аллах (1).
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: не секрет, что то, к чему пришёл шейх Абу Амр ибн ас-Салах, да помилует его Аллах, является наиболее предпочтительным (арджах), учитывая ясность его доказательства. Так что вдумайся, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«И у постящегося две радости») — это именное предложение, состоящее из отложенного подлежащего и предшествующего сказуемого; то есть у того, кто исполнил права поста, отдав ему должное в виде обязательных и рекомендуемых действий, — две великие радости из числа [проявлений] радости: одна в этом мире, а другая — в ином.
Его слово («которыми он радуется») — предложение в позиции определения к «две радости».
[Замечание]: под «постящимся» подразумевается тот, кто исполнил право поста, как на это указывает контекст данного хадиса. Учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал в своей книге «аль-Вабиль ас-Сайиб»: постящийся — это тот, чьи органы постятся от грехов, чей язык постится от лжи, непристойности и лживых слов, чей живот постится от еды и питья, а чьи половые органы постятся от непристойных речей. Если он говорит, то не говорит того, что портит его пост, а если действует, то не совершает того, что разрушает его пост, так что вся его речь оказывается полезной и благой, равно как и его дела. Это подобно запаху, который ощущает тот, кто сидит рядом с несущим мускус: точно так же тот, кто сидит рядом с постящимся, получает пользу от общения с ним, будучи в безопасности от лжи, обмана, распутства и притеснения. Это и есть предписанный шариатом пост, а не просто удержание от еды и питья. В достоверном хадисе сказано: «Кто не оставил лживых слов, деяний по ним и невежества, у того нет нужды у Аллаха оставлять его еду и питьё», и в другом хадисе: «Сколько постящихся, у которых удел от их поста — лишь голод и жажда» (2). Итак, пост — это пост органов от грехов,
(2) Это хадис Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сколько постящихся, у которых удел от их поста — лишь голод, и сколько молящихся ночью, у которых удел от их стояния — лишь бодрствование», передал Ибн Маджа, и это его формулировка, а также ан-Насаи, Ибн Хузайма в своём «Сахихе» и аль-Хаким, который сказал: достоверен по условию аль-Бухари.
и пост живота от питья и еды. И подобно тому, как еда и питьё прерывают и нарушают его, точно так же грехи прерывают его награду и разрушают его плод, делая человека подобным тому, кто не постился вовсе. Конец слов Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах (1), и это очень ценное исследование.
Его слово («Когда он прерывает пост, он радуется своему разговению») — указывает на первую радость; то есть он радуется во время разговения освобождению от обязанности исполненного повеления, либо обретению помощи [от Аллаха] в завершении поста, либо чистоте поста и его сохранности от того, что его портит — от непристойности и пустословия, либо тому, на что он надеется в виде обретения награды, либо самой еде и питью после голода и жажды.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: смысл в том, что он радуется исчезновению своего голода и жажды, когда ему разрешено разговляться, и эта радость естественна, и это то, что первым приходит на ум. Сказано также, что его радость разговению — это радость завершению его поста, окончанию его поклонения, облегчению от его Господа и содействию в предстоящем посте.
Хафиз сказал: нет препятствия для того, чтобы понимать это в более широком смысле, включающем всё вышеупомянутое, ведь радость каждого человека соответствует его собственному уровню, поскольку положения людей в этом различаются: у одних радость дозволена и естественна, у других — желательна (мустахабб), и это тот, чья причина — что-то из упомянутого. Конец цитаты, и это прекрасное уточнение.
Его слово («А когда он встретит своего Господа, он радуется своему посту») — указывает на вторую радость; то есть он радуется во время встречи со своим Господом обретению награды или достижению встречи [с Ним]. Сказано также, что это радость принятию его поста и обретению обильной награды за него. И между этими смыслами нет противоречия, и Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него ищем помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласно (аль-Бухари и Муслиму).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл (составитель) здесь [2706/32, 2707, 2708, 2709] (…), (аль-Бухари) в «ас-Сиям» (1904), (ан-Насаи) в «ас-Сиям» (4/163 и 166).
«Аль-Кубра» (21/90, 91 и 199), ат-Тайалиси в «Мусанаде» (1/312), Ахмад в «Мусанаде» (2/273, 516 и 6/244), Ибн Рахавайх в «Мусанаде» (1/455), Ибн Хузайма в «Сахихе» (1890 и 1896), Ибн Хиббан в «Сахихе» (8/210), Абу Нуайм в «Мустахрадже» (3/227–228), Абу Аваана в «Мусанаде» (2/163–164), Абд ибн Хумайд в «Мусанаде» (1/288), Абу Йала в «Мусанаде» (2/286), ат-Табарани в «аль-Аусат» (4/273) и «аль-Кабир» (2/45 и 20/70), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (4/270), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из этого хадиса.
1 — Из них: разъяснение великого достоинства поста и побуждение к нему.
2 — Из них: утверждение атрибута речи для Аллаха Всевышнего, и того, что Он говорит, когда пожелает, и обращается к кому пожелает с тем, что пожелает, и что Его речь не ограничивается одним лишь благородным Кораном. Это то, что называется «кудсийским хадисом» — речью Аллаха Всевышнего в подлинном смысле. Разница между ним и Кораном в том, что чтение Корана является актом богослужения, в отличие от этого.
3 — Из них: то, что его слово («и Я награждаю за него») содержит указание на величие его достоинства и обильность его награды, ибо когда Щедрый сообщает, что Сам возьмёт на Себя воздаяние, это указывает на величие меры воздаяния и обширность дара.
4 — Из них: то, что деяния различаются по степени воздаяния.
5 — Из них: то, что меру награды за пост не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего.
6 — Из них: то, что постящемуся дарована радость в этом мире и в будущем.
7 — Из них: то, что Аллах ﷾ облагодетельствовал Своих рабов, сделав неприятные запахи, вызванные постом, приятнее запаха мускуса.
8 — Из них: то, что запах изо рта постящегося превосходит запах крови мученика, ибо запах крови мученика был сравнён с запахом мускуса, а запах изо рта постящегося описан как более приятный. Из этого, однако, не следует, что пост превосходит мученичество за веру, по причинам, которые не скрыты. А Аллах — Обладатель великой милости, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разъяснении разногласия учёных относительно смысла, вкладываемого в слова Аллаха Всевышнего: «Пост — для Меня, и Я награждаю за него», при том что все деяния принадлежат Аллаху Всевышнему, и именно Он воздаёт за них.
Знай, что учёные разошлись в этом на несколько мнений, число которых Хафиз (да помилует его Аллах) в «аль-Фатх» довёл до десяти.
[Первое]: пост — это то, в чём не бывает показухи (рийа), в отличие от других деяний. Это мнение передал аль-Мазари и привёл Ийад от Абу Убайда. Слова Абу Убайда в его «Гарибе»: «Мы знаем, что все благочестивые деяния принадлежат Аллаху, и именно Он воздаёт за них. Мы полагаем — а Аллах знает лучше, — что пост был выделен особо потому, что он не проявляется в поступке сына Адама, а является чем-то, скрытым в сердце. Подтверждает это толкование слово Пророка ﷺ: «В посте нет показухи», — передал мне Шабаба от Укайля от аз-Зухри», — то есть в форме мурсаль. Он сказал: «Это потому, что деяния не бывают без движений, кроме поста, ибо он совершается лишь намерением, скрытым от людей. Таково, по-моему, объяснение этого хадиса»».
Упомянутый хадис передал аль-Байхаки в «аш-Шуаб» через путь Укайля, и привёл его также иным путём от аз-Зухри в форме мусаль, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, но иснад его слабый. Текст его: «Пост — в нём нет показухи. Сказал Аллах ﷿: он — для Меня, и Я награждаю за него». Если бы это было достоверно, это положило бы конец спору. Аль-Куртуби сказал: «Поскольку в деяния может проникать показуха, а пост, по одному лишь его совершению, не наблюдает никто, кроме Аллаха, Аллах отнёс его к Себе. Поэтому в хадисе сказано: «он оставляет свою страсть ради Меня»».
Ибн аль-Джаузи сказал: «Все виды богослужения проявляются в самом их совершении, и редко избегают некоторой примеси, в отличие от поста». Этот ответ одобрил аль-Мазари, и его же утвердил аль-Куртуби, пояснив, что деяния сынов Адама, поскольку в них возможно проникновение показухи, были отнесены к ним самим, в отличие от поста, ибо состояние воздерживающегося от еды по причине сытости внешне подобно состоянию воздерживающегося ради приближения к Аллаху, то есть по внешней форме.
Хафиз сказал: «Смысл слов «в посте нет показухи» в том, что показуха не проникает в него через сам поступок, хотя она может проникнуть через слово — например, когда человек постится, а затем сообщает, что он постящийся; таким образом показуха может проникнуть с этой стороны. Итак, проникновение показухи в пост происходит лишь со стороны сообщения о нём, в отличие от прочих деяний, куда показуха может проникнуть посредством самого их совершения». Некоторые имамы попытались приравнять к посту нечто из телесных актов богослужения, сказав: упоминание Аллаха словами «нет божества, кроме Аллаха» может обойтись без показухи, ибо оно совершается лишь движением языка, без прочих органов рта, так что произносящий его может произнести эти слова в присутствии людей, и они не заметят этого за ним.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: если тот, кто высказал это мнение, имел в виду приравнять упомянутое поминание к посту с точки зрения отсутствия проникновения показухи, то это принимается; но если он имел в виду приравнять его в отношении награды и воздаяния, то это неверно, ибо в этом вопросе нет места умозаключению по аналогии (кыясу), и никакое иное богослужение не приравнивается к посту в награде, — здесь следует ограничиваться тем, что пришло в тексте, как это явствует из самого текста. А Аллах Всевышний знает лучше.
[Второе]: смысл слов «и Я награждаю за него» — то, что Я один знаю меру его награды и кратность умножения благодеяний за него, тогда как в отношении прочих богослужений некоторым людям это было открыто.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Смысл в том, что мера награды за деяния была раскрыта людям, и что она умножается от десяти до семисот раз, до того, что пожелает Аллах, — кроме поста, ибо за него Аллах воздаёт без определённой меры. Это подтверждает риваят аль-Амаша от Абу Салиха, где сказано: «Каждое деяние сына Адама умножается: доброе дело — в десять раз подобных ему, до семисот раз, до того, что пожелает Аллах. Сказал Аллах: кроме поста, ибо он — для Меня, и Я награждаю за него», то есть Я воздаю за него великим воздаянием без указания его меры. Это подобно словам Всевышнего: «Воистину, терпеливым будет полностью дана их награда без счёта» (аз-Зумар, 10)»». А «терпеливые» (ас-сабирун) по большинству мнений означают «постящиеся». К этому мнению прежде пришёл Абу Убайд в своём «Гарибе», сказав: «Дошло до меня от Ибн Уяйны, что он сказал это же», приведя в качестве доказательства, что пост есть терпение (сабр), ибо постящийся удерживает себя от страстей, а Аллах Всевышний сказал: «Воистину, терпеливым будет полностью дана их награда без счёта»».
Это подтверждает и риваят аль-Мусаййаба ибн Рафи от Абу Салиха у Смувайха: «...до семисот раз, кроме поста, ибо никто не знает, что в нём».
Это подтверждает также и то, что передал Ибн Вахб в своём «Джамиа» от Умара ибн Мухаммада ибн Зайда ибн Абдуллаха ибн Умара от его деда Зайда в форме мурсаль, а ат-Табарани и аль-Байхаки в «аш-Шуаб» передали это же в форме мусаль иным путём — от Умара ибн Мухаммада, от Абдуллаха ибн Динара, от Ибн Умара, восходящим (марфу'): «Деяния перед Аллахом семи видов», — и далее хадис, где сказано: «...и деяние, награду за которое знает только Аллах», затем сказано: «А что касается деяния, награду за которое знает только Аллах, то это пост». Затем аль-Куртуби сказал: «Это мнение внешне выглядит хорошим», — сказал: «Однако прежде и далее приводится в нескольких иных хадисах, что пост одного дня равен десяти дням, а это прямое указание на проявленное умножение, так что этот ответ становится далёким, более того — несостоятельным».
Хафиз сказал: «Из упомянутого не следует несостоятельность этого мнения; напротив, имеется в виду, что пост одного дня записывается как десять дней, а что касается меры награды за это, то её не знает никто, кроме Аллаха Всевышнего». Это подтверждает также и обычное понимание, извлекаемое из слов «Я награждаю за него», ибо когда Щедрый говорит: «Я Сам беру на Себя дарование», в этом заключено указание на возвеличивание и превознесение этого дара.
(Третье): смысл слов «пост — для Меня» в том, что он — наиболее любимое Мне богослужение и наиболее предпочтённое у Меня. Уже приводились слова Ибн Абд аль-Барра: «Достаточно слов «пост — для Меня» как указания на превосходство поста над прочими богослужениями». Ан-Насаи и другие передали от Абу Умамы, восходящим (марфу'): «Держись поста, ибо ему нет подобного», однако против этого выступает достоверный хадис: «Знайте, что лучшее из ваших деяний — молитва».
(Четвёртое): отнесение здесь есть отнесение почёта и возвеличивания, подобно тому как говорят «Дом Аллаха», хотя все дома принадлежат Аллаху. Аз-Зейн ибн аль-Мунайр сказал: «Выделение в месте, где ожидается обобщение, в подобном контексте понимается лишь как возвеличивание и почёт».
(пятое): то, что довольствование без пищи и прочих желаний — из свойств Господа ﷻ, и когда постящийся приближается к Нему тем, что соответствует Его свойствам, Он отнёс это к Себе. Аль-Куртуби сказал: смысл в том, что деяния рабов соответствуют их состояниям, кроме поста, ибо он соответствует одному из свойств Истины (Всевышнего), как если бы Он говорил: постящийся приближается ко Мне делом, связанным с одним из Моих свойств.
(шестое): что смысл таков же, но применительно к ангелам, поскольку это — из их свойств.
(седьмое): что он (пост) целиком принадлежит Аллаху, и у раба нет в нём доли. Сказал это аль-Хаттаби. Так передали от него Ийад и другие. Если под «долей» подразумевается то, что достигается похвалой в его адрес за это деяние, то это возвращается к первому смыслу. Ясно выразил это Ибн аль-Джаузи, сказав: смысл в том, что у самого постящегося в этом нет доли, в отличие от прочих деяний, в которых у него есть доля — благодаря похвале людей за его богослужение.
(восьмое): причина отнесения поста к Аллаху состоит в том, что посредством поста не поклонялись никому, кроме Аллаха, в отличие от молитвы, милостыни, обхода (вокруг Каабы) и тому подобного.
На это возразили тем, что делают поклоняющиеся звёздам, обладатели храмов (идолов) и заклинатели духов, ибо они совершают пост в качестве служения им.
Ответили на это, что они не считают звёзды божествами, а полагают лишь, что звёзды действуют сами по себе.
Сказал хафиз: этот ответ, по-моему, не имеет силы, ибо таковых две группы: одна считала звёзды божествами — это те, кто жил до появления ислама, и из них некоторые продолжали пребывать в своём неверии; другая — те из них, кто принял ислам, но продолжал возвеличивать звёзды, и именно на них указано.
(девятое): что из всех видов богослужения возмещаются притеснения, причинённые рабам, кроме поста. Передал аль-Байхаки через путь Исхака ибн Айюба ибн Хассана аль-Васити, от его отца, от Ибн Уяйны, который сказал: когда наступит День воскресения, Аллах рассчитается со Своим рабом и возместит из его деяний то, что на нём из притеснений, так что у него не останется ничего, кроме поста; тогда Аллах берёт на Себя то, что осталось из притеснений, и вводит его посредством поста в Рай.
Сказал аль-Куртуби: я находил этот ответ хорошим, пока не задумался над хадисом о взаимном расчёте (мукасса), и обнаружил в нём упоминание поста среди прочих деяний, где сказано: «Разорившийся — это тот, кто явится в День воскресения с молитвой, милостыней и постом, но явится также после того, как оскорбил одного, ударил другого и съел имущество третьего…» — и далее в хадисе: «И берут для этого из его добрых дел, и для того из его добрых дел, а когда его добрые дела иссякнут прежде, чем будет уплачено то, что на нём, берут из их дурных дел и наваливают на него, а затем его бросают в Огонь». Внешний смысл этого — что пост участвует наравне с прочими деяниями в этом.
Сказал хафиз: если утверждение Ибн Уяйны подтвердится, возможно выделить пост из этого правила; на это можно привести довод из того, что передал Ахмад через путь Хаммада ибн Салямы, от Мухаммада ибн Зияда,
от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) со слов Пророка ﷺ: «Всякое деяние — искупление, кроме поста; пост — для Меня, и Я вознаграждаю за него».
Также передал это Абу Дауд ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» от Шубы, от Мухаммада ибн Зияда, с формулировкой: «Сказал ваш Господь ﷻ: всякое деяние — искупление, кроме поста».
Передал это Касим ибн Асбаг другим путём, от Шубы, с формулировкой: «Всё, что совершает сын Адама, — искупление для него, кроме поста».
Привёл это аль-Бухари в «Книге единобожия» от Адама, от Шубы, с формулировкой: «передаёт от вашего Господа, сказавшего: у каждого деяния есть искупление, а пост — для Меня, и Я вознаграждаю за него», опустив исключение.
Также передал это Ахмад от Гундара, от Шубы, но сказал: «всякое деяние — искупление», и это противоречит риваяту Адама, ибо смысл его — что для каждого деяния из числа грехов есть искупление из числа деяний повиновения, а смысл риваята Гундара — каждое деяние из числа повиновения является искуплением грехов. Разъяснил это разногласие относительно Шубы аль-Исмаили. Он привёл это через путь Гундара с упоминанием исключения, но и относительно Гундара возникло разногласие в этом. Упомянутое исключение свидетельствует в пользу того, к чему склонился Ибн Уяйна, но хотя иснад этого достоверен, ему противоречит хадис Хузайфы: «Искушение человека в его семье, имуществе и детях искупают молитва, пост и милостыня».
(десятое): что пост не проявляется внешне, поэтому ангелы-хранители не записывают его, как записывают прочие деяния. Сторонник этого мнения оперся на хадис, весьма слабый, который привёл Ибн аль-Араби в «Мусалясалят», с такой формулировкой: «Сказал Аллах: искренность — тайна из Моих тайн, Я вложил её в сердце того, кого люблю; не проникает в неё ангел, чтобы записать её, и не проникает шайтан, чтобы испортить её». Для отвержения этого мнения достаточно достоверного хадиса о записи доброго дела тому, кто вознамерился его совершить, даже если не совершил.
Сказал хафиз: таковы ответы, с которыми я ознакомился. Дошло до меня, что некоторые учёные довели их число до большего, и это ат-Талакани в своей книге «Хазаир аль-кудс», но я не ознакомился с ней (1).
Сказал хафиз: наиболее близкие к истине из ответов, что я привёл, — первый и второй, а близки к ним восьмой и девятый.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: по-моему, наиболее близок ответ второй, а именно что Он Всевышний один обладает знанием о мере его награды, и что Он вознаграждает постящегося без счёта. Именно это подтверждается контекстом, более того, это почти прямо выражено в словах: «Всякое деяние сына Адама умножается, доброе дело — в десять раз подобных ему, до семисот раз, до того, чего пожелает Аллах. Сказал Аллах: кроме поста, ибо он для Меня, и Я вознаграждаю за него», а Аллах Всевышний лучше знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос пятый): согласились на том, что под постом здесь подразумевается пост того, чей пост оберёгся от грехов — словом и делом.
Передал Ибн аль-Араби от некоторых подвижников, что это относится исключительно к посту «избранных из избранных», сказав: пост бывает четырёх видов:
Пост простолюдинов — это пост от еды, питья и супружеской близости.
Пост избранных из простолюдинов — это тот же пост, но с избеганием запретного в словах и делах.
Пост избранных — это пост от всего, кроме упоминания Аллаха и служения Ему.
Пост избранных из избранных — это пост от всего, кроме Аллаха, и для них не наступает разговения до Дня воскресения. Это высокая степень, но в ограничении смысла хадиса этим видом есть очевидное сомнение.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: более того, в отношении включения этого вида в упомянутый хадис есть очевидное сомнение, ибо шариатский пост — это тот, о времени которого ниспослан Коран, определив его
= Абу аль-Хайра ат-Талакани, что он дал на это множество ответов, около пятидесяти, и что я не ознакомился с этим; но Аллах Всевышний облегчил мне ознакомление с его словами, и я внимательно рассмотрел то, что он привёл, размышляя, и не нашёл в этом ничего дополнительного к десяти ответам, которые я изложил там, кроме суфийских намёков и вещей, повторяющихся по смыслу, хотя различающихся по выражению; и большую часть из этого можно свести к тому, что я упомянул. Конец слов хафиза, да помилует его Аллах.
пределами от появления истинной утренней зари до захода солнца, как это установлено в словах Всевышнего: «И ешьте и пейте, пока не станет ясной для вас белая нить [зари] от чёрной нити [ночи], затем завершайте пост до ночи» [аль-Бакара: 187]. Так вот, где бы в тексте упоминалось достоинство поста, имеется в виду именно этот вид. А что касается отвращения человека от всего, кроме Аллаха Всевышнего, то у этого нет определённого времени. И также если под «кроме Аллаха» подразумевается то, что отвлекает от упоминания Аллаха Всевышнего и занимает от повиновения Ему, то такое отвращение — желательно и восхваляемо в шариате, но применение к нему термина «пост» в шариатском обычае вызывает сомнение. А если подразумевается полное отсутствие обращения к чему-либо, кроме Аллаха Всевышнего, будь то дело религиозное или мирское, так что человек не обращает внимания на шариатские предписания, не совершает молитву, не постится и так далее, потому что он, как считается, достиг своей цели, — то это заблуждение, безбожие и уклонение от истины, а не то, чего требует Мудрый Законодатель, велик Он и возвышен. Обрати на это внимание, ибо многие невежественные из числа поклоняющихся впали в ошибку в этом, считая это благородной степенью и высоким состоянием, тогда как это — заблуждение и гибель.
«Господь наш! Не дай нашим сердцам отклониться от истины после того, как Ты вывел нас на прямой путь, и одари нас Своей милостью, ведь Ты — Дарующий!» (Аль Имран, 8), а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Вопрос шестой): хафиз Вали ад-Дин ﷀ сказал: разошлись во мнениях относительно смысла того, что этот запах (халюф) приятнее запаха мускуса, — при согласии всех в том, что Аллах ﷻ превыше того, чтобы находить приятными благоуханные запахи или испытывать отвращение к дурным запахам, ибо это — свойства живого существа, у которого есть природные наклонности, склоняющие его к чему-то, так что оно находит это приятным, или отвращающие его от чего-то, так что оно испытывает к этому отвращение (1). Об этом высказано несколько мнений:
Всякое благо — в следовании тем, кто был прежде,
И всякое зло — в новшествах тех, кто пришёл после.
(Первое): аль-Мазари сказал: это — иносказание и метафора, ибо у нас в обычае приближать к себе благоуханные запахи, и это перенесено на пост, чтобы выразить приближение постящегося к Аллаху Всевышнему. Конец цитаты. Тогда смысл таков: запах изо рта постящегося приятнее у Аллаха, чем запах мускуса у вас, то есть он приближает его [к Аллаху] больше, чем мускус приближает [к вам то, к чему вы его подносите]. Нечто подобное упомянул и Ибн Абд аль-Барр.
(Второе): смысл в том, что Аллах Всевышний вознаградит его в Последней жизни так, что дыхание его станет приятнее запаха мускуса, — подобно тому как говорится о раненом на пути Аллаха: «запах — запах мускуса». Это передал кади Ияд.
(Третье): смысл в том, что обладатель этого запаха обретает награду, которая для нас превосходнее запаха мускуса, особенно в сравнении с самим халюфом, ведь они — противоположности. Это также передал кади Ияд.
(Четвёртое): смысл в том, что запах халюфа засчитывается и сберегается таким, каков он есть, в большей мере, чем засчитывается запах мускуса, хотя у нас дело обратное. Это также передал кади Ияд.
(Пятое): смысл в том, что за халюф полагается больше награды, чем за мускус, поскольку к нему побуждают в пятничные и праздничные дни, на собраниях хадиса и поминания Аллаха, и на прочих собраниях блага. Так сказали ад-Давуди, Ибн аль-Араби, автор «Аль-Муфхим» и некоторые из шафиитов. Ан-Навави сказал, что это — наиболее достоверное мнение.
(Шестое): автор «Аль-Муфхим» сказал: возможно, что это относится к ангелам — они находят запах халюфа более приятным, чем запах мускуса. Конец слов Вали ад-Дина (1).
Собиратель [книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: все эти мнения несостоятельны, за ними не стоит никакого следа знания, они основаны лишь на порочных пристрастиях и на вымышленном, никчёмном уподоблении. От предшественников в этом нет ничего — все они исходят от поздних ашаритов и тех, кто пошёл их путём. Ведь когда Аллах ﷻ ниспослал Своему Посланнику ﷺ [слова]: «Запах изо рта постящегося приятнее у Аллаха, чем запах мускуса», Он не повелел ему разъяснять, что это относится к иносказательному (муташабих), и что внешний смысл не подразумевается, а истинное толкование — такое-то и такое-то, тогда как именно Он Всевышний сказал ему: «И Мы ниспослали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль, 44). Пророк ﷺ, сообщая эту весть, не занимался разъяснением мнимого затруднения и не давал на него ответа. И благородные сподвижники ﷺ — а они были людьми, знавшими язык арабов и цели Шариата после своего Пророка ﷺ, — не находили в этом затруднения и не спрашивали о его толковании. Так же поступали и последователи (табиины), да помилует их Аллах Всевышний, — они шли их путём. Разве не подобает нам вместить то, что вмещали они?
О разумные, о беспристрастные, чьи умы не окрашены фантазиями философов и заблуждениями мутакаллимов! Обязанность каждого мусульманина, услышавшего что-либо из текстов [Откровения], — принять это, не уводя в ту сторону, куда влечёт его собственное воображение. Ведь эти тексты пришли не от кого иного, как от Всезнающего, Мудрого, Который лучше знает, что дозволено приписывать Ему. И Пророк ﷺ [говорил то, о чём] сказал Аллах Всевышний: «Он не говорит по пристрастию. Это — не что иное, как внушаемое Откровение» (ан-Наджм, 3–4).
Итог сказанного: то, что достоверно установлено как принадлежащее Аллаху Всевышнему в Его Великой Книге или в достоверном хадисе Его Посланника ﷺ, обязательно принимать и толковать в том смысле, который подразумевал Аллах Всевышний, без уподобления, без сравнения, без иносказательного толкования и без отрицания [атрибутов].
О Аллах, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное! Ты судишь между Своими рабами в том, в чём они расходились. Наставь нас на истину в том, о чём возник спор, с Твоего дозволения, ведь Ты наставляешь, кого желаешь, на прямой путь.
Затем я увидел, что учёный Ибн аль-Каййим ﷀ [затронул] эту же тему в своей книге «Аль-Вабиль ас-Саййиб» и раскритиковал слова толкователей этого хадиса о смысле того, что этот запах приятнее у Аллаха, и их толкование его как похвалы постящемуся и как проявления довольства его деянием, — по обычаю многих из них толковать [текст] без необходимости. Он сказал: какая необходимость побуждает толковать то, что этот [запах] приятнее у Аллаха, чем запах мускуса, как похвалу совершающему [пост] и довольство его деянием, выводя слово из его истинного значения? Многие из них создают для слова [некий] смысл, а затем утверждают, что этот смысл и подразумевается словом текста, не глядя при этом ни на употребление этого слова в том значении, которое они определили, ни на то, допускает ли язык такое значение. А ведь известно, что это влечёт за собой свидетельство против Аллаха Всевышнего и Его Посланника ﷺ о том, что их слова подразумевают то-то и то-то, — и если это не установлено ни через словарное значение слова, применённое к этому смыслу, ни через обычай Законодателя ﷺ и его устойчивую или преобладающую практику употребления этого слова в этом смысле, ни через его собственное разъяснение этого смысла, — то это ложное свидетельство.
Известно, что самый приятный запах у людей — это запах мускуса. Пророк ﷺ уподобил этот запах халюфа у Аллаха Всевышнего приятности запаха мускуса у нас, и притом более того и величественнее. Отнесение приятности этого [запаха] к Нему ﷻ подобно отнесению к Нему всех прочих Его атрибутов и деяний: это — приятность, не подобная приятности [в понимании] творений, подобно тому как Его довольство, гнев, радость, неприязнь, любовь и ненависть не подобны тому, что есть у творения из этого же, подобно тому как Его сущность ﷻ не подобна сущностям Его творений, Его атрибуты не подобны их атрибутам, и Его деяния не подобны их деяниям. И Он ﷻ находит приятным благое слово, и оно возносится к Нему, и праведное деяние, и Он его возвышает, — но эта приятность не подобна нашей приятности.
Далее, их толкование не устраняет затруднения, ибо то затруднение, которое они находят в понятии приятности [для Аллаха], подобным образом относится и к довольству. Если они скажут: «Довольство не подобно довольству творений», — то скажите [им]: «Приятность не подобна приятности творений», и так же во всём, что относится к этому разделу. Конец слов Ибн аль-Каййима ﷀ (1) — это ценное исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
(Вопрос седьмой): [Если скажут]: какая мудрость в том, что запрещено удалять кровь шахида, хотя её запах равен запаху мускуса, и не запрещено устранять халюф, хотя он приятнее запаха мускуса?
[Я говорю]: имам Джамаль ад-Дин аль-Иснави ﷀ упомянул в «Аль-Мухиммат» пять возможных ответов:
(Первый): кровь шахида — довод в его пользу против его противника [в Судный день], тогда как у постящегося нет противника, против которого он приводил бы в довод халюф; это лишь свидетельство в его пользу о посте, и оно сохраняется у Аллаха и Его ангелов.
(Второй): кровь шахида — это его право, и она не устраняется без его разрешения; но это [право] прекратилось с его смертью, а при жизни у него было право омыть её. Халюф же — право постящегося, и нет греха в том, чтобы он отказался от своего права и удалил то, что свидетельствует в его пользу о достоинстве.
(Третий): то, что запах крови шахида подобен запаху мускуса, — это факт реальный, тогда как то, что запах халюфа приятнее запаха мускуса, — это дело установления [закона] (хукмий), имеющее толкование, отвращающее его от буквального смысла, согласно большинству упомянутых ранее мнений.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: приведённые выше толкования неверны, как это уже было установлено ранее, так что не будь беспечен в этом.
(Четвёртый ответ): пришёл запрет на удаление крови шахида, тогда как удаление крови в общем случае обязательно, равно как обязательно и омовение покойного. И то, что оставление этих двух обязательных действий было допущено, объясняется лишь тем, что удаление этой крови запрещено. Поэтому мы и сказали о запретности этого. А относительно сивака подобного текста не пришло — там речь идёт лишь о выводе через умозаключение (истинбат).
(Пятый ответ): этому противодействует, в случае с запахом изо рта постящегося, сохранение жизни, — а жизнь есть место возложения обязанностей (таклиф), совершения актов служения (ибадат) и общения с людьми. Поэтому запах изо рта может быть устранён из-за того, что этому противодействует, — в отличие от крови шахида, дело с которой обстоит иначе. Конец цитаты, приведённой из «Тарх ат-Тасриб» с некоторыми изменениями.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: первый ответ, на мой взгляд, наиболее близок к истине в силу очевидности его довода, так что вдумайся. А Аллах Всевышний лучше знает о истине, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, упомянутому в начале книги, да помилует его Аллах, он сказал:
[2707] (…) — («И передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, передал нам Абу Муавия и Вакиа от аль-Аамаша (х); и передал нам Зухайр ибн Харб, передал нам Джарир от аль-Аамаша (х); и передал нам Абу Саид аль-Ашадж, — и это его формулировка, — передал нам Вакиа, передал нам аль-Аамаш от Абу Салиха от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Каждое деяние сына Адама умножается: доброе дело — в десять раз, до семисот раз. Сказал Аллах: кроме поста, ибо он — Мой, и Я вознаграждаю за него. Он оставляет свою страсть и свою еду ради Меня. У постящегося две радости: радость при разговлении и радость при встрече со своим Господом. И запах изо рта его приятнее для Аллаха, чем запах мускуса»»).
Передатчики этого иснада: их девять.
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут перед предыдущей главой.
2 — (Абу Муавия) — Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир, упомянут недавно.
3 — (Вакиа) ибн аль-Джаррах, также упомянут недавно.
4 — (аль-Аамаш) — Сулейман ибн Михран, упомянут за две главы до этой.
5 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут в прошлой главе.
6 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид — упомянут недавно.
7 — (Абу Саид аль-Ашадж) — Абдуллах ибн Саид — упомянут за две главы до этой.
Оставшиеся двое уже были упомянуты ранее.
Его слово (он оставляет свою страсть и свою еду ради Меня) — объяснение того, почему пост удостоился особого, великого вознаграждения. Соединение слов «и свою еду» (после «страсть») — это соединение частного с общим, поскольку страсть охватывает и еду, и всё прочее. В риваяте Ибн Хузаймы под номером 1897, переданном от Сухейля ибн Абу Салиха от его отца: «он оставляет еду ради Меня, и оставляет питьё ради Меня, и оставляет наслаждение ради Меня, и оставляет свою жену ради Меня». А у аль-Хафиза Симавайха в его «Фаваид» — от аль-Мусайиба ибн Рафи от Абу Салиха: «он оставляет свою страсть — еду, питьё и половую близость — ради Меня».
В риваяте Ахмада встречается формула ограничения (аль-хасар), и её текст: «Говорит Аллах, велик Он и возвышен: он оставляет свою страсть только ради Меня» и так далее. Аналогично у Саида ибн Мансура, и текст его: «Говорит Аллах, велик Он и возвышен: каждое деяние сына Адама принадлежит ему, кроме поста — он Мой, и Я вознаграждаю за него; и оставляет сын Адама свою страсть и свою еду только ради Меня», и далее — весь хадис.
Сказано в «Фатх аль-Бари»: из употребления формулы ограничения в его словах «он оставляет только...» и т. д. можно понять указание на ту причину, по которой постящийся заслуживает этой награды, — а именно особую искренность (ихлас), присущую именно ему. Так что даже если оставление упомянутых вещей происходит по иной причине, например из-за пресыщения (тухма), то постящийся не получает упомянутого достоинства. Однако основа во всех этих вещах — в сильном побуждении (даий), с наличием или отсутствием которого связано само действие. И нет сомнения, что тот, кому в течение всего дня до разговления не приходило в голову желание чего-либо из этих вещей, не сравним по достоинству с тем, кому это желание приходило, и кто боролся со своей душой, оставляя его.
Хадис — согласованный (у аль-Бухари и Муслима), и полное разъяснение хадиса, и изложение относящихся к нему вопросов уже приводились ранее. И у Аллаха Всевышнего — содействие, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[2708] (…) — («И передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, передал нам Мухаммад ибн Фудайл от Абу Синана от Абу Салиха от Абу Хурайры и Абу Саида, да будет доволен ими обоими Аллах, которые сказали: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах говорит: пост — Мой, и Я вознаграждаю за него. У постящегося две радости: когда он разговляется, он радуется, и когда встречает Аллаха, он радуется. И клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса»»).
Передатчики этого иснада: их шесть.
1 — (Мухаммад ибн Фудайл) ибн Газван ад-Дабби, их вольноотпущенник, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, надёжный (сика), обвинялся в приверженности к шиизму [9] (умер в 195 г.) (используется у всех шести составителей сборников), упомянут в «Книге веры», 63/358.
2 — (Абу Синан) аш-Шейбани старший — Дырар ибн Мурра аль-Куфи, надёжный, твёрдый (сика сабт) [6] (умер в 132 г.) (используется у аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», у Муслима, у Абу Дауда в «аль-Марасиль», у ат-Тирмизи, у ан-Насаи), упомянут в «Книге о похоронах», 34/2260.
[Предостережение]: есть также Абу Синан аш-Шейбани младший, чьё имя — Саид ибн Синан аль-Бурджуми аль-Куфи, поселившийся в ар-Рее, упомянут в «Книге о мечетях и местах молитвы», 18/1267.
3 — (Абу Саид) — Саад ибн Малик ибн Синан аль-Худри, да будет доволен им Аллах, упомянут недавно.
Оставшиеся уже были упомянуты ранее.
Его слово (когда он разговляется, он радуется, и когда встречает Аллаха, он радуется) — учёные, да помилует их Аллах Всевышний, сказали: что касается его радости при встрече со своим Господом, то это связано с тем, что он увидит из награды за пост, и с воспоминанием о милости Аллаха Всевышнего к нему, оказавшего ему содействие в этом. А что касается радости при разговлении, то её причина — завершение его акта служения (ибада), его сохранность от того, что могло бы его испортить, и надежда на его награду. Это привёл ан-Навави, да помилует его Аллах.
Хадис — согласованный (у аль-Бухари и Муслима), и полное его разъяснение, и изложение относящихся к нему вопросов уже приводилось ранее. И Аллах Всевышний лучше знает о истине, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[2709] (…) — («И передал его мне также Исхак ибн Умар ибн Салит аль-Хузали, передал нам Абд аль-Азиз, то есть ибн Муслим, передал нам Дырар ибн Мурра, а он же Абу Синан, с этим же иснадом, сказал: «И он сказал: когда он встречает Аллаха и Он вознаграждает его, он радуется»»).
Передатчики этого иснада: их трое.
1 — (Исхак ибн Умар ибн Салит аль-Хузали) — Абу Якуб аль-Басри, правдивый (садук) [10].
Передавал от Хаммада ибн Салямы, Сулеймана ибн аль-Мугиры, Абд аль-Азиза ибн Муслима и других.
От него передавали Муслим, Абу Дауд в «Достоинствах ансаров», Абу Зура, Абу Хатим, Харб аль-Кирмани, Муса ибн Харун аль-Хаммаль и другие.
Сказал Абу Хатим: правдивый (садук). Сказал аль-Аджурри со слов Абу Дауда: в нём нет вреда. Сказал Ибн Кани в «Вафаят»: достойный (салих). Упомянул его Ибн Хиббан в «Сика».
Говорят, что он умер в 229 году, а по другой версии — в 223 году.
Единолично передал от него составитель (Муслим), а также Абу Дауд в «Достоинствах ансаров», и в этой книге у него всего четыре хадиса, под номерами (1151), (2472), (2873) и (2967).
2 — (Абд аль-Азиз ибн Муслим) аль-Касмали, Абу Зейд аль-Марвази, затем аль-Басри, надёжный, набожный, иногда допускал ошибки [7] (умер в 167 г.) (используется у аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи), упомянут в «Книге о мечетях и местах молитвы», 2/1183.
А «Дырар ибн Мурра» уже был упомянут ранее.
[Предостережение]: этот риваят Абд аль-Азиза ибн Муслима от Дырара ибн Мурры я не нашёл у...