Смысл в том, что он ﷺ прилагал в последние десять ночей такое усердие, какого не проявлял ни в другие дни рамадана, ни в иные дни вообще.
Он сказал в «аль-Миркат»: он чрезвычайно усердствовал в поиске ночи предопределения именно в эти десять ночей, как не усердствовал в другие десять, надеясь, что ночь предопределения окажется в них. Сказал: так было сказано, но более очевидно, что он усердствовал в увеличении повиновения и служения [Аллаху], чтобы воспользоваться этим временем, проявить заботу о своём повиновении и хорошо завершить его благодатью. Конец цитаты.
В этом — побуждение и поощрение к усиленному усердию в последние десять ночей больше, чем в иные, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него мы просим помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — из числа тех, что передал только автор [Муслим] (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [3/2788] (1175), (Абу Дауд) в «Посте» (2439), (ат-Тирмизи) в «Посте» (756), (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (2/270), (Ибн Маджа) в «Посте» (1729), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/122 и 255), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (2215), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (2/253), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (3/261), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/313) и «ас-Сугра» (3/402), (аль-Багави) в своём «Тафсире» (4/510), а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах. Успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(4) — (Глава о посте десяти дней зуль-хиджжи)
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2789] (1176) — (Передали нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, Абу Курайб и Исхак — Исхак сказал: «сообщил нам», а двое других сказали: «передал нам» — Абу Муавия, от аль-Амаша,
от Ибрахима, от аль-Асвада, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Я никогда не видела Посланника Аллаха ﷺ постящимся в эти десять [дней]»).
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) — упомянут два раза выше.
2 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля — также упомянут два раза выше.
3 — (Исхак) ибн Рахавайх — упомянут перед предыдущим хадисом.
4 — (Абу Муавия) Мухаммад ибн Хазим — упомянут перед предыдущей главой.
5 — (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран — упомянут недавно.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): этот хадис относится к числу «шестизвенных» [судасиййат] у автора (да помилует его Аллах), и у него в этом иснаде трое шейхов, которых он объединил, а затем разделил, как об этом говорилось уже неоднократно.
2 — (Из них): все передатчики этого иснада — передатчики, признаваемые всеми составителями сборников [аль-джамаа], кроме двух его шейхов: Абу Бакра и Исхака. Первого не приводил ат-Тирмизи, а второго не приводил Ибн Маджа. Что же касается его шейха Абу Курайба, то он из числа девяти передатчиков, у которых все составители сборников передавали без посредника, как об этом говорилось уже неоднократно.
3 — (Из них): этот иснад — «мусальсаль» куфийцами, кроме Исхака, который из Марва, и Аиши, которая из Медины.
4 — (Из них): в нём три таби‘ина, передававшие один от другого.
Разбор хадиша:
(От Аиши (да будет доволен ею Аллах)), что она (сказала: «Я не») — «ма» здесь отрицательная частица — (видела Посланника Аллаха ﷺ постящимся в эти десять [дней] никогда) — то есть в десять дней зуль-хиджжи. А в следующем риваяте: «Он не постился в эти десять дней». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: этот хадис из тех, что могут внушить [ложное] представление о нежелательности поста в эти десять дней, а под «десятью днями» здесь подразумеваются девять дней от начала зуль-хиджжи. Они сказали: это из числа [хадисов], требующих толкования, ибо в посте этих девяти дней нет нежелательности, напротив — он желателен весьма настойчиво, особенно девятый день из них, то есть день Арафата, а о достоинстве его уже приводились хадисы ранее. И установлено в «Сахихе» аль-Бухари, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет дней, в которые праведное дело было бы более предпочтительно, чем в эти [дни]» — имея в виду первые десять дней зуль-хиджжи. Поэтому слова её: «он не постился в эти десять дней» толкуются так: он не постился по некой причине — болезни, путешествия или иного, — или же она просто не видела его постящимся в эти дни, но из этого не следует, что он на самом деле не постился. И на это толкование указывает хадис Хунайды ибн Халида от его жены, от одной из жён Пророка ﷺ, которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ постился девять дней зуль-хиджжи, день Ашуры и три дня каждый месяц — первый понедельник месяца и четверг». Привёл его Абу Дауд, и это его текст, а также Ахмад и ан-Насаи, и в их риваяте: «и два четверга». Конец цитаты.
Он сказал в «аль-Мар‘ат»: этот хадис по своему внешнему смыслу противоречит тому, что было приведено ранее в «Главе о жертвоприношении» о достоинстве любого дела, включающего пост, в десять дней зуль-хиджжи, и о достоинстве именно поста в эти дни, и тому, что в хадисе Абу Катады о желательности поста на девятый день из них, то есть в день Арафата, и тому, что в хадисе Хафсы о том, что он ﷺ никогда не оставлял пост в эти десять дней, и хадису Хунайды ибн Халида от его жены, от одной из жён Пророка ﷺ, которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ постился девять дней зуль-хиджжи…» — хадис привели Ахмад, Абу Дауд и ан-Насаи.
Ответ на это состоит в том, что смысл слов её: «он не постился в эти десять дней» — что он не постился по некой причине, будь то болезнь, путешествие или иное, или же что она просто не видела его постящимся в эти дни, но из этого не следует, что он на самом деле не постился. А если противоречат друг другу отрицание и утверждение, то утверждение более достойно принятия.
Аль-Байхаки (да помилует его Аллах) сказал после приведения хадиса Хунайды и хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах) следующее: утверждающий более достоин [принятия], чем отрицающий, наряду с тем, что уже приводилось из хадиса Ибн Аббаса о достоинстве праведного дела в десять дней зуль-хиджжи.
Сказано также: подразумевается отрицание поста всех десяти дней целиком, включая день праздника, а это не противоречит посту части их.
Сказано также: возможно, что это объясняется тем, что он иногда оставлял дело, которое любил совершать, опасаясь, что его сочтут обязательным. Конец цитаты.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах, говорит: по-моему, наиболее близкий и очевидный ответ — отнести её отрицание к её знанию, ибо из отрицания её знания не следует отрицание того, что он ﷺ постился, как уже разъяснялось подобным образом относительно её слов: «Посланник Аллаха ﷺ никогда не совершал добровольную молитву духа [субха ад-духа]» — хадис, приведённый по единому мнению обоих [аль-Бухари и Муслима].
Итог таков, что эти слова Аиши (да будет доволен ею Аллах) не противоречат желательности поста девяти дней зуль-хиджжи, особенно девятого дня для не совершающего хадж — ввиду множества доводов на это:
(Из них): то, что приводилось ранее о достоинстве поста дня Арафата и о том, что он искупает грехи двух лет.
(Из них): упомянутый хадис Хунайды ибн Халида, а это достоверный хадис — обратись к рассмотрению его в моём толковании на ан-Насаи.
(Из них): то, что привёл аль-Бухари из хадиса Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) как хадис Пророка: «Нет дела в [обычные] десять дней более предпочтительного, чем дело в эти [дни]». Спросили: «И даже джихад?» Он сказал: «И даже джихад, кроме человека, который вышел, рискуя своей жизнью и своим имуществом, и не вернулся ни с чем». Привёл его также Абу Дауд, и в его тексте: «Нет дней, в которые праведное дело было бы более любимо Аллахом, чем эти дни» — то есть дни десяти дней. Спросили: «О Посланник Аллаха, а джихад на пути Аллаха?» Он сказал: «И даже джихад на пути Аллаха…» — и так далее до конца хадиса. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, у Него мы просим помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — из числа тех, что передал только автор [Муслим] (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь [4/2789 и 2790] (1176), (Абу Дауд) в «Посте» (2439), (ат-Тирмизи) в «Посте» (756), (ан-Насаи) в «аль-Кубра» (2/165), (Ибн Маджа) в «Посте» (1729), (Ибн Абу Шайба) в своём «Мусаннафе».
(2/299 и 3/155), и (Ахмад) в «своём Мусанаде» (6/42, 124, 190), и (Ибн Хузайма) в «своём Сахихе» (2103), и (Ибн аль-Джа‘д) в «своём Мусанаде» (1/265). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения, и Он — наша достаточность, и прекрасен Покровитель.
И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2790] (…) — «И рассказал мне Абу Бакр ибн Нафи‘ аль-Абди, рассказал нам Абд ар-Рахман, рассказал нам Суфьян, от аль-А‘маша, от Ибрахима, от аль-Асвада, от Аиши (да будет доволен ею Аллах): что Пророк ﷺ не постился десять дней».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — («Абу Бакр ибн Нафи‘ аль-Абди») — Мухаммад ибн Ахмад ибн Нафи‘, упоминался недавно.
2 — («Абд ар-Рахман») ибн Махди, упоминался также недавно.
3 — («Суфьян») ибн Са‘ид ас-Саури, упоминался главой ранее.
[Примечание]: ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: Суфьян — это ас-Саури, а в некоторых списках вместо Суфьяна стоит Шу‘ба, и так же передал это аль-Кади Ийад от риваята аль-Фариси, а первое передал от большинства передатчиков «Сахиха Муслима». Конец.
Остальные упомянуты ранее.
Хадис входит в число тех, что переданы составителем в одиночку, и уже прошло его толкование и разъяснение относящихся к нему вопросов ранее.
[Примечание]: Ад-Даракутни (да помилует его Аллах) подверг критике этот иснад, сказав — после приведения иснада составителя: — сказал Абу-ль-Хасан: и ему противоречил Мансур, передавший от Ибрахима как мурсаль (без указания на Аишу), сказал: а правильно — от ас-Саури, от Ибрахима, сказал: мне передали, что Посланник Аллаха ﷺ… И так же передали это товарищи Мансура — от Мансура как мурсаль, среди них Фудайль ибн Ийад и Джарир. Конец.
И сказал имам ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) после того, как привёл его, — буквально: так передали несколько человек от аль-А‘маша, от Ибрахима, от аль-Асвада, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), а ас-Саури и другие передали этот хадис от Мансура, от Ибрахима: «что Пророка ﷺ не видели постящимся в эти десять дней», и передал Абу-ль-Ахвас от Мансура, от Ибрахима, от Аиши, не упомянув в нём «от аль-Асвада», и разошлись передатчики относительно Мансура в этом хадисе, а риваят аль-А‘маша более достоверен и более непрерывен по иснаду. Сказал: и я слышал, как Мухаммад ибн Абан говорил: я слышал, как Ваки‘ говорил: аль-А‘маш крепче запоминал (передачу) Ибрахима, чем Мансур. Конец.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): представляется, что признание составителем (да помилует его Аллах) достоверности этого иснада более предпочтительно, чем критика ад-Даракутни; потому что аль-А‘маш стоит выше Мансура в передаче от Ибрахима, как сказал Ваки‘, так что его риваят более достоин доверия по памяти, пусть это будет учтено. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
«Я хочу лишь исправления, насколько могу. И нет мне успеха, кроме как от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
* * *
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного
15 — (Книга хаджа)
Сказал собиратель (да простит его Аллах): составитель (да помилует его Аллах) поставил вначале «молитву», затем последовал за ней «закятом»; потому что он — её пара в Книге Аллаха Всевышнего, где Он говорит: «И совершали молитву, и давали закят», затем последовал за этим «постом», затем «хаджем»; потому что такой порядок пришёл в некоторых риваятах хадиса: «Построен Ислам на пяти…» и в других хадисах.
Вопросы, относящиеся к этому заголовку:
(Первый вопрос): об огласовке слова «хадж» и его значении в языке и в шариате. Что касается огласовки, то говорят: с фатхой на «ха» и с касрой — два варианта, читались оба в семи чтениях, и большинство из семи — на фатхе; также «хадджа» имеет два варианта, и большинство услышанного — с касрой, и это соответствует аналогии. Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах). Конец.
И сказал в «аль-Фатх»: «аль-хадж» — с фатхой на «ха» неточечной и с касрой — два варианта, передал ат-Табари, что касра — язык жителей Неджда, а фатха — язык остальных. И передано от Хусейна аль-Джу‘фи, что фатха — это имя (существительное), а касра — масдар (отглагольное имя), а от других — наоборот. Конец.
И сказал в «аль-Умда»: сказал аз-Заджжадж: читается с фатхой на «ха» и с касрой — то есть в Коране, — а основа — фатха. И читалось обоими вариантами в семи чтениях, и большинство из них — на фатхе. А в «Амали» аль-Хаджари: большинство арабов произносят «ха» только с касрой. И сказал Ибн ас-Саккит: с фатхой на «ха» — намерение (устремление), а с касрой — люди, паломники. И «хадджа» с фатхой — однократное действие от хаджа, а с касрой на «ха» — тальбия (ответ призыву) и согласие.
И сказал в «аль-Лисан»: «аль-хадж» с касрой — имя (существительное), а «аль-хадджа» — однократный раз, и это из числа редких (форм); потому что по аналогии должна быть фатха.
И «аль-хадж» — тот, кто совершает хадж, и иногда проявляют удвоение (согласной) по необходимости стихотворного размера, сказал стихотворец:
Со всяким старцем долголетним, либо совершающим хадж многократно (хаджидж).
И множественное число собирается как «худжудж», с двумя даммами, подобно «базиль» и «бузуль», «аид» и «узуль».
Что касается его языкового значения, то это — намерение (устремление); а от аль-Халиля передано, что он сказал: «аль-хадж» — это частое устремление к тому, кого почитают.
И сказал в «аль-Мисбах»: «хаджжа хаджжан», из раздела «катала»: устремился (намеревался); он — «хадж» (устремляющийся), и это основа его. Затем его использование в шариате ограничилось устремлением к Каабе для хаджа или умры, отсюда говорят: «ма хаджжа, валакин даджжа» («он не совершал хадж, но занимался торговлей»); итак, «аль-хадж» — устремление для обряда, а «ад-дадж» — устремление для торговли. Имя (существительное) — «аль-хадж» с касрой, а «аль-хадджа» — однократность, с касрой, против аналогии; множественное число — «хиджадж», подобно «сидра» и «сидар». Сказал Са‘лаб: по аналогии должна быть фатха, но это не услышано от арабов. Этим именем назван месяц «зу-ль-хиджджа» с касрой, а некоторые произносят с фатхой в названии месяца, и множественное число его — «завату-ль-хиджджа», а множественное число «аль-хадж» — «худжжадж» и «хаджидж». Конец.
И сказал аль-Азхари: основа «аль-хадж» — от твоего высказывания «хаджджту фуланан ахуджджуху хаджжан»: если ты возвращался к нему раз за разом, и говорят: «хаджжа-ль-бейт» («совершил хадж к Дому»); потому что люди приходят к нему каждый год. И в «аль-Убаб»: человек «махджудж» — то есть тот, к кому устремляются; и уже говорят: «хаджжа бану фулан фуланан», если продолжали часто приходить к нему. И отсюда слово аль-Мухаббаля ас-Са‘ди [из размера тавиль]:
И я свидетельствую многочисленные общины от Авфа, которые совершают хадж к тюрбану аз-Зибрикана шафранного цвета.
Он говорит: приходят к нему раз за разом из-за его величия. «Аль-хулюль» с даммой на «ха» неточечной — говорят: «каум хулюль», то есть остановившиеся; и также «хилаль» с касрой. «Ас-сибб» с касрой на «син» неточечной и удвоением «ба» точечной — тюрбан. «Аз-Зибрикан» — с касрой на «за», сукуном на «ба» точечной, касрой на «ра», без удвоения «каф» и «нун» в конце — в основе это имя луны, а здесь — прозвище, его же имя — аль-Хусейн; сказал Ибн ас-Саккит: получил прозвище аз-Зибрикан из-за желтизны его чалмы.
Что касается его значения в шариате, то хадж — это устремление к посещению Заповедного Дома с целью почитания посредством определённых действий, а причина его — Дом; потому что хадж присоединяется к нему, и поэтому в умре он не является обязательным более одного раза, из-за отсутствия повторения причины. Конец.
И сказал Ибн Кудама (да помилует его Аллах): хадж — один из пяти столпов, на которых построен Ислам, и основа его обязательности — Книга, сунна и согласие учёных (иджма‘). Что касается Книги, то это слово Аллаха Всевышнего: «И на людях перед Аллахом обязанность хаджа к Дому — на том, кто способен найти к нему путь. А кто не верует, то Аллах не нуждается в мирах». Передано от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах): «а кто не верует» — то есть считая своим убеждением, что хадж не обязателен.
И сказал Аллах Всевышний: «И довершайте хадж и умру для Аллаха».
Что касается сунны, то это слово Пророка ﷺ: «Ислам построен на пяти…» — и этот хадис, — где он упомянул хадж; и передал Муслим по своему иснаду от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: обратился к нам Посланник Аллаха ﷺ с проповедью и сказал: «О люди, Аллах предписал вам хадж, так совершайте хадж». Тогда один человек спросил: «Каждый ли год, о Посланник Аллаха?» Он молчал, пока тот не повторил это трижды, после чего Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы я сказал: «да», это стало бы обязательным, а вы не смогли бы этого исполнить». Затем он сказал: «Оставьте меня с тем, что я оставил вам, ибо погибли те, кто был до вас, из-за множества их вопросов и разногласий со своими пророками; если я повелеваю вам что-либо, исполняйте из этого то, что можете, а если я запрещаю вам что-либо, оставляйте это» — в многочисленных сообщениях, помимо этих двух. И умма единогласна в обязательности хаджа для способного на это один раз в жизни. Конец.
[Замечание]: в некоторых списках встречается формулировка «Книга обрядов» вместо «Книга хаджа».
«Манасик» — множественное число от «манск» (с фатхой и кясрой на «син»): это обряд, или его место, или его время, — то есть оно подходит и для времени, и для места, и для действия, и все эти значения здесь подразумеваются,
ибо книга посвящена изложению деяний хаджа, его времён и мест, а затем все дела хаджа были названы обрядами.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «насака лиллях янсуку насикан» — из породы «катала»: добровольно совершил приближающее к Богу деяние; «ан-нуск» (с двумя даммами) — имя действия от этого; в откровении сказано: «Поистине, моя молитва и мой обряд (нусуки)»; «манск» (с фатхой и кясрой на «син») бывает временем, и отглагольным именем, и именем места, где приносится в жертву «насика» — жертвенное животное, — по форме и по смыслу; в откровении сказано: «И для каждой общины Мы установили обряд (манскан)» — с фатхой и кясрой в семи чтениях. А обряды хаджа — это его культовые действия. Сказано также: места совершения культовых действий. И о том, кто совершил нечто, [говорят]: «на нём нусук», то есть кровь, которую он должен пролить [в жертву]. «Насака» означает также: воздерживался от мирского и предавался служению Богу, — так что он «насик», а множественное число — «нуссак», подобно «абид» и «уббад». Конец.
А в «Умде» сказано: «манск» — это место жертвоприношения; и уже «насака янсуку насикан» означает: зарезал [жертвенное животное]; «насика» — жертвенное животное, а множественное — «нусук»; «ан-нуск» также означает: повиновение, и служение Богу, и всё, чем приближаются к Аллаху Всевышнему. «Наск» — это то, что предписал Шариат, и благочестие, и то, что он запретил. «Насик» — служитель [Богу]. Спросили Са‘лаба о том, что такое «насик», и он ответил: это слово произведено от «насика» — очищенного слитка серебра, — как если бы служитель очистил себя для Аллаха Всевышнего. Конец, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Второй вопрос): о разногласии учёных относительно времени, когда началось предписание хаджа: учёный аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Муфхим»: разошлись во мнениях относительно времени предписания хаджа: сказано — это пятый год хиджры; сказано — девятый год, и это верно; ибо завоевание Мекки произошло девятнадцатого рамадана восьмого года хиджры, и в том году хаджем руководил людьми Аттаб ибн Асид, и он совершил стояние с мусульманами, а язычники совершили стояние по обычаю времён невежества. Когда наступил девятый год, был предписан хадж, и тогда Пророк ﷺ повелел Абу Бакру, и тот совершил хадж с людьми в тот год, а затем за ним последовал Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) с сурой «Покаяние», и прочитал её людям во время сезона хаджа, объявил людям об аннулировании их договоров и провозгласил среди людей, что после этого года не совершит хадж язычник и не будет обходить Дом обнажённым. И хадж Абу Бакра в тот год совпал с месяцем зу-ль-када, согласно тому, как они переносили хадж по кругу на каждый месяц года. Когда же наступил десятый год, Посланник Аллаха ﷺ совершил свой хадж, названный «прощальным хаджем», как будет разъяснено в хадисе Джабира и других. И совпало у Пророка ﷺ в тот год, что хадж пришёлся на зу-ль-хиджа, в его исходное время, установленное Аллахом, и потому он ﷺ сказал: «Поистине, время обернулось так, как было в день, когда Аллах создал небеса и землю…» — и этот хадис.
Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
А в «Фатхе» сказано: разошлись во мнениях относительно времени начала предписания хаджа: сказано — до хиджры, и это редкое [мнение]; сказано — после неё, и затем разошлись относительно года: большинство считает, что это шестой год, поскольку тогда было ниспослано слово Всевышнего: «И завершайте хадж и умру для Аллаха», и это основывается на том, что под завершением подразумевается начало предписания, что подтверждается чтением Алькамы, Масрука и Ибрахима ан-Наха‘и в форме: «и совершайте (акыму)», которое привёл ат-Табари с достоверными иснадами от них. И сказано: под завершением подразумевается доведение до конца после начала, а это требует того, что предписание было раньше этого. И в истории Дыммама ибн Са‘лабы упомянуто повеление о хадже, а его прибытие, как упомянул аль-Вакиди, было в пятом году, и это указывает — если подтвердится — на то, что предписание предшествовало пятому году или совпало с ним. Конец.
Сказал составитель, да простит его Аллах: наиболее предпочтительным мнением, на мой взгляд, является то, что предписание хаджа было в шестом году или ранее, ввиду ясности истории Ка‘ба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах), по причине которой было ниспослано слово Всевышнего: «И завершайте хадж и умру для Аллаха» — этот аят; вдумайся, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Третий вопрос): о разногласии учёных относительно того, обязателен ли хадж немедленно или допустимо его отсрочить:
Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Мухаззаб», вкратце: к мнению, что хадж допускает отсрочку, склонились аш-Шафии, аль-Аузаи, ас-Саури и Мухаммад ибн аль-Хасан; и передал аль-Маварди это от Ибн Аббаса, Анаса, Джабира, Аты и Тавуса (да будет доволен ими всеми Аллах).
А к мнению, что он обязателен немедленно, склонились Малик, Абу Юсуф, аль-Музани, и это мнение большинства сторонников Абу Ханифы, хотя у самого Абу Ханифы нет прямого текста на этот счёт.
И привели они в качестве доказательства слово Всевышнего: «И завершайте хадж и умру для Аллаха», — а это повеление, и повеление требует немедленности; и хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): «Кто желает совершить хадж, пусть поспешит»; и другой хадис: «Кто не совершит хадж, будучи не удержан нуждой, или удерживающей болезнью, или деспотичным правителем, пусть умрёт, если хочет, иудеем или христианином»; и потому что это культовое действие, за нарушение которого полагается искупление, а значит оно обязательно немедленно, подобно посту; и потому что это культовое действие, связанное с преодолением большого расстояния, подобно джихаду; и потому что если [хадж] стал обязателен для человека, а он отложил его, то либо вы скажете: он умирает не грешником, либо: грешником; если вы скажете: он не грешник, то хадж выходит из категории обязательного; а если вы скажете: он грешник, то либо вы скажете: он совершил грех смертью, либо отсрочкой; но не может быть, чтобы он согрешил смертью, ибо у него нет в этом собственного действия, — следовательно, установлено, что он согрешил отсрочкой, а это указывает на его обязательность немедленно.
А привели первые, придерживающиеся мнения о допустимости отсрочки, [следующий] аргумент: предписание хаджа было ниспослано после хиджры, а Посланник Аллаха ﷺ завоевал Мекку в рамадане восьмого года и покинул её в шаввале того же года, назначив наместником Аттаба ибн Асида, который и провёл хадж для людей в восьмом году по велению Посланника Аллаха ﷺ, в то время как Посланник Аллаха ﷺ пребывал в Медине — сам, его жёны и большинство его сподвижников; затем он совершил поход на Табук в девятом году и вернулся из него до наступления времени хаджа, и послал Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), который и провёл хадж для людей в девятом году, в то время как Посланник Аллаха ﷺ, его жёны и большинство сподвижников были способны совершить хадж, не будучи заняты сражением или иным делом; затем Пророк ﷺ совершил хадж со своими жёнами и всеми сподвижниками в десятом году, — что указывает на допустимость его отсрочки. Это довод аш-Шафии и большинства его сторонников.
Сказал аль-Байхаки: то, что упомянул аш-Шафии, взято из сообщений; он сказал: что касается ниспослания предписания хаджа после хиджры, то это как он сказал.
Наши товарищи (шафииты) приводят в качестве доказательства хадис Каба ибн Уджры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ остановился рядом со мной в Худайбии, а с моей головы сыпались вши, и он сказал: «Причиняют тебе беспокойство твои насекомые?» Я ответил: «Да, о Посланник Аллаха»». Абу Дауд сказал: «Он спросил: «Причинили тебе беспокойство насекомые твоей головы?» Он ответил: «Да». Он сказал: «Тогда обрей свою голову»». Он сказал: «Именно обо мне был ниспослан этот аят: «А кто из вас болен или у кого повреждение на голове, то [пусть внесёт] выкуп»» — и далее аят. Хадис передали аль-Бухари и Муслим.
Итак, этим хадисом установлено, что слова Всевышнего: «И завершайте хадж и умру для Аллаха. Если же вы будете задержаны, то [принесите] то, что доступно из жертвенных животных» — и далее аят, были ниспосланы в шестом году хиджры. А этот аят указывает на обязательность хаджа. Мусульмане единогласны в том, что Худайбия произошла в шестом году хиджры, в месяце зу-ль-каада. Достоверными хадисами и согласием учёных установлено, что Пророк ﷺ совершил поход на Хунайн после завоевания Мекки, разделил её трофеи и совершил умру в том же году, в зу-ль-каада, вступив в ихрам для умры из аль-Джиграны. Между этим и хаджем оставалось лишь несколько дней. Если бы хадж был обязателен немедленно, он не покинул бы Мекку, не совершив хаджа, тем более что он сам и его товарищи в то время были состоятельны — они получили обильные трофеи, и у них не было ни оправдания, ни военных действий, ни иных занятий. Он отложил хадж лишь до восьмого года — но нет, до десятого года, — чтобы показать допустимость отсрочки, и чтобы ислам и мусульмане достигли полноты, и чтобы он совершил с ними прощальный хадж, на котором присутствовало множество людей, передавших от него обряды. Поэтому в прощальном хадже он сказал: «Пусть присутствующий среди вас передаст отсутствующему, и перенимайте от меня свои обряды». И в этот хадж был ниспослан аят Всевышнего: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» — и далее аят.
Абу Зур'а ар-Рази, как мы передаём от него, сказал: «На прощальном хадже с Посланником Аллаха ﷺ присутствовало сто четырнадцать тысяч человек, и все они видели его и слышали от него». Это слова имама Абу Зур'а, чью память в хадисах Посланника Аллаха ﷺ никто не мог превзойти, и никто не мог приблизиться к ней.
[Если скажут]: он отложил хадж до десятого года лишь из-за невозможности [совершить его] — из-за отсутствия припасов и верхового животного, либо из страха за Медину и занятости джихадом.
[Ответ на это]: то, что было изложено недавно.
Наши товарищи также приводят в качестве доказательства хадис Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Нам было запрещено спрашивать Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо, и нам нравилось, когда приходил разумный человек из бедуинов и спрашивал его, а мы слушали. И вот пришёл человек из бедуинов и сказал: «О Мухаммад, к нам пришёл твой посланник и утверждал, что ты утверждаешь, будто Аллах послал тебя». Он сказал: «Он сказал правду». Тот спросил: «Кто создал небо?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «Кто создал землю?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «Кто установил эти горы и поместил в них то, что поместил?» Он ответил: «Аллах». Тот сказал: «Клянусь Тем, Кто создал небо, создал землю и установил эти горы, — тебя ли Аллах послал?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник утверждал, что на нас пять молитв в течение дня и ночи». Он сказал: «Он сказал правду». Тот спросил: «Клянусь Тем, Кто послал тебя, — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник утверждал, что на нас закят с нашего имущества». Он сказал: «Он сказал правду». Тот спросил: «Клянусь Тем, Кто послал тебя, — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник утверждал, что на нас пост месяца рамадан в течение нашего года». Он сказал: «Он сказал правду». Тот спросил: «Клянусь Тем, Кто послал тебя, — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланник утверждал, что на нас хадж к Дому для того, кто способен найти к нему путь». Он сказал: «Он сказал правду». Затем тот повернулся и сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не прибавлю к этому и не убавлю от этого». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Если он говорит правду, он непременно войдёт в Рай»»». Хадис в этой формулировке передал Муслим, а аль-Бухари передал его основу.
В одном из риваятов аль-Бухари сказано, что этим человеком был Дымам ибн Са'лаба, а его прибытие к Пророку ﷺ было в пятом году хиджры, как сказал Мухаммад ибн Хабиб и другие; иные говорят — в седьмом году; Абу Убайд сказал — в девятом году. И в этом хадисе прямо указана обязательность хаджа.
Что касается ответа на аргумент ханафитов относительно благородного аята и утверждения, что повеление указывает на немедленность, — ответ таков: да, оно указывает на немедленность, если нет указания, отклоняющего его к отсрочке. А здесь такое указание есть — то, что мы уже привели выше о действиях Посланника Аллаха ﷺ и большинства его сподвижников.
Что касается хадиса «кто желает совершить хадж, пусть поспешит», то он слаб. К тому же он [на самом деле] служит доказательством в нашу пользу, поскольку в нём действие вверено желанию и выбору человека, а если бы хадж был обязателен немедленно, оно не было бы вверено его выбору.
Что касается хадиса «пусть умрёт, если хочет, иудеем», то ответ таков: он слаб. К тому же осуждение относится к тому, кто откладывает хадж до самой смерти, а мы согласны с запретом откладывания до смерти. Мы же говорим о допустимости отсрочки при условии, что хадж совершается до смерти. Либо это следует понимать применительно к тому, кто оставил хадж, полагая, что он не обязателен, при наличии возможности, — такой человек является неверующим. Это подтверждается словами «пусть умрёт, если хочет, иудеем или христианином», буквальный смысл которых — что он умирает неверующим, а это возможно только если он полагал хадж необязательным при наличии возможности. Иначе умма единогласна в том, что тот, кто имел возможность совершить хадж, но не совершил его и умер, не считается неверующим, но является грешником. Поэтому хадис, если он достоверен, следует истолковать соответствующим образом.
Что касается их сравнения с постом, ответ таков: пост ограничен во времени, поэтому его исполнение также ограничено во времени, в отличие от хаджа.
Что касается их сравнения с джихадом, ответ таков: мы не признаём, что джихад обязателен немедленно; напротив, он вверен решению имама в зависимости от целесообразности — немедленного исполнения или отсрочки. К тому же в отсрочке джихада есть вред для мусульман, в отличие от хаджа.
Что касается их слов: «если он отложит хадж и умрёт, разве он умирает грешником?» — правильным у нас является то, что он умирает грешником, и грешит он именно из-за своего пренебрежения, откладывая хадж до самой смерти. Отсрочка была допустима для него лишь при условии благополучного исхода — подобно тому, как если человек ударил своего ребёнка, или свою жену, или учитель ударил ученика, или правитель наказал человека, и тот умер, — тогда полагается возмещение, поскольку [допустимость действия] была обусловлена благополучным исходом. Здесь заканчиваются слова ан-Навави (да помилует его Аллах) с сокращением и некоторой переработкой — а это очень ценное исследование.
Хафиз Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Одним из доказательств того, что хадж [обязателен] с отсрочкой, служит единогласие учёных в том, что не считается нечестивцем тот, кто способен совершить хадж, но откладывает его на год, два или около того, и что если он совершает хадж спустя несколько лет с момента появления возможности, то он исполнил обязательный на него хадж в его время. И это не подобно, по мнению всех, тому, кто пропустил молитву, пока не вышло её время, и восполнил её после выхода времени, и не подобно тому, кто пропустил пост рамадана из-за болезни или путешествия и восполнил его, и не подобно тому, кто испортил свой хадж и восполнил его. Поскольку они единогласны в том, что о том, кто совершил хадж спустя несколько лет с момента появления возможности, не говорят: «ты восполняешь то, что было на тебя обязательно», — мы узнаём, что время хаджа расширено, и что он [обязателен] с отсрочкой, а не немедленно». Здесь заканчиваются слова Ибн Абд аль-Барра — и это тоже ценное исследование.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из приведённых мнений и их доказательств стало ясно, что наиболее предпочтительным является мнение тех, кто сказал, что обязательность хаджа допускает отсрочку, ввиду ясности его доказательств. Осмысли это, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разъяснении польз хаджа. Учёные уделили внимание изложению польз хаджа, среди них — Шах Валиуллах ад-Дехлеви (да помилует его Аллах), который весьма преуспел в этом в своей книге «Худжжат Аллах аль-балига» (2/42). Ограничимся тем, что он изложил. Он (да помилует его Аллах) сказал: «Соблюдаемые в хадже цели — это несколько вещей:
Одна из них — возвеличивание Дома Аллаха Всевышнего, ибо он относится к обрядовым знамениям Аллаха, а его возвеличивание есть возвеличивание Самого Аллаха Всевышнего.
Другая — осуществление смысла «смотра». Ведь у каждого государства или общины бывает собрание, на которое съезжаются дальние и близкие, чтобы узнать друг друга, воспользоваться установлениями общины и возвеличить её обряды. А хадж — это смотр мусульман, проявление их силы, собрание их воинств и возвышение их общины. Это соответствует словам Всевышнего: «И вот, сделали Мы Дом местом возвращения для людей и безопасным местом» — и далее аят [Аль-Бакара: 125].
Другая — соответствие тому, что унаследовали люди от нашего господина Ибрахима и Исмаила (мир им), ибо они оба — предводители единобожной религии (ханифийя) и её законодатели для арабов, а Пророк ﷺ был послан, чтобы через него проявилась единобожная религия и возвысилось её слово. Это соответствует словам Всевышнего: «Религию отца вашего Ибрахима» — и далее аят [Аль-Хадж: 78]».
Из обязательного — сохранение того, что дошло в широко известной передаче от их имамов, как, например, качества естественной религии (фитры) и обряды хаджа. Это его слово - ﷺ -: «Стойте на ваших местах стояния, ибо вы следуете наследию, из наследия отца вашего Ибрахима».
(Из этого также): условное установление положения, в котором осуществляется облегчение для простых людей и для избранных из них, как, например, остановка в Мина и ночёвка в Муздалифе. Ведь если бы не было условлено о подобном, это стало бы для них тяжким, а если бы это не было закреплено, их слово не объединилось бы вокруг этого при их многочисленности и рассеянности.
(Из этого также): деяния, которые открыто объявляют, что совершающий их — единобожник, следующий истине, придерживающийся религии единобожия (ханифийи), благодарный Аллаху Всевышнему за то, чем Он облагодетельствовал первых последователей этой религии, как, например, бег между Сафой и Марвой.
(Из этого также): то, что люди невежества (джахилийи) совершали хадж, и хадж был основой их религии, но они смешали в нём деяния, которые не переданы от Ибрахима - мир ему -, а являются их собственным вымыслом, и в них есть придание Аллаху Всевышнему сотоварищей, как, например, возвеличивание Исафа и Наилы, и как обращение молитвы (тальбия) идолу Мана, и как их слова в тальбии: «Вот я перед Тобою, нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который принадлежит Тебе»,