(٢٢٤٣)، и (Ахмад) в «Мусаде» (2/397, 407 и 457), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (5774), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахридже» (4/47), и (Абу Йаля) в своём «Мусаде» (11/346). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправить, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(85) — Глава: «Медина изгоняет своих дурных обитателей, и она называется Таба и Тайба»
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3353] (1381) — Передал нам Кутайба ибн Саид, [он сказал]: передал нам Абд аль-Азиз, то есть ад-Дараварди, от аль-Аля, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Придёт на людей такое время, когда человек будет звать сына своего дяди и своего родственника: «Иди сюда, к достатку! Иди сюда, к достатку!» — а Медина лучше для них, если бы они знали. Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, никто не выйдет из неё, испытывая к ней отвращение, кроме как Аллах заменит там на её месте того, кто лучше него. Поистине, Медина подобна кузнечному меху — она выводит из себя дурное. Не наступит Час, пока Медина не изгонит своих дурных обитателей, подобно тому, как кузнечный мех выводит окалину железа».
Передатчики иснада: пятеро:
1 — (Абд аль-Азиз, то есть ад-Дараварди) — это Ибн Мухаммад ибн Убайд аль-Мадани, о нём уже говорилось за два раздела до этого.
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде.
Разбор хадиса:
«От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Придёт на людей время» — это время, о котором будет упомянуто через один раздел в хадисе от Суфьяна ибн Абу Зухайра (да будет доволен им Аллах), переданном как слова Пророка ﷺ: «Будет открыт Шам, и выйдут из Медины люди со своими семьями, побуждая [животных], а Медина лучше для них, если бы они знали...» — и далее по тексту хадиса.
«Человек будет звать сына своего дяди и своего родственника» — и его слово («Иди сюда, к достатку!») — это сказанное слово, стоящее в позиции обстоятельства состояния (хал), подразумевающееся как «говоря: «Иди сюда, к достатку!»». Смысл слова «халумма» — «приблизься», «подойди». Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «Халумма» — слово, означающее призыв к чему-либо, подобно тому, как говорят «та‘аля» (иди сюда). Аль-Халиль сказал: «Его основа — «лумма» от «замм» (соединение) и «джам‘» (собирание), отсюда выражение «Аллах ляммэ шаасаху» (Аллах собрал его разбросанное), — как будто призывающий хотел сказать: «Собери себя к нам», а «ха» служит для привлечения внимания, и алиф был отброшен для облегчения произношения из-за частого употребления, и они были превращены в одно слово. Есть и другое мнение, что его основа — «хал умма», то есть «предполагается ли», и хамза-огласовка была перенесена к «ляму» и выпала, после чего они были соединены в одно слово призыва. Жители Хиджаза используют это слово в одной форме для мужского и женского рода, единственного и множественного числа, и на это указывает слово Всевышнего: «И говорящих своим братьям: «Идите к нам»» (сура «аль-Ахзаб», 18). А в наджадском диалекте к нему присоединяются местоимения, и оно согласуется по формам, так что говорят «халумми», «халумма» (для двух), «халумму» (для группы), «халмумна» (для женщин), поскольку они считают его глаголом и присоединяют к нему местоимения, как присоединяют их к «кум», «кума», «кум», «кумна». Абу Зайд сказал: «Употребление его в одной форме для всех — из диалекта племени Укайль, и на этом основывается [племя] Кайс впоследствии, а присоединение местоимений — из диалекта бану Тамим, и на этом большинство арабов». Оно употребляется как непереходное, например: «Идите к нам» (то есть «приблизьтесь»), и как переходное, например: «Приведите ваших свидетелей» (сура «аль-Анам», 150), то есть «явите их»». Конец цитаты (1).
И его слово («Иди сюда, к достатку!») повторено для усиления. («А Медина лучше для них») — предложение обстоятельства состояния; то есть они перекликаются тем, что было упомянуто, при этом на деле проживание в Медине лучше для них, чем то, к чему они переселяются из завоёванных прочих земель. («Если бы они знали») — «ляу» здесь условная, её ответная часть опущена, поскольку на неё указывает предшествующее; дополнение глагола «знали» также опущено, то есть: «если бы они знали о её превосходстве, то не вышли бы из неё».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Это — сообщение Пророка ﷺ о деле сокрытом, которое произошло именно так, как было упомянуто, и это стало одним из доказательств его пророчества. Он имел в виду, что города будут открыты для мусульман, умножатся блага, и одно завоевание последует за другим, как это и произошло при завоевании Шама, Ирака, египетских земель и прочего. И многие из тех, кто вышел из Хиджаза и земель арабов, склонились к изобилию и покою, найденным в тех открытых землях, взяли их себе в качестве обители и звали к себе тех, кто был в Медине, из-за тяжести жизни там и стеснённости положения. Поэтому Пророк ﷺ и сказал: «А Медина лучше для них, если бы они знали», и она лучше, поскольку в ней невозможна изнеженность и увлечённость мирской жизнью, а также [лучше] из-за приверженности этому благородному месту и соседства с благородным Пророком ﷺ: в его жизни — общение с ним и созерцание его благородного лика, а после его смерти — соседство с его благородной могилой (2) и наблюдение его почитаемых следов. Блажен тот, кто обрёл что-либо из этого, и да утешит Аллах прекрасно того, кто не получил ничего из упомянутого». Конец цитаты (3).
(«Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа») — Пророк ﷺ клянётся Аллахом, в Чьей руке его душа ﷺ (Всеблагого и Всевышнего), и в этом — утверждение атрибута «рука» для Аллаха Всевышнего в том виде, что подобает Его величию. («Никто не выйдет из них») — то есть из жителей Медины, которые призывают друг друга к достатку. («Испытывая к ней отвращение») — то есть питая к ней ненависть и пренебрегая её достоинством. Говорят «рагибту фи-ш-шайи» и «рагибтуху», переходя через предлог и без предлога, когда желаешь чего-либо: «рагбан» (с фатхой и сукуном на «гайн»), «рагба» (с фатхой и дамма на «ра»), «рагбаа» (с фатхой и продлением). А «рагибту ‘ан-ш-шайи» — когда не желаешь его (4).
(«Кроме как Аллах заменит») с алифом, то есть Аллах заместит. Аль-Фаюми сказал: «Халафа Ллаху ‘алейка» — стал заместителем для тебя твоего отца или того, кого ты утратил, из тех, кому нет замены, как дядя. А «ахлафа ‘алейка» с алифом — вернул тебе подобное тому, что от тебя ушло. «Ахлафа Ллаху ‘алейка малека» и «ахлафа лека малека» и «ахлафа лека би-хайрин». Иногда предлог может опускаться, и говорят «ахлафа Ллаху ‘алейка» и «ляка хайран», как сказал аль-Асмаи. А имя [от этого корня] — «аль-халаф» с двумя фатхами. Абу Зайд сказал: «Арабы также говорят: «халафа Ллаху лека би-хайрин» и «халафа ‘алейка би-хайрин» — «яхлуфу» без алифа». Конец цитаты (5).
(«В ней») — то есть в Медине («лучшего, чем он») — то есть более превосходного, чем этот вышедший, в отношении веры, праведности и исправления.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Он имеет в виду, что тот, кто выходит из Медины, испытывая к ней отвращение, то есть пренебрегая ею, — либо невежда относительно её достоинства и достоинства пребывания в ней, либо неверующий в это. И каждый из этих двоих, если он выйдет из неё, то тот, кто остался из мусульман, лучше него и превосходнее в любом случае. И постановил Аллах Всевышний, что Мекка и Медина не останутся без людей знания, достоинства и веры до тех пор, пока Аллах не унаследует землю и тех, кто на ней; и они являются преемниками тех, кто вышел, испытывая отвращение к ней». Конец цитаты (6).
(«Аля») — вводная частица, служащая для привлечения внимания, указывающая на достоверность того, что следует за ней, и входит как в именное предложение, подобно слову Всевышнего: «Разве не они являются глупцами?» (сура «аль-Бакара», 13), так и в глагольное, подобно слову Всевышнего: «Разве не в тот день, когда придёт к ним [наказание], оно не будет отвращено» (сура «Худ», 8) (7).
(«Поистине, Медина подобна кузнечному меху») — с кясрой на «каф»: бурдюк кузнеца, которым он раздувает [огонь], бывает также из плотной кожи, с краями, множественное число — «кийара», подобно «инаба», и «акйар». Ибн ас-Сиккит сказал: «Я слышал, как Абу Амр говорил: «аль-кур» с вав — это построенное из глины, а «аль-кир» с йа — это бурдюк, множественное число «акйар», подобно «химл» и «ахмаль»». Конец цитаты (8).
(«извергает нечистое») сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): учёные сказали: нечистота (хабас) железа и серебра — это их грязь и загрязнение, которые огонь извлекает из них.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): это сравнение вполне уместно, поскольку кузнечный мех (кир) своим сильным дутьём отделяет от огня копоть, дым и пепел, так что остаётся лишь чистый уголь и огонь — это если под «киром» иметь в виду сам мех, которым раздувают огонь. Если же под ним иметь в виду место, вмещающее огонь, что и является общеизвестным среди знатоков языка значением, то смысл будет в том, что это место, из-за сильного жара, извлекает нечистоту из железа, золота и серебра и выделяет их чистую сущность. Так же и Медина: из-за тяжести жизни и трудности существования в ней она очищает душу от её страстей, ненасытности и склонности к наслаждениям и приятностям, так что душа освобождается от своей скверны, и остаётся её чистая сущность, обнаруживается тайна её сути, и распространяются её благословения. Поэтому в другом риваяте сказано: «Она извергает свою нечистоту, и её благо становится явным».
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): в его словах «из-за тяжести жизни в ней и т. д.» есть неувязка, ведь если бы дело было в этом, то любой город с тяжёлой жизнью и суровыми условиями должен был бы обладать тем же свойством, и тогда у Медины вовсе не было бы особого достоинства. Истина же в том, что это связано с особым свойством самой Медины,
(2) См.: «Мугни аль-Лабиб» 1/143–144.
(3) «аль-Мисбах аль-Мунир» 2/545.
(4) «Шарх ан-Навави» 9/153–154.
(5) «Сухам» по образцу «гураб»: чернота котла.
(6) «аль-Мафхум» 3/497.
и с той великой тайной, которую Аллах Всевышний поместил в неё, поскольку она стала местом переселения Посланника Аллаха ﷺ и местом ниспослания откровения, поэтому она изгоняет злых и удерживает благих, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Час не наступит, пока Медина не изгонит своих злых людей, подобно тому как кузнечный мех извлекает нечистоту железа») сказал кади Ийад (да помилует его Аллах): наиболее очевидным представляется, что это относится именно ко времени Пророка ﷺ, поскольку на переселение и пребывание с ним могли терпеливо остаться только те, чья вера утвердилась. Что же касается лицемеров и невежественных бедуинов, то они не выдерживали тяжести жизни в Медине и не рассчитывали на награду за это, как сказал тот бедуин, которого поразила лихорадка: «Освободи меня от моей клятвы верности». Конец слов кади Ийада.
Ан-Навави возразил ему, сказав: то, что он утверждает как наиболее очевидное, не является таковым, поскольку в этом первом хадисе у Муслима сказано, что он ﷺ сказал: «Час не наступит, пока Медина не изгонит своих злых людей, подобно тому как кузнечный мех извлекает нечистоту железа», и это — а Аллах знает лучше — относится ко времени Даджаля, как передано в достоверном хадисе, который Муслим приводит в конце книги, в хадисах о Даджале, о том, что он направится к Медине, и она содрогнётся тремя содроганиями, которыми Аллах выведет из неё всякого неверующего и лицемера. Так что возможно, что это относится именно ко времени Даджаля, а возможно, что это относится к разным временам, а Аллах знает лучше. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах).
Сказал составитель (да простит его Аллах): более предпочтительно, как далее будет упомянуто со слов хафиза, что в хадисе подразумеваются оба времени, ведь это произошло уже при его жизни ﷺ, как будет упомянуто в следующем хадисе в истории бедуина, который попросил освободить его от клятвы верности, и это произойдёт также в конце времён, при приходе Даджаля к Медине и его остановке в некоторой части окрестностей Медины, как будет упомянуто в «Книге о смутах» — вдумайся в это, а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него ищем помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что приводит только составитель (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [85/3353] (1381), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (3734), и (ат-Табарани) в «аль-Аусат» (3/157), и (Абу Нуайм) в