2 - (Азхар) ибн Са‘д ас-Самман аль-Бахилий, Абу Бакр аль-Басрий, надёжный (сика) [9] (умер в 203 г.), в возрасте (94) лет (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), уже упоминался в «Мечетях и местах молитвы», 26/1344.
3 - (Ибн Аун) Абдуллах, Абу Аун аль-Басрий, надёжный, твёрдый, добродетельный [5] (умер в 150 г.) (передают все шесть), уже упоминался в «Толковании введения», т. 1, с. 303.
Остальные двое упомянуты ранее.
Его слово (сказал Ибн Аун: «И я рассказал это Мухаммаду») — имеется в виду Ибн Сирин.
Его слово (то он сказал) — то есть Ибн Сирин.
Его слово (мы передавали друг другу только то) — то есть некоторые из нас передавали другим.
Его слово (что он сказал: «уравнивайте (карибу)») — то есть Пророк ﷺ сказал: «уравнивайте между вашими детьми». Кади Ийад (да помилует его Аллах) сказал: мы передаём это слово как «карибу» через букву «ба», от «мукараба» (приближение, уравнивание), и как «карину» через букву «нун», от «мукарана» (сопоставление, объединение). Он сказал: оба значения верны, то есть — уравнивайте их в основе дара и в его размере. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: из явного смысла слов Ибн Сирина следует, что повеление касается приближения (мукараба) между детьми, а не полного уравнивания (тасвия). Однако это лишь его собственное суждение (иджтихад), ибо различные риваяты хадиса данной главы прямо указывают на уравнивание, а не на приближение. Вдумайся в это как следует, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (между вашими детьми) — в другой версии: «между вашими сыновьями».
Хадис передан согласно (аль-Бухари и Муслиму) единогласно, и разбор его уже был дан полностью прежде, — хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4180] (1624) - (Рассказал нам Ахмад ибн Абдуллах ибн Юнус, рассказал нам Зухайр, рассказал нам Абу аз-Зубайр от Джабира, который сказал: жена Башира сказала: «Отдай моему сыну своего раба и позови мне в свидетели Посланника Аллаха ﷺ». Он пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Дочь такого-то попросила меня отдать её сыну моего раба и сказала: позови мне в свидетели Посланника Аллаха ﷺ». Он спросил: «Есть ли у него братья?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «А всем ли ты дал столько же, сколько дал ему?» Тот ответил: «Нет». Он сказал: «Тогда это не годится, а я свидетельствую только на истине»).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 - (Ахмад ибн Абдуллах ибн Юнус) ат-Тамимий аль-Йарбу‘ий, Абу Абдуллах аль-Куфий, надёжный, хафиз, из старших [10] (умер в 227 г.) (передают все), уже упоминался во «Введении», 6/53.
2 - (Зухайр) ибн Му‘авия ибн Худайдж аль-Джу‘фий, Абу Хайсама аль-Куфий, поселившийся в аль-Джазире, надёжный, твёрдый [7] (умер в 172, 173 или 174 г.) (передают все), уже упоминался во «Введении», 6/62.
3 - (Абу аз-Зубайр) Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Асадий, вольноотпущенник их рода, аль-Маккий, правдивый,但 практиковал тадлис [4] (умер в 126 г.) (передают все), уже упоминался в «Вере», 4/119.
4 - (Джабир) ибн Абдуллах (да будет доволен им Аллах), упоминался недавно.
Его слово (то это не годится (ляйса йаслух)) — «йаслух» с гласной «у» либо «и» на «лям», настояще-будущее время от «салуха» с гласной «а» или «у» на «лям». В этом нет доказательства для тех, кто толкует запрет как относящийся к желательному оставлению (танзих), ибо отсутствие годности здесь подразумевает недействительность и порочность, подобно словам Всевышнего, обращённым к Нуху (мир ему): «Это — дело не праведное» (Худ, 46), то есть просьба о спасении его неверующего сына не является праведным делом, а скорее — недействительна. Это подтверждается и последующими словами: «я свидетельствую только на истине», то есть — это недействительно.
Итог таков, что все риваяты хадиса данной главы не противоречат друг другу, но имеют единый смысл: уравнивание между детьми обязательно, а предпочтение одного из них перед другими недопустимо. Так что смотри на это со справедливостью и не пытайся прибегать к искусственному толкованию, чтобы отвергнуть хадисы, явно указывающие на то, что мы разъяснили. А Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал составитель в одиночку среди составителей шести сборников.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь [3/4180] (1624), а также (Абу Дауд) в своём «Сунане» (3/293), (ан-Насаи) в «Кубра» (6/67), (Абу Аваана) в своём «Мусанаде» (3/462), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (3/326), (Ибн аль-Джа‘д) в своём «Мусанаде» (1/386), (аль-Байхаки) в «Кубра» (6/177). А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(4) - Глава об умре (даре с условием пожизненного владения)
Сказано в «Фатх»: «аль-‘умра» — с даммой над буквой «айн», сукуном над «мим», кратким произношением; передаётся также огласовка с даммой на «мим» вместе с даммой на первой букве, и передаётся также фатха на первой букве вместе с сукуном —
образовано от слова «‘умр» (жизнь, срок жизни). Так это было названо, потому что люди делали так в эпоху невежества (джахилия): человек отдавал другому дом и говорил ему: «я даровал тебе его на срок твоей жизни (а‘мартука ийяха)», то есть — сделал его дозволенным для тебя на время твоей жизни. Поэтому это стало называться «‘умра» по этой причине. Также это называли «рукба» (наблюдение за смертью друг друга), потому что каждый из двоих наблюдает, когда умрёт другой, чтобы дом вернулся к нему, — и так же поступали его наследники, занимая его место в этом деле.
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: «аль-‘умра» — это то, что ты предоставляешь человеку на срок твоей жизни или его жизни. Са‘лаб сказал: «аль-‘умра» — это когда человек передаёт своему брату дом и говорит: «это твоё на срок твоей жизни, или моей жизни; кто из нас умрёт, дом переходит к его семье», — так они и поступали в эпоху невежества. Говорится: «‘амарту-ху ийяху» и «а‘мартуху»: сделал это для него на срок его жизни или моей жизни, и «аль-‘умра» — отглагольное имя от всего этого, подобно «ар-руджа». В хадисе сказано: «Не давайте в «умра» и не давайте в «рукба»; кто получил дом в «умра» или в «рукба», тот дом принадлежит ему и его наследникам после него» — это и есть «аль-‘умра» и «ар-рукба». Говорится: «а‘мартуху-д-дара ‘умра», то есть сделал этот дом принадлежащим ему для проживания на срок его жизни, а если он умрёт, дом возвращается ко мне; так и поступали в эпоху невежества, и Пророк отменил это и разъяснил им, что тот, кому даровано что-либо в «‘умра» или «рукба» при его жизни, — оно принадлежит его наследникам после него. Ибн аль-Асир сказал: риваяты подтверждают друг друга в этом, но правоведы разошлись в этом вопросе: одни действуют согласно явному смыслу хадиса и делают это передачей права собственности (тамлик), другие приравнивают это к временному пользованию (‘арийя) и толкуют хадис иначе. Аль-Азхари сказал: «ар-рукба» — это когда говорят тому, кому даётся дом в «рукба»: «если ты умрёшь раньше меня, он вернётся ко мне, а если я умру раньше тебя, он твой». Основа слова «аль-‘умра» происходит от «аль-‘умр» (срок жизни), а основа «ар-рукба» — от «аль-муракаба» (наблюдение, ожидание). И вот Пророк ﷺ отменил эти условия и утвердил дарение (хиба). Он сказал: этот хадис является основой для всякого, кто дарит дар и ставит в нём условие после того, как получивший дар принял его, — дарение действительно, а условие недействительно. В «Сихах» сказано: «а‘мартуху даран, ау ардан, ау ибилян» (я подарил ему дом, или землю, или верблюдов на срок жизни). Лабид сказал (в размере «тавиль»):
«Благочестие — не что иное, как скрытые в глубине качества богобоязненности, а имущество — не что иное, как переданное на срок жизни доверенное имущество (веди‘а).
А имущество и семьи — не что иное, как доверенное на хранение, и непременно однажды доверенное будет возвращено».
То есть: благочестие — это лишь то, что ты скрываешь и таишь в своей груди. Говорится также: «тебе в этом доме — «‘умра» до тех пор, пока ты не умрёшь». Конец цитаты.
А в «Фатх» после упоминания вышеприведённого смысла слов «‘умра» и «рукба» сказано следующее, буквально:
Это — их основа в языке. А что касается шариатского значения, то большинство учёных считает, что если «‘умра» состоялась, она становится собственностью получившего, и не возвращается к первому владельцу, кроме как если он явно оговорил это условие. Большинство учёных считает действительность «‘умра», за исключением того, что передал Абу ат-Тайиб ат-Табари от некоторых людей, и аль-Мауварди — от Дауда и группы учёных; однако Ибн Хазм, будучи шейхом захиритов, утверждал её действительность.
Затем они разошлись в вопросе о том, к чему направлено право собственности: большинство считает, что оно направлено на саму вещь (ракаба), как и в прочих дарениях, так что если подаренный в «‘умра» был рабом, а получивший дар освободил его, — это действительно, в отличие от дарителя. Другие говорят, что право собственности направлено на пользование (манфа‘а), а не на саму вещь — таково мнение Малика и аш-Шафи‘и в его раннем мнении. И есть ли она подобна временному пользованию (‘арийя) или вакфу? — по этому вопросу у маликитов два мнения. От ханафитов передаётся, что право собственности в «‘умра» направлено на саму вещь, а в «рукба» — на пользование; от них же передаётся, что она вовсе недействительна. Конец цитаты.
Сказал собиратель (аль-Джами‘): по-моему, мнение большинства учёных является наиболее предпочтительным, ибо и «умра», и «рукба» представляют собой передачу права собственности тому, кому дано в вечное пользование (му‘мар), и тому, кому дано в «рукба» — «мурʼкаб» (с фатхой), — и обе эти сделки действительны, и не возвращаются к дарителю (му‘миру) и (мурʼкибу) (с касрой), как мы разъясним в конце четвёртого вопроса, если Аллах Всевышний пожелает.
Сказал он также в «Фатхе» относительно его слова: «Пророк ﷺ рассудил относительно «умра», что она принадлежит тому, кому она подарена»: слово «аннаха» здесь произносится с фатхой, то есть «рассудил, что она...». А в риваяте аз-Зухри от Абу Салямы, приводимом у Муслима: «Какой бы человек ни отдал что-либо во владение по типу «умра» ему и его потомству, это принадлежит тому, кому это дано, и не возвращается к тому, кто это дал; ибо он дал дар, в отношении которого действуют законы наследования». Это его текст по пути передачи Малика от аз-Зухри, и есть подобный ему текст по пути передачи Ибн Джурайджа от аз-Зухри, и есть по пути передачи аль-Лейса от него: «Слова его лишили его права на это, и это принадлежит тому, кому это дано в «умра», и его потомству», — не упомянув при этом обоснование, приведённое в конце. И есть по пути передачи Ма‘мара от него: ««Умра», которую разрешил Посланник Аллаха ﷺ, — это когда человек говорит: «это тебе и твоему потомству». А что касается того, кто сказал: «это тебе, пока ты жив», то это возвращается к его владельцу». Сказал Ма‘мар: аз-Зухри выносил решение согласно этому, — не упомянув также обоснования. И разъяснено по пути передачи Ибн Абу Зиба от аз-Зухри, что обоснование это — слова самого Абу Салямы.
И привёл это Муслим по пути передачи от Абу аз-Зубайра от Джабира, который сказал: «Ансары начали отдавать мухаджирам имущество по типу «умра», и сказал Пророк ﷺ: «Держите при себе своё имущество и не портите его, ибо кто отдал что-либо в «умра», то это принадлежит тому, кому это отдано в вечное пользование, живому и после его смерти, и его потомству»».
Из этих риваятов складываются три случая:
Первый: когда говорят: «это тебе и твоему потомству», — это прямо указывает, что это принадлежит тому, кому подарено, и его потомству.
Второй: когда говорят: «это тебе, пока ты жив, а когда ты умрёшь, это вернётся ко мне», — это временное пользование (‘ария), ограниченное сроком, и оно действительно; когда даритель умирает, это возвращается к тому, кто дал. Это разъяснено в риваяте аз-Зухри, как и предыдущий случай. Так сказало большинство учёных, и это предпочли группа шафиитов, а наиболее достоверным у большинства из них является то, что это не возвращается к дарителю; они обосновывают это тем, что условие (о возвращении) недействительно, и потому оно отменяется.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: по-моему, наиболее предпочтительно то, что сказало большинство учёных, а именно, что это (владение) постоянно и не возвращается к его владельцу вообще, независимо от того, сказал ли он «и твоему потомству» или не сказал, — ввиду силы их довода.
Третий: когда говорят «я отдал тебе это в «умра»» без уточнения, — этот риваят Абу аз-Зубайра указывает, что решение по нему такое же, как по первому случаю, и что это не возвращается к дарителю. Это мнение аш-Шафи‘и в новом (мазхабе) и мнение большинства. А в старом (мазхабе) он сказал: договор изначально недействителен, и от него передаётся мнение, подобное мнению Малика. И говорят, что старое мнение аш-Шафи‘и подобно новому.
И передал ан-Насаи (4/3782), что Катада рассказал, что Сулейман ибн Хишам ибн Абд аль-Малик спросил учёных фикха об этом вопросе — то есть о случае без уточнения, — и упомянул ему Катада от аль-Хасана и других, что это допустимо, и упомянул ему хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) об этом. Он сказал: и упомянул ему от Атаа от Джабира от Пророка ﷺ подобное этому. Он сказал: тогда сказал аз-Зухри: ««Умра» — то есть допустимая — это когда человек отдаёт это ему и его потомству после него; если же он не сделал его потомство (наследниками) после него, то это принадлежит тому, для кого он установил своё условие». Сказал Катада: и обосновал аз-Зухри это тем, что халифы не выносят решения согласно этому. Тогда сказал Атаа: «Абд аль-Малик ибн Марван вынес решение согласно этому». Конец цитаты, а Аллах Всевышний лучше знает истину.