Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Она (звезда) не бросается ни по причине чьей-либо смерти, ни по причине чьей-либо жизни, но когда наш Господь предопределяет некое дело, возносят Ему хвалу носители Трона, затем возносят хвалу обитатели неба, которые следуют за ними, пока хвала не достигнет обитателей неба, которые следуют за носителями Трона. «Что сказал ваш Господь?» — и они сообщают им, и обитатели небес возносят хвалу, пока весть не достигнет обитателей этого нижнего неба. Тогда джинны похищают услышанное и несут это своим приближённым. То, что они передают в первоначальном виде, — истина, но они привносят в это ложь и добавляют. Аллах ﷻ сказал: «А когда страх покидает их сердца, они говорят: «Что сказал ваш Господь?» Они отвечают: «Истину»»». Конец цитаты.
Что касается риваята Ма‘киля ибн Убайдуллы от аз-Зухри, то я не нашёл того, кто бы его привёл целиком, — пусть это будет рассмотрено, а Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5807] (2230) — (Передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-Анази: передал нам Йахья, то есть ибн Са‘ид, от Убайдуллаха, от Нафи‘а, от Сафии, от одной из жён Пророка ﷺ, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто придёт к прорицателю (‘арраф) и спросит его о чём-либо, у того не будет принята молитва сорок ночей»).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-Анази), Абу Муса аль-Басри, был упомянут ранее, за две главы до этой.
2 — (Йахья ибн Са‘ид) аль-Каттан, был упомянут недавно.
3 — (Убайдуллах) ибн Умар аль-Умари аль-Мадани, был упомянут также недавно.
4 — (Нафи‘) вольноотпущенник Ибн Умара, аль-Мадани, был упомянут также недавно.
5 — (Сафия) дочь Абу Убайда ибн Мас‘уда ас-Сакафия, жена Ибн Умара. Говорят, что она застала (Пророка ﷺ), но ад-Даракутни это отвергал, а аль-Иджли сказал: «надёжная (сика)». В «ат-Такрибе» сказано, что она из второго разряда (передатчиков), (аль-Бухари — «Сахих» с оговоркой, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа), была упомянута ранее в «Разводе», 9/3730.
6 — (Одна из жён Пророка ﷺ) — это Хафса, дочь Умара (да будет доволен ими Аллах), мать верующих, скончавшаяся в (45) году, (упоминается у всех шести составителей сводов), была упомянута ранее в «Молитве путника и её сокращении», 15/1676.
(2) «Аль-Иман» Ибн Манды, 2/701–702.
[Примечание]: Из тонкостей этого иснада:
Он относится к «шестизвенным» (судасийят) иснадам составителя (да помилует его Аллах), и он полностью составлен из мединских передатчиков, за исключением его шейха и Йахьи, которые оба басрийцы. А его шейх — один из девяти, от которых передавала группа составителей сводов без промежуточного звена, и они были упомянуты уже не раз.
Разъяснение хадиса:
(От одной из жён Пророка ﷺ) — это Хафса, мать верующих (да будет доволен ею Аллах), как разъяснил Абу Са‘ид Усман ибн Са‘ид ад-Дарими в «Мусанад Хафса» (1). (От Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто придёт к прорицателю (‘арраф)») — с фатхой над «айн» и удвоенной «ра»: тот, кто выводит знание о скрытом посредством некоего действия или слова, как сказано в «Фатхе». Аль-Хаттаби и другие сказали: «‘Арраф» — это тот, кто берётся определить место украденного, место потерянного (животного) и подобное этому (2).
Ан-Навави сказал: разница между «кахин» (прорицателем-предсказателем) и «‘арраф» состоит в том, что кахин берётся сообщать о будущих событиях и претендует на знание тайн, а ‘арраф берётся узнавать о месте украденной вещи, месте потерянного животного и подобном этому. Среди кахинов есть те, кто утверждает, что джинн сообщает ему сведения, а есть те, кто заявляет о постижении скрытого через данное ему понимание и признаки, на которые он опирается. Конец цитаты (3).
Ар-Рагиб сказал: «‘арафа» (прорицательство первого вида) относится к прошедшим делам, а «кахана» — к происходящему в настоящем; это было широко распространено среди арабов, и последними, о ком передавались удивительные сообщения (такого рода), были Сатих и Савад ибн Кариб. Конец цитаты (4).
(И спросит его о чём-либо) — то есть из скрытого и подобного этому (не будет принята) — в форме страдательного залога — (у него молитва сорок ночей). Число ограничено сорока по обычаю арабов упоминать сорок, семьдесят и подобные числа для обозначения множественности, либо потому, что это тот срок, до которого длится воздействие этого греха на сердце совершившего его и на его органы, а по истечении этого срока это воздействие прекращается,
(2) «Шарх ан-Навави», 14/227.
(3) «Файд аль-кадир» аль-Мунави, 6/22.
(4) «Файд аль-кадир», 6/23.
как упомянул аль-Куртуби. А «ночь» указана особо, потому что по их обычаю отсчёт начинался с ночей. Молитва же указана особо, потому что она — опора религии, соответственно и пост подобен ей, — так было сказано, как передал аль-Мунави (да помилует его Аллах) (1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса таков, что у него не будет за неё награды, хотя она и является достаточной для избавления от обязанности (фард), и не требуется её повторение. Подобный пример — молитва на захваченной (незаконно) земле: она является достаточной, освобождающей от обязанности возмещения, но за неё нет награды. Так сказали большинство наших последователей (шафиитов), они сказали: обязательная молитва и прочие обязанности, если их совершают надлежащим образом в полной мере, влекут за собой два следствия: избавление от обязанности и получение награды. А если её совершают на захваченной земле, достигается первое, но не второе. И необходимо это толкование в отношении данного хадиса, ибо учёные согласны, что от того, кто пришёл к прорицателю, не требуется повторение молитв за сорок ночей, поэтому необходимо его так толковать. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: утверждение о достаточности этой молитвы вызывает сомнение — где же довод на это? Скорее, очевидно, что она недостаточна. И что же сделает ан-Навави и те, кто придерживается его мнения, с хадисом: «Не принимает Аллах молитву того, кто совершил осквернение (хадас), пока он не совершит омовение» — согласованный (аль-Бухари и Муслим)? Так если человек совершил молитву (в таком состоянии), будет ли она ему достаточной? Никак нет! И также хадис: «Не принимает Аллах молитву менструирующей женщины, кроме как с покрытием головы (химар)» — достоверный хадис, переданный Абу Даудом. Так если женщина совершила молитву без покрытия головы, будет ли это ей достаточным? Никак нет! И есть ли разница между этими текстами? Никак нет! Так вдумайся с беспристрастием и не будь пленником слепого следования (таклида), а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): хадис Сафии от одной из жён Пророка ﷺ относится к тому, что передал только составитель (да помилует его Аллах) (единично).
[Примечание]: этот хадис привёл ад-Дыя аль-Макдиси в «аль-Ахадис аль-мухтара» через путь передачи от Абд аль-Азиза ибн Мухаммада ад-Дараварди, от Абу Бакра ибн Нафи‘а, от его отца, от Сафии, дочери Абу Убайда, что она слышала, как Умар ибн аль-Хаттаб, стоя на минбаре, говорил:
«Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Кто придёт к прорицателю, у того не будет принята молитва сорок ночей»» (1), и он поместил этот хадис в мусанад Умара (да будет доволен им Аллах). Однако правильно, что этот хадис относится к мусанаду одной из жён Пророка ﷺ, как это привёл Муслим здесь, и, значит, ад-Дараварди допустил ошибку в этом. Это разъяснил хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) в «Шарх ‘иляль ат-Тирмизи», сказав в биографии Абд аль-Азиза ибн Мухаммада ад-Дараварди: Ахмад сказал: «Его хадисы от Убайдуллаха ибн Умара похожи на хадисы Абдуллаха ибн Умара». Абу Хатим ар-Рази сказал: «Проявилась правота слов Ахмада относительно хадиса ад-Дараварди от Убайдуллаха, от Нафи‘а, от Ибн Умара: «Кто придёт к прорицателю и поверит тому, что он говорит, у того не будет принята молитва сорок ночей»».
Он сказал: «А люди передают это от Абдуллаха аль-Умари, от Нафи‘а, от Ибн Умара, и это не похоже на хадис Убайдуллаха». А ад-Дараварди передал его от Абу Бакра ибн Нафи‘а, от его отца, от Сафии, дочери Абу Убайда, от Умара, от Пророка ﷺ, затем сказал: «А также от Убайдуллаха ибн Умара, от Нафи‘а, от Ибн Умара — подобное этому».
Ибн Раджаб сказал: правильно, что Убайдуллах ибн Умар передал его именно от Нафи‘а, от Сафии, дочери Абу Убайда, от одной из жён Пророка ﷺ, и это более достоверно, чем хадис Абу Бакра ибн Нафи‘а, — так сказал Ибн аль-Мадини. И Муслим извлёк его в своём «Сахихе» через путь передачи Йахьи аль-Каттана, от Убайдуллаха, как мы это упомянули. Ан-Насаи сказал: «Ад-Дараварди — с ним нет проблем, но его хадис от Убайдуллаха ибн Умара — отвергаемый (мункар)». Конец слов Ибн Раджаба (да помилует его Аллах), и это очень ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о его извлечении (такхридж):
Его извлёк (составитель) здесь [20/5807] (2230), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (4/68 и 5/380), и (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (8/138), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение того, что посещение прорицателей — это тяжкий грех, препятствующий принятию молитвы на сорок ночей.
2 — Из этого также то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): по внешнему смыслу этого хадиса выходит, что молитвы такого человека в течение этих сорока дней сгорают и становятся недействительными, а это следует порочным основам хариджитов в их обвинении в неверии за грехи. Мы уже разъяснили порочность этой основы ранее — что деяния сгорают только по причине отступничества от веры, а что касается прочего, то добрые дела стирают дурные, как сказал Всевышний: «Поистине, добрые деяния устраняют дурные» (Худ, 114). Таково воззрение людей сунны и согласия общины. Так что смысл его слов «не принимается его молитва» не в том, что она сгорает, а смысл его — и Аллах знает лучше — в том, что она не принимается принятием довольства и удвоением награды. Однако если человек совершил её, соблюдая присущие ей условия, то с него снимается обязанность её исполнения и он освобождается от обязанности, возложенной обращением [шариата] относительно неё, но он лишается принятия довольства Аллаха им, почёта и награды за неё. Это становится ясным, если провести сравнение с царями земли — и Аллаху принадлежит наивысший пример: то, что подносится им в дар, либо отвергается, либо принимается от подносящего; а принятое — либо приближает подносящего, почитается и вознаграждается, либо нет. Первое — это отвергнутое и отринутое; второе — это принятое полным и совершенным принятием. А третье не соответствует первому, ибо его дар не был отвергнут, наоборот — на него обратили внимание и приняли его от него. Но поскольку он не был вознаграждён и не был приближен, он стал как бы не принятым от него, так что о нём справедливо сказать, что от него не принято, поскольку он не получил ни награды, ни почёта.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, говорит: в этих словах аль-Куртуби есть очевидная неувязка. Его слова указывают на то, что установленное им в приведённом рассуждении является воззрением людей сунны и согласия общины, но это неверно. Ведь о недействительности молитвы в захваченном доме говорил Ахмад ибн Ханбаль, и подобное говорили другие относительно других случаев. Разве скажет аль-Куртуби подобное о хадисе: «Не принимает Аллах молитву того, кто совершил осквернение, пока он не совершит омовение» — что его молитва не принимается принятием довольства, но при этом остаётся действительной? Куда там! И разве скажет он подобное о хадисе: «Не принимается молитва женщины в состоянии менструации иначе как в покрывале», то есть [не принимается] принятием довольства, но при этом она действительна? Куда там! И проведи по этому аналогию.
Итог таков: то, что непринятие является иносказанием о недействительности — это очевидно, и подобно этому обстоит дело с молитвой в захваченном доме, молитвой беглого раба, молитвой пившего вино и прочим — во всех этих случаях смысл в том, что молитва недействительна, более того, её обязательно повторить. Я разъяснил это в «ат-Тухфа аль-марзыйя» в разделе основ [фикха] и в её толковании, обратись туда — и извлечёшь пользу. И у Аллаха Всевышнего просим содействия.
3 — Из этого также то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах) также: выделение Пророком ﷺ числа сорок для особого упоминания встречается во многих местах шариата. Из них: его слово о пившем вино: «Не принимается его молитва сорок дней»; и его слово: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа! Поистине, создание любого из вас собирается в утробе его матери сорок дней, затем оно становится сгустком крови подобное этому [сроку], затем становится кусочком плоти подобное этому [сроку]»; и его слово: «Кто искренне обращался к Аллаху сорок [дней], у того из сердца на язык проявятся источники мудрости»; и из этого — слово Всевышнего: «И вот Мы назначили Мусе сорок ночей» (аль-Бакара, 51); и из этого — установление Пророком ﷺ срока для стрижки усов, обрезания ногтей и сбривания волос на лобке: не оставлять это дольше сорока ночей. Выделение этих мест именно этим особым числом — одна из тайн шариата, о которой не имеется прямого текста, однако некоторые из наших учёных почувствовали в этом нечто, к чему успокаивается душа. А именно: он сказал, что это число упоминается в этих местах особо потому, что это срок, за который завершается то, для чего оно установлено, после чего происходит переход к иному и совершается изменение. Разъяснение этому — в переходе стадий сотворения: за каждые сорок [дней] из них завершается одна стадия, и по её завершении происходит переход к другой, как это прямо указано в хадисе. Подобным образом и в сорока сроке [Мусы]: сынам Исраиля было велено завершить свою подготовку к слушанию слов Аллаха, и это завершилось у них по истечении этого срока. Подобное же — в сорока днях искренности [в обращении к Аллаху]. А что касается сорока дней для пившего вино, то это для того, чтобы плоть пившего вино заменилась иной, и это подтверждается тем, что опытные люди говорят: упитанность появляется в животном за сорок дней. Близко к этому и сорок [дней], установленных для качеств естества [чистоты] — потому что по их истечении усиливается их скверна и отвратительность, так что подобает изменить это состояние. А что касается сорока дней для того, кто приходил к прорицателю, то это — и Аллах знает лучше — срок, до которого доходит воздействие этого греха на сердце совершившего его и на его органы, а по его истечении это воздействие заканчивается. И Аллах Всевышний знает лучше, и Он — Знающий, Ведающий. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах); это хорошее рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
[Предостережение]: относительно осуждения гадания пришло то, что привели составители «Сунан», и признал достоверным...