(٧) — (Глава о запрете взаимной зависти, взаимной ненависти и взаимного отвращения)
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[٦٥٠٥] (٢٥٥٩) — (Рассказал нам Йахья ибн Йахья, сказав: «Я читал Малику», от Ибн Шихаба, от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не ненавидьте друг друга, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, и будьте рабами Аллаха, братьями. Не дозволено мусульманину сторониться своего брата более трёх дней»).
Передатчики этого иснада: их четверо:
1 — Йахья ибн Йахья ат-Тамими ан-Нисабури, имам, о котором говорилось недавно.
2 — Малик ибн Анас, имам обители переселения (Медины), о котором говорилось в предыдущей главе.
Об остальных двух уже упоминалось перед [этим] хадисом.
[Замечание]: Из тонкостей этого иснада то, что он относится к «рубайиййат» (четырёхзвенным иснадам) автора (да помилует его Аллах), это (٤٩٧)-й из четырёхзвенных иснадов книги, и в нём — Малик ибн Анас, один из четырёх имамов, и в нём — Анас (да будет доволен им Аллах), один из семи передатчиков, передавших наибольшее количество хадисов.
Разбор хадиса:
Его слово («от Анаса ибн Малика», да будет доволен им Аллах) («что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «не ненавидьте друг друга» [ لَا تَبَاغَضُوا]) — с выпадением одной из двух букв «та» в трёх глаголах, подобно словам Всевышнего: ﴿نَارًا تَلَظَّى﴾ [«Аль-Ляйль», 14] и ﴿تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ﴾ [«Аль-Кадр», 4]; исходная форма — «татабагазу». Сказано в «Хуляса»:
«И то, что начинается с двух «та», порой сокращают, оставляя одну «та», как в «табайяну аль-ыбар»».
Смысл: пусть одни из вас не ненавидят других.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «не ненавидьте друг друга» — то есть: не совершайте действий, ведущих к ненависти; ибо любовь и ненависть — сердечные состояния, человек не властен их приобретать и не может ими распоряжаться, как сказал ﷺ: «О Аллах, это моя доля в том, чем я владею, не упрекай же меня за то, чем владеешь Ты, а я не владею» — имея в виду любовь и ненависть. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: его слово «не ненавидьте друг друга» — то есть: не совершайте действий, ведущих к ненависти; ибо ненависть не приобретается изначально [сама по себе как акт воли]. Есть мнение, что имеется в виду запрет на пагубные пристрастия, порождающие взаимную ненависть. Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: нет, это более общо, чем пристрастия, ибо предание себя страстям — лишь один из видов этого. Суть же взаимной ненависти в том, что она возникает между двумя [сторонами], но иногда это выражение применяется и когда она исходит лишь от одной стороны. Осуждаемо то, что не ради Аллаха; а то, что ради Него, — обязательно, и совершающий это получает награду за возвеличивание права Аллаха, даже если обе стороны, или одна из них, перед Аллахом относятся к спасённым — как тот, чьё усердное рассуждение (иджтихад) привело его к убеждению, противоречащему убеждению другого, и он испытывает к нему за это неприязнь, будучи при этом оправданным перед Аллахом Всевышним. Конец цитаты.
[Замечание]: его слово «не ненавидьте друг друга, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга» — так ограничились этими тремя [запретами] хафизы из числа учеников аз-Зухри, передававших от него. Абд ар-Рахман ибн Исхак же добавил в передаче от него: «и не соревнуйтесь [из зависти]» — это упомянул Ибн Абд аль-Барр в «Тамхиде», а аль-Хатыб — в «Мудрадж», сказав: так же передал Саид ибн Абу Марьям от Малика, от Ибн Шихаба. Аль-Хатыб и Ибн Абд аль-Барр сказали: Саид разошёлся со всеми передатчиками от Малика в «Муватта» и в других сборниках, ибо они не упоминали этого выражения в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах); оно у них встречается лишь в хадисе Малика от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). Таким образом Ибн Абу Марьям включил его в иснад хадиса Анаса по ошибке (по методу «идрадж»). Также Хамза аль-Кинани сказал: я не знаю никого, кто передал бы это слово от Малика в хадисе Анаса, кроме Саида. Конец цитаты.
(«и не завидуйте друг другу») — то есть: пусть одни из вас не завидуют другим. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «хасадаху-шшай'а» — «завидовал ему в чём-то» и «алайхи» — «йахсидух», «йахсудух» (по образцам «дараба» и «насара») — «хасад», «хусуд», «хасада»; «хассадаху» — желать, чтобы его благо и достоинство перешли к завидующему, либо чтобы он был их лишён; он — «хасид» (множ. «хуссад», «хуссад», «хасада»), или «хасуд» (множ. «хусуд»); «хасадани-Ллаху ин кунту ахсудука» — то есть «пусть Аллах наказал бы меня за зависть, если бы я тебе завидовал»; «тахасаду» — «завидовали друг другу, одни другим». Конец цитаты.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «хасадтуху 'аля-н-ни'ма» и «хасадтуху-н-ни'ма» — «хасад», причём с открытой «син» чаще, чем с сукуном; переходит на второй объект как непосредственно, так и через предлог: когда ты испытываешь неприязнь к тому, что у него есть, и желаешь, чтобы это исчезло у него. А что касается «хасад» по поводу храбрости и подобного, то это «гибта» (восхищение с оттенком желания подобного), в этом есть смысл удивления, но не желания, чтобы это исчезло у объекта восхищения; если же человек этого желает, то это первый вид — и он запрещён (харам). Действующее лицо — «хасид», «хасуд», множественное число — «хуссад», «хасада». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «хасад» в языке — это желание, чтобы благо, которым обладает объект зависти, исчезло и перешло к тебе. Говорят: «хасадаху йахсудуху хусудан»; аль-Ахфаш сказал: некоторые говорят «йахсиду» — с кясрой, а масдар — «хасадан» (с фатхой) и «хасада»; «хасадтука аля-шшай'» и «хасадтука-шшай'а» означают одно и то же. А «гибта» — это желание получить подобие состояния того, кому завидуют без желания, чтобы это состояние у него исчезло; говорят от этого: «габатту-хубима нала габтан ва гибтатан». Иногда «хасад» употребляется вместо «гибта» по причине их близости, как сказал ﷺ: «нет зависти, кроме как в двух [вещах]...» (согласован [у аль-Бухари и Муслима]) — то есть: нет восхищения более великого и более достойного, чем восхищение этими двумя качествами. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: его слово «не завидуйте друг другу»: «хасад» — это желание человека, чтобы благо исчезло у того, кто им достоин, независимо от того, стремится ли он к этому [активно] или нет. Если он к этому стремится, то он — притеснитель (баги); если не стремится, не проявляет этого и не предпринимает действий для укрепления причин неприязни, к которой мусульманину по отношению к мусульманину запрещено стремиться, то следует рассмотреть: если препятствием этому была его немощь, то есть, будь у него возможность, он бы это сделал, то он несёт грех; а если препятствием была богобоязненность, то он, возможно, оправдан, ибо он не способен отвести душевные помыслы, и для борьбы с ними достаточно не действовать в соответствии с ними и не решаться на такие действия.
Абд ар-Раззак передал от Ма'мара, от Исмаила ибн Умайи, возводя [хадис] к Пророку ﷺ: «Три [вещи], от которых никто не спасён: дурное предзнаменование, [дурное] подозрение и зависть». Спросили: «А в чём же выход из этого, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Если ты усмотрел дурное предзнаменование, то не возвращайся [из-за него]; если ты заподозрил, то не проверяй [и не утверждайся в этом]; а если позавидовал, то не притесняй [из-за зависти]». А от аль-Хасана аль-Басри передаётся, что он сказал: нет ни одного человека, в котором не было бы зависти; кто не доходит от неё до притеснения и несправедливости, за тем не последует от неё ничего [дурного]. Конец цитаты.
(«и не отворачивайтесь друг от друга») — то есть: не поступайте, как поступают взаимно ненавидящие, каждый из которых отворачивается от другого спиной, то есть демонстрирует своей спиной действие отвернувшегося.
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого — не отдаляйтесь друг от друга, чтобы один из вас сторонился своего брата; выражение образовано от того, что человек обращает к другому свою спину, когда отворачивается от него, увидев его.
Ибн Абд аль-Барр сказал: об отворачивании говорят «мудабара», ибо тот, кто питает неприязнь, отворачивается, а кто отворачивается, обращает [к другому] спину; любящий же поступает наоборот. Есть и другое мнение: смысл в том, что пусть один из вас не присваивает себе преимущество перед другим, и того, кто так поступает, называют «мустадбир» («отворачивающимся»), ибо он обращает к другому спину, присваивая себе что-то в обход другого.
Аль-Мазири сказал: смысл «тадабур» — вражда; говорят «дабартуху», то есть «враждовал с ним».
Ийад передал, что смысл этого — не спорьте, но сотрудничайте; однако первое [толкование] предпочтительнее.
Малик в «Муватта» разъяснил это более конкретным образом, сказав, когда приводил хадис главы от аз-Зухри с этим же иснадом: я не считаю «тадабур» ничем иным, кроме как отказом от приветствия — [человек] отворачивается от другого лицом. Похоже, он взял это из продолжения хадиса: «...встречаются они, и один отворачивается, и другой отворачивается, а лучший из них тот, кто первым приветствует», ибо из этого понимается, что произнесение приветствия одним из них или обоими устраняет это отворачивание. Это подтверждается тем, что передал аль-Хусайн ибн аль-Хасан аль-Марвази в дополнениях к «Китаб аль-бирр ва-с-сила» Ибн аль-Мубарака с достоверным иснадом от Анаса, который сказал: «тадабур» — это разрыв [отношений]. Конец цитаты.
«Его слово (и будьте рабами Аллаха)»; то есть: о рабы Аллаха! Здесь опущена частица обращения (يا), что допустимо в обычной речи. Аль-Харири в своей «Мульха» сказал:
«Опущение «йа» допустимо в обращении, — как в словах: «Господи, ответь на мою мольбу»».
А в «Хуляса» сказано:
«[Опущение частицы обращения допустимо] с неопределённым [именем], не являющимся ни местоимённым, ни звательным-для-жалобы, ни тем, что пришло как объект призыва на помощь, — знай это».
«(братьями)»; то есть: будьте подобны братьям по крови в сострадании, милосердии, любви, взаимной поддержке, взаимопомощи и наставлении друг друга, и в этом указание на то, что вы — рабы Аллаха, а значит, ваше право — братствовать друг с другом на этом основании.
Ат-Тыйби сказал: его слово «братьями» может быть вторым сказуемым после первого, может быть заменяющим членом (бадаль), либо оно само является сказуемым, а его слово «рабы Аллаха» стоит в винительном падеже как обстоятельство выделения (ихтисас) либо по причине обращения — и этот вариант более уместен; то есть: вы равны в том, что вы рабы Аллаха Всевышнего, и ваша религия едина, поэтому взаимная зависть, взаимная ненависть и разрыв отношений противоречат вашему положению. Обязанностью для вас является быть братьями, поддерживающими связь друг с другом и находящимися в согласии, — подобно словам Аллаха Всевышнего: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (Али Имран, 103), и подобно этому Его слова: «Это ваша община — единая община, и Я — ваш Господь, так поклоняйтесь же Мне! Но они разделили свои дела между собой» (аль-Анбийа, 92–93). Конец цитаты.
В «Аль-фатх» сказано: его слово «и будьте рабами Аллаха братьями» приведено в форме обращения с идафой (изафетным сочетанием); в приводимом далее риваяте добавлено: «как повелел вам Аллах», и то же самое в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который приводится далее.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: эта фраза похожа на объяснение причины сказанного ранее, как если бы он сказал: если вы оставите эти запрещённые дела, вы станете братьями; а из этого следует по смыслу противоположного: если вы их не оставите, вы станете врагами. А смысл слов «будьте братьями»: приобретайте то, через что вы становитесь братьями, из упомянутого ранее и других вещей, обязывающих к этому — как в положительной, так и в отрицательной форме. И возможно, что его слова в добавленном риваяте «как повелел вам Аллах» означают: этими повелениями, упомянутыми ранее, ибо они объединяют в себе смыслы братства, а отнесение их к Аллаху Всевышнему объясняется тем, что Посланник ﷺ передаёт от имени Аллаха Всевышнего.
Возможно также, что имеется в виду словами «как повелел вам Аллах» указание на слова Аллаха Всевышнего: «Верующие — братья» (аль-Худжурат, 10), ибо это сообщение о положении, установленном для верующих, и оно имеет смысл повеления. Конец цитаты.
«(И не разрешается мусульманину прекращать общение со своим братом более трёх [дней]»). Слово «хаджр» (هجرة) с кясрой над «ха» и сукуном над «джим» — это отказ одного человека разговаривать с другим при встрече, и по своей основе это означает оставление — будь то делом или словом, — и не имеется в виду под этим переселение из родного края, ибо это упомянуто в другом месте.
Аль-Куртуби сказал: указание противоположного смысла (мафхуму-ль-хитаб) этой фразы состоит в том, что прекращение общения на срок менее трёх дней прощается. Причина этого в том, что человек, как правило, не лишён дурного нрава и гнева, поэтому шариат снисходительно отнёсся к этому сроку, так как в течение него человек почти не в силах избавиться от гнева и обычно не может подавить его в таком состоянии, а после этого гнев ослабевает, и его можно подавить, а иногда его след вовсе исчезает. Явный смысл этого хадиса — запрет прекращения общения более трёх дней, и этот смысл подтверждён его словами: «Нет прекращения общения после трёх [дней]», а также тем, что двое прекративших общение друг с другом не будут прощены, пока не примирятся. Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: учёные сказали: запрещается прекращение общения между мусульманами более трёх ночей согласно ясному тексту, а в пределах трёх дней это разрешается на основании смысла противоположного (мафхум). А снисхождение в этом даётся потому, что человек по природе своей склонен к гневу, поэтому в этой мере ему сделали снисхождение, чтобы он мог вернуться [к общению] и этот случайный [гнев] прошёл.
Абу-ль-Аббас аль-Куртуби сказал: учитываются три ночи, так что если человек начал прекращение общения в середине дня, то часть [этого дня] отбрасывается, а учитывается ночь этого дня, и снисхождение заканчивается с окончанием третьей ночи.
Хафиз возразил ему, сказав: в категорическом утверждении об учёте именно ночей, а не дней, есть косность, ведь в одном из риваятов пришла формулировка «три дня». Поэтому опорным является то, что разрешённый срок — это три дня с их ночами, так что где упомянуты только ночи, подразумеваются и их дни, а где упомянуты только дни, подразумеваются и их ночи, и учитывается прохождение трёх дней с их ночами в составном порядке; например, если начать с полудня субботы, то концом будет полдень вторника. Возможно также, что дробная часть отбрасывается и начало отсчёта — с начала дня или ночи, и первый вариант — более осторожный. Конец цитаты, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его привёл автор здесь [7/6505, 6506, 6507, 6508, 6509 и 6510] (2559), аль-Бухари в «Книге этикета» (6065 и 6076) и в «Аль-адаб аль-муфрад» (398), Абу Дауд в «Книге этикета» (4910), ат-Тирмизи в «Книге благочестия и родственной связи» (1935), Ахмад в своём «Мусаде» (3/110, 165, 199 и 255), аль-Хумайди в своём «Мусаде» (1183), ат-Таялиси в своём «Мусаде» (2091), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (20222), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5660), Абу Нуайм в «Аль-хилья» (3/374), Абу Йаля в своём «Мусаде» (3261 и 3771), аль-Байхаки в «Аль-кубра» (7/303 и 10/232) и в «Аль-адаб» (300), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3522), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): запрет взаимной ненависти и вражды из-за личных пристрастий, поэтому мусульманину запрещается питать ненависть к своему брату-мусульманину, отворачиваться от него и разрывать с ним отношения после общения без шариатской причины.
2 — (в их числе): запрет взаимной зависти, поэтому мусульманину запрещается завидовать своему брату из-за того, чем облагодетельствовал его Аллах Всевышний.
3 — (в их числе): запрет взаимного отвращения и разрыва отношений, поэтому не разрешается мусульманину отворачиваться спиной от своего брата и прекращать с ним общение без шариатской причины. Аль-Багави сказал: смысл слова «тадабур» — прекращение общения и разрыв отношений, взято от того, что человек поворачивается спиной, увидев своего брата, и отворачивается от него. Конец цитаты.
4 — (в их числе): обязательность братства и взаимопомощи между мусульманами, поэтому брат должен обходиться со своим братом-мусульманином по вере так, как обходится родной брат, и не должен выискивать его недостатки, и нет разницы в этом между присутствующим и отсутствующим, а иногда умерший разделяет с живым многое из упомянутого.
5 — (в их числе): запрет прекращения мусульманином общения со своим братом-мусульманином более трёх дней, и это в том случае, если это из-за личных пристрастий; а если это по религиозной причине, то он прекращает с ним общение до тех пор, пока тот не покается в этом, как Пророк ﷺ запретил разговаривать с Кабом ибн Маликом и двумя его товарищами (да будет доволен ими Аллах), пока их покаяние не было принято по истечении пятидесяти ночей. Аль-Багави сказал: что касается запрета прекращения общения более трёх [дней], то это относилось к прекращению общения человека со своим братом из-за обиды и досады или из-за какой-то его выходки, поэтому ему было дано снисхождение на срок трёх [дней] ввиду его малости, а сверх этого было запрещено. А что касается прекращения общения отца с сыном, мужа с женой и тех, кто подобен им, то это не ограничивается сверх трёх [дней], ведь Посланник Аллаха ﷺ прекращал общение со своими жёнами на месяц — это слова аль-Хаттаби. Аль-Багави сказал: а что касается прекращения общения с людьми непослушания и людьми, вызывающими подозрение в религии, то это было установлено, пока не исчезнет подозрение относительно их положения и не проявится их покаяние. Каб ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал, когда он не участвовал в походе на Табук: и Пророк ﷺ запретил разговаривать с нами, — и упомянул пятьдесят ночей. Конец цитаты, а Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): затем, после того как я записал эти пользы, я увидел слова имама, хафиза Абу Умара ибн Абд аль-Барра (да будет милостив к нему Аллах), которые объединили и обобщили всё вышесказанное в одном изложении, и он сказал (да будет милостив к нему Аллах):
В этом хадисе содержится указание на то, что не допускается взаимная ненависть, ибо взаимная ненависть — это порча для религии, губящая её. Поэтому Пророк ﷺ повелел взаимную любовь и привязанность, вплоть до того что сказал: «Дарите друг другу подарки, и вы полюбите друг друга». Малик передал от Йахьи ибн Са‘ида, который сказал: я слышал, как Са‘ид ибн аль-Мусаййаб говорил: «Не сообщить ли вам о том, что лучше многих молитв и многой садаки?» Они сказали: да. Он сказал: «Улаживание отношений между людьми. И остерегайтесь взаимной ненависти, ибо она — губительница». Равным образом не допускается взаимное отчуждение (тадабур). Тадабур — это отвращение, отказ от разговора, от приветствия и тому подобного. Отвращению дано название «тадабур» (буквально: «обращение спинами друг к другу») потому, что тот, кого ты возненавидел, от того ты отворачиваешься, а от кого ты отворачиваешься, тому ты обращаешь свою спину, и он поступает с тобой так же. А кого ты любишь, к тому ты обращаешься лицом и встречаешь его лицом к лицу, чтобы обрадовать его и обрадоваться самому. Итак, смысл слов «отчуждайтесь», «разрывайте отношения» и «ненавидьте друг друга» — смысл взаимосвязанный и близкий, подобно единому смыслу в побуждении к братству и взаимной любви. Именно к этому призвал Посланник Аллаха ﷺ в смысле этого хадиса и других хадисов, а повеление Посланника Аллаха ﷺ указывает на обязательность, пока не явится довод, переводящий его в разряд желательного (сунна).
Этот хадис, хотя внешне и носит общий характер, по-моему, ограничен хадисом Ка‘ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах), где Посланник Аллаха ﷺ повелел своим товарищам избегать его и не говорить с ним, а также с Хиляль ибн Умаййей и Мурарой ибн ар-Раби‘ за их неучастие в походе на Табук, пока Аллах ﷿ не ниспослал их покаяние и оправдание, после чего Посланник Аллаха ﷺ повелел своим товарищам вновь заговорить с ними.
В этом хадисе о Ка‘бе — довод на то, что дозволено человеку избегать своего брата, если в нём проявилось нечто предосудительное или мерзкое, надеясь, что такое избегание послужит ему воспитанием и удержит его от этого. И Аллах знает лучше.
Также его слово в этом хадисе («не питайте зависти друг к другу») требует запрета взаимной зависти и зависти вообще во всём, судя по внешнему смыслу и по общему охвату, однако, по-моему, это также ограничено словами Пророка ﷺ: «Нет зависти [дозволенной], кроме как в двух случаях: человек, которому Аллах дал Коран, и он совершает с ним молитвы ночью и днём, и человек, которому Аллах дал имущество, и он раздаёт его ночью и днём». Так передал Абдуллах ибн Умар от Пророка ﷺ.
Ибн Мас‘уд передал от Пророка ﷺ, что он сказал: «Нет зависти, кроме как в двух случаях: человек, которому Аллах дал Коран, и он совершает с ним молитву ночью, и человек, которому Аллах дал мудрость, и он выносит по ней решения и обучает ей людей». Как бы то ни было, приводя эти хадисы в определённом порядке и упорядочивая их, он ﷺ сказал: нет зависти, но зависть должна проявляться в совершении ночных и дневных молитв с Кораном, в расходовании имущества по праву и в обучении людей знанию. Конец слов Ибн Абд аль-Барра (да помилует его Аллах). Это исследование весьма полезно, и Аллах Всевышний знает лучше.
[Предупреждение]: хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) привёл ценные уточнения в своём толковании этого хадиса; мне хотелось привести их здесь из-за обилия их пользы и богатства их выгод, хотя часть их уже упоминалась. Однако у него есть выдающиеся заслуги в исследовании вопросов, каких не найти у других исследователей, поэтому я привожу их в качестве вопросов, дополняющих сказанное ранее. Итак, я говорю:
(Четвёртый вопрос): его слово «и не питайте взаимной ненависти» — это запрет мусульманам питать взаимную ненависть между собой не ради Аллаха Всевышнего, а по прихотям душ. Ибо мусульман Аллах Всевышний сделал братьями, а братья любят друг друга и не питают взаимной ненависти. Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, вы не войдёте в Рай, пока не уверуете, а не уверуете, пока не полюбите друг друга. Не указать ли вам на то, что если вы будете делать, то полюбите друг друга? Распространяйте приветствие между собой». Привёл этот хадис Муслим. Аллах запретил верующим то, что вызывает между ними враждебность и ненависть, как сказал Всевышний: «Воистину, дьявол хочет посеять между вами вражду и ненависть посредством вина и азартных игр и отвратить вас от упоминания Аллаха и от молитвы. Неужели вы не остановитесь?» (аль-Маида, 91). И Он оказал Своим рабам милость, сблизив их сердца, как сказал Всевышний: «Помните милость Аллаха к вам: вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы по Его милости стали братьями» (Аль Имран, 103). И сказал: «Он — Тот, Кто поддержал тебя Своей помощью и верующими, и сблизил их сердца. Если бы ты израсходовал всё, что на земле, ты не смог бы сблизить их сердца, но Аллах сблизил их» (аль-Анфаль, 62-63).
По этой причине запрещено распространять сплетни из-за того, что в них есть посев враждебности и ненависти, и разрешена ложь для примирения между людьми, и Аллах побудил к примирению между ними, как сказал Всевышний: «Нет добра в большинстве их тайных разговоров, кроме тех, кто велит раздавать садаку, или совершать добро, или примирять людей. А кто поступает так, стремясь к благоволению Аллаха, тому Мы дадим великую награду» (ан-Ниса, 114). И сказал: «Если две группы верующих сражаются, примирите их между собой» (аль-Худжурат, 9). И сказал: «Бойтесь Аллаха и улаживайте отношения между собой» (аль-Анфаль, 1).
Привели имам Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи хадис Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не сообщить ли вам о том, что превосходит степень молитвы, поста и садаки?» Они сказали: да, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Улаживание отношений между людьми, ибо порча отношений между людьми — губительница».
Привёл имам Ахмад и другие хадис Асмы бинт Язид (да будет доволен ею Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не сообщить ли вам о худших из вас?» Они сказали: да, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Распространяющие сплетни, разлучающие любящих друг друга, желающие невиновным затруднений».
Что же касается ненависти ради Аллаха, то она — одна из самых крепких уз веры и не входит в этот запрет. Если человеку открылось в его брате зло и он возненавидел его за это, будучи оправданным в этом по существу дела, то возненавидевший получает награду, даже если его брат имеет извинение, как сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Мы, поистине, узнавали вас, когда Посланник Аллаха ﷺ был среди нас и когда ниспосылалось откровение, и когда Аллах сообщал нам о ваших вестях. Но вот Посланника Аллаха ﷺ уже унесли, и откровение прервалось, и мы узнаём вас теперь лишь по тому, что вы нам сообщаете о себе. Кто из вас проявит нам добро, о том мы будем думать хорошо и полюбим его за это, а кто проявит зло, о том мы будем думать плохо и возненавидим его за это. Ваши же тайны — между вами и вашим Господом ﷿».
Ар-Раби‘ ибн Хусайм сказал: «Если бы я увидел человека, который проявляет добро, а таит зло, я полюбил бы его за проявленное — да наградит тебя Аллах за твою любовь к добру. А если бы я увидел человека, который проявляет зло, а таит добро, я возненавидел бы его за проявленное — да наградит тебя Аллах за твою ненависть ко злу».
Когда среди людей умножились разногласия по вопросам религии и умножилась их разобщённость, то из-за этого умножилась их взаимная ненависть и взаимное проклятие, и каждый из них показывает, что ненавидит ради Аллаха, хотя по существу дела он может быть оправдан, а может и не быть оправданным, но следовать своей прихоти, проявляя небрежность в поиске истинного знания о том, за что он ненавидит. Ведь многая ненависть подобного рода возникает лишь из-за противоречия некоему авторитету, о котором думают, будто он говорит только истину, — а это мнение однозначно ошибочно. Если же подразумевается, что он говорит истину именно в том вопросе, в котором ему противоречат, — то такое мнение может быть и верным, и ошибочным. А иногда побуждением к склонности бывает лишь простая прихоть, привязанность или привычка, и всё это подрывает основание считать такую ненависть ненавистью ради Аллаха. Обязанность верующего — искренне заботиться о себе и проявлять в этом крайнюю осторожность, а в том, что представляется неясным, не вовлекать себя, боясь впасть в запрещённую ненависть, о которой был дан запрет.
(2) Хадис передал Ахмад (1/46) и Абу Йаля (196); передатчики его — надёжные передатчики, [чьи имена встречаются] у авторов «Сахихов», за исключением Абу Фираса ан-Нахди, передающего от Умара: Ибн Хиббан упомянул его в «Ас-Сикат» (5/585), Ибн Са‘д в «Ат-Табакат» сказал: «Он был старцем, [передавшим] мало хадисов», а Абу Зур‘а сказал: «Я не знаю его».
Здесь есть скрытое обстоятельство, которое следует уяснить: многие имамы религии могут высказывать мнение, которое является слабым (не предпочитаемым), но при этом являются в этом иджтихад-мужтахидами, получающими награду за свой иджтихад, а их ошибка в этом с них снимается. Однако тот, кто отстаивает это их мнение [ревностно], не находится на той же ступени, [что они]; ведь он, может быть, отстаивает это мнение лишь потому, что его сказал тот, за кем он следует, — так что если бы это же самое сказал кто-то другой из имамов религии, он бы это не принял, не стал бы это отстаивать, не сблизился бы с согласившимся с этим и не враждовал бы с не согласившимся. При этом он сам не думает, что отстаивает истину так же, как отстаивал её тот, за кем он следует, — а это не так: ведь тот, за кем он следует, стремился именно к отстаиванию истины, даже если ошибся в своём иджтихаде. А этот последователь смешал своё отстаивание того, что он считает истиной, с желанием возвеличить того, за кем он следует, и утверждения его слова, и того, чтобы его не приписывали к ошибке. Это — скрытая порча, наносящая ущерб намерению отстаивать истину. Пойми это, ибо это — вопрос весьма важный. И Аллах ведёт к прямому пути того, кого желает. Конец слов Ибн Раджаба (да помилует его Аллах) (1) — это весьма ценное исследование, понимание и практическое применение которого следует тщательно усвоить, а Всевышний Аллах — Податель успеха.
(Пятый вопрос): его слово, ﷺ: «не завидуйте друг другу» (لا تحاسدوا) — то есть: пусть не завидует один из вас другому. Зависть заложена в природе человека: это когда человек не желает, чтобы кто-либо из его же рода превзошёл его в каком-либо достоинстве. Далее люди делятся в этом отношении на разряды:
Одни стремятся устранить благо у того, кому завидуют, путём несправедливости по отношению к нему словом или делом; из них одни стремятся при этом перенести это благо себе, а другие стремятся лишь устранить его у того, кому завидуют, без переноса себе, — и это худший и наиболее злостный вид, это и есть осуждённая, запрещённая зависть. Это был грех Иблиса: он позавидовал Адаму (мир ему), увидев, что тот превзошёл ангелов тем, что Аллах создал его Своей рукой, повелел ангелам пасть перед ним и научил его именам всего, и поселил его вблизи Себя. Иблис не переставал стремиться изгнать его из Рая, пока не изгнал его оттуда. Передаётся от Ибн Умара (да будет Аллах доволен ими обоими), что Иблис сказал Нуху (мир ему): «Двумя вещами я погублю сынов Адама: зависть — и из-за зависти я был проклят и сделан отверженным шайтаном, а страсть [к обладанию] — из-за неё Адаму был дозволен весь Рай, и я достиг своей цели через страсть». Привёл это Ибн Абу ад-Дунья.
Аллах Всевышний охарактеризовал иудеев завистью в нескольких местах Своей Книги, Корана,
как в Его словах: «Многие из обладателей Писания хотели бы отвратить вас от вашей веры и вернуть вас в неверие из зависти, [возникшей] в их душах, после того как ясно проявилась им истина» (Аль-Бакара, 109), и в Его словах: «Или они завидуют людям за то, что Аллах даровал им от Своей милости?» (Ан-Ниса, 54).
Имам Ахмад и ат-Тирмизи привели хадис от аз-Зубайра ибн аль-Аввама (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ: «Проникла к вам болезнь общин, [бывших] прежде вас: зависть и взаимная ненависть. Взаимная ненависть — она бреющая, бреющая религию, а не волосы. Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, вы не уверуете, пока не полюбите друг друга! Не поведать ли вам о том, что если вы это сделаете, то полюбите друг друга? Распространяйте между собой приветствие [мира]» (1).
Абу Дауд привёл хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Остерегайтесь зависти, ибо зависть поедает благие деяния, как огонь поедает дрова, — или сказал: — траву» (2).
Аль-Хаким и другие привели хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Мою общину непременно поразит болезнь [прежних] общин». Спросили: «О Пророк Аллаха, а что такая болезнь общин?» Он сказал: «Высокомерие, чрезмерная роскошь, соперничество в накоплении [богатства], соперничество за мирскую жизнь, взаимная ненависть и взаимная зависть, пока не наступит несправедливость, а затем — смятение [и кровопролитие]» (3).
Есть и другой разряд людей: если такой человек завидует кому-либо, он не поступает согласно своей зависти и не притесняет того, кому завидует, ни словом, ни делом. Передаётся от аль-Хасана, что такой не совершает греха этим; передаётся это и как восходящий [к Пророку] хадис по слабым путям. Этот случай делится на два вида:
Первый: когда человек не в силах устранить эту зависть в себе и оказывается побеждён ею — в этом случае он не совершает греха.
Второй: когда человек добровольно предаётся этим мыслям, повторяет их и возобновляет в себе,
(2) Слабый [хадис]; в его иснаде — неизвестный человек, передающий от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
(3) Аль-Хаким признал его достоверным, и с ним согласился ад-Дахаби; хафиз аль-‘Ираки в «Тахридж аль-Ихья» (3/187) признал его иснад хорошим, а аль-Албани признал его достоверным в «Ас-Сахиха» (2/290).
находя опору [в этих мыслях] в желании исчезновения блага своего брата, — это подобно твёрдой решимости совершить грех, и относительно наказания за это среди учёных есть разногласие. Но такому человеку трудно избежать притеснения того, кому он завидует, словом, — так он впадает в грех. Напротив, [правильный путь] — стремиться приобрести подобные достоинства и желать быть подобным ему: если эти достоинства мирские, то в этом нет блага, как сказал Аллах Всевышний: «Те, которые желали мирской жизни, сказали: «О, если бы у нас было то, что дано Каруну!»» (Аль-Касас, 79), а если это достоинства религиозные, то это хорошо, — и Пророк ﷺ желал мученической смерти на пути Аллаха Всевышнего.
В обоих «Сахихах» передаётся от него ﷺ, что он сказал: «Нет зависти, кроме как в двух случаях: человек, которому Аллах дал богатство, и он расходует его в часы ночи и часы дня, и человек, которому Аллах дал Коран, и он читает его, стоя [в молитве], в часы ночи и часы дня». Это — [дозволенная] зависть-соперничество (гибта), и он назвал её завистью в переносном смысле.
Есть ещё один разряд: когда человек, обнаружив в себе зависть, стремится устранить её и делать добро тому, кому завидует, — проявляя к нему благодеяние, молясь за него, распространяя [весть] о его достоинствах, — и стремится устранить то чувство зависти, что он в себе обнаружил, заменяя его любовью к тому, чтобы этот мусульманин был лучше его и превосходнее. Это — одна из высших степеней веры, и обладатель её — совершенный верующий, который желает своему брату того же, что желает себе самому. Конец слов Ибн Раджаба (да помилует его Аллах) (1); это весьма полезное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Шестой вопрос): его слово, ﷺ: «и не отвращайтесь друг от друга» (ولا تدابروا): Абу Убайд сказал: «ат-тадабур» — это разрыв отношений и отдаление друг от друга; слово взято от того, что человек обращает к своему товарищу спину (дубур) и отворачивается от него лицом, — это разрыв связи. В обоих «Сахихах» передаётся от Абу Айюба (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не дозволено мусульманину избегать своего брата более трёх [дней]: они встречаются, и этот отворачивается, и тот отворачивается, а лучший из них двоих — тот, кто первым начинает приветствие [мира]».
Абу Дауд привёл хадис от Абу Хираша ас-Сулями, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто избегает своего брата год, тот подобен проливающему его кровь» (2).
(2) Достоверный [хадис], передали его Абу Дауд, Ахмад и аль-Бухари в «Аль-Адаб аль-муфрад»; аль-Хаким признал его достоверным, и с ним согласился ад-Дахаби.
Всё это относится к разрыву отношений по мирским делам; что же касается разрыва ради религии, то дозволяется превышение трёх [дней], — на это указал имам Ахмад, приводя в доказательство историю трёх [сподвижников], которые остались [позади в походе], когда Пророк ﷺ повелел избегать их, опасаясь их лицемерия; и он допустил избегание приверженцев тяжких новшеств и призывающих к [следованию] страстям. Аль-Хаттаби же упомянул, что избегание отцом своего сына, мужем своей жены и подобное этому в качестве воспитательной меры допускает превышение трёх [дней], поскольку Пророк ﷺ избегал своих жён [в течение] месяца.
Учёные разошлись во мнениях: прекращается ли разрыв отношений приветствием [мира]? Одна группа сказала: прекращается этим, — так передаётся от аль-Хасана и от Малика в риваяте Вахба, и так сказала группа наших [учёных], то есть ханбалитов.
Абу Дауд привёл хадис от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ: «Не дозволено верующему избегать верующего более трёх [дней]; если же прошли [эти] три [дня], то пусть встретится с ним и поприветствует его миром; если тот ответит на приветствие, они оба разделят награду, а если не ответит ему, то он [сам] навлёк на себя грех, а приветствовавший вышел из [состояния] разрыва отношений» (1).
Но это относится к тому случаю, когда другой отказывается ответить на приветствие. А что касается ответа на приветствие, если между ними была любовь до размолвки, и они не вернулись к ней, то здесь есть предмет для рассмотрения.
Ахмад в риваяте аль-Асрама сказал: его спросили о том, прерывает ли приветствие размолвку, и он ответил: «Бывает, что человек приветствует другого, а тот отворачивается от него». Затем он сказал: «Пророк ﷺ сказал: «Они встречаются, и этот отворачивается»». Если же он привык к тому, что говорит с ним и пожимает ему руку [то это иначе]. Также передаётся от Малика, что он сказал: размолвка не прекращается без возвращения к прежней любви.
Некоторые учёные различали между родственниками и посторонними, говоря о посторонних: размолвка между ними прекращается простым приветствием, в отличие от родственников. И сказал он это по причине обязательности поддержания родственных связей. Конец слов Ибн Раджаба (да будет милостив к нему Аллах) — это очень полезное рассуждение, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Седьмой вопрос): его слово ﷺ («и будьте, рабы Аллаха, братьями») — так упомянул это Пророк ﷺ в качестве обоснования для того, что было сказано ранее. В этом есть указание на то, что если они оставят взаимную ненависть и то, что было упомянуто, они станут братьями. И в этом содержится повеление приобретать то, благодаря чему мусульмане становятся братьями в полном смысле. Сюда входит исполнение прав мусульманина по отношению к мусульманину: ответ на приветствие, благословение чихнувшего, посещение больного, сопровождение похоронной процессии, принятие приглашения, начинание приветствия при встрече и искренний совет в его отсутствие.
В сборнике ат-Тирмизи передано от Абу Хурайры от Пророка ﷺ, что он сказал: «Дарите друг другу подарки, ибо подарок устраняет злобу из груди». Это передал и другой [учёный] с формулировкой: «Дарите друг другу подарки — и полюбите друг друга». А в «Мусаде» аль-Баззара передано от Анаса от Пророка ﷺ, что он сказал: «Дарите друг другу подарки, ибо подарок устраняет затаённую злобу».
Передаётся от Умара ибн Абд аль-Азиза как хадис с возведением к Пророку: «Обменивайтесь рукопожатием, ибо это устраняет вражду, и дарите друг другу подарки».
Аль-Хасан сказал: рукопожатие увеличивает любовь. А Муджахид сказал: дошло до меня, что если двое любящих друг друга видятся, один из них улыбается другому, и они пожимают друг другу руки, то их грехи опадают, как опадает листва с дерева. Ему сказали: это ведь малое деяние. Он ответил: они говорят «малое», а Аллах говорит: «Если бы ты израсходовал всё, что на земле, то не соединил бы их сердца, но Аллах соединил их; поистине, Он Могущественный, Мудрый» (сура «Трофеи», 63). Конец. А Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6506] (…) — (Рассказал нам Хаджиб ибн аль-Валид, рассказал нам Мухаммад ибн Харб, рассказал нам Мухаммад ибн аль-Валид аз-Зубайди от аз-Зухри, сообщил мне Анас ибн Малик, что Посланник Аллаха ﷺ…
Он сказал: (х) И рассказал мне это Харамала ибн Яхья, сообщил мне Ибн Вахб, сообщил мне Юнус от Ибн Шихаба от Анаса от Пророка ﷺ подобно риваяту Малика).
Передатчики этого иснада — восемь:
1 — (Хаджиб ибн аль-Валид) ибн Маймун аль-Аваар, Абу Мухаммад аль-Муаддиб аш-Шами, переселившийся в Багдад, надёжный [10-й слой] (умер в 228 г.) (М, КД). Упоминался ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы» под номером (1174).
2 — (Мухаммад ибн Харб) аль-Хавлани аль-Химси аль-Абраш — с шин, надёжный [9-й слой] (умер в 194 г.) (все шесть сборников). Упоминался ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы» под номером (1174).
3 — (Мухаммад ибн аль-Валид аз-Зубайди) — через «зай» и «ба» с уменьшительной формой — Абу аль-Хузайль аль-Химси, судья, надёжный, твёрдый, из крупнейших учеников аз-Зухри [7-й слой] (умер в 6, или 7, или 149 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ан-Насаи, Ибн Маджа). Упоминался ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы» под номером (1174).
Остальные упомянуты в предыдущем иснаде и предыдущей главе.
[Замечание]: риваят Мухаммада ибн аль-Валида от аз-Зухри привёл ат-Табарани в «Мусад аш-Шамийин», сказав:
(1694) — рассказал нам Ибрахим ибн Духайм ад-Димашки, рассказал нам мой отец, рассказал нам Умар ибн Абд аль-Вахид, рассказал нам аль-Авзаи от Мухаммада ибн аль-Валида аз-Зубайди от аз-Зухри от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не питайте взаимной ненависти, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга и будьте, рабы Аллаха, братьями; не дозволено мусульманину избегать своего брата более трёх дней». Конец.
Что касается риваята Юнуса ибн Язида аль-Айли от Ибн Шихаба, то я не нашёл того, кто его привёл бы, — пусть это будет рассмотрено. А Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6507] (…) — (Рассказали нам Зухайр ибн Харб, и Ибн Абу Умар, и Амр ан-Накид, все от Ибн Уяйны, от аз-Зухри, с этим же иснадом, и добавил Ибн Уяйна: «и не разрывайте связи друг с другом»).
Передатчики этого иснада — пять:
1 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр, Абу Усман аль-Багдади, переселившийся в ар-Ракку, надёжный, хафиз [10-й слой] (умер в 232 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ан-Насаи). Упоминался ранее в «Введении» 4/23.
Остальные упомянуты в предыдущей главе.
Его слово («и не разрывайте связи друг с другом») — то есть: не совершайте причин разрыва, разъединяющих вас друг от друга, — таких как зависть, злословие, поношение, оскорбление, ненависть. Это упоминание общего после частного.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: его слово «не разрывайте связи друг с другом» — то есть: не разрывай связи со своим братом, не говори с ним и не имей с ним дел, и это по смыслу совпадает с «не отдаляйтесь друг от друга» — это риваят Ибн Махана, от слова «отдаление» (хаджран). А от аль-Джулуди передано: «и не отдаляйтесь», а от Абу Бахра: «тихиджиру» — с касрой на «та», «ха» и «джим». Кади сказал: смысл слова — «не отдаляйтесь друг от друга взаимно», по форме «тафаулюн», то есть «отдаляетесь друг от друга», либо от «хужр аль-калям» — грубости в речи, то есть: не поносите друг друга и не совершайте грубости. Аль-Куртуби сказал: первый риваят яснее и предпочтительнее. Конец.
[Замечание]: этот риваят Ибн Уяйны от аз-Зухри привёл Абу Йала (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мусаде», сказав:
(3549) — рассказал нам Абу Хайсама, рассказал нам Ибн Уяйна от аз-Зухри, — он слышал это от Анаса, — от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не питайте взаимной ненависти, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, не разрывайте связи друг с другом и будьте, рабы Аллаха, братьями; не дозволено мусульманину избегать своего брата более трёх [дней]». Конец.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6508] (…) — (Рассказал нам Абу Камиль, рассказал нам Язид — то есть Ибн Зурай — (х) и рассказали нам Мухаммад ибн Рафи и Абд ибн Хумайд, оба от Абд ар-Раззака, все от Маамара, от аз-Зухри, с этим же иснадом. Что касается риваята Язида от него, то он подобен риваяту Суфьяна от аз-Зухри, упоминающему все четыре качества вместе; а что касается хадиса Абд ар-Раззака: «и не завидуйте друг другу, и не разрывайте связи друг с другом, и не отворачивайтесь друг от друга»).
Передатчики этого иснада — семь:
1 - (Абу Камиль) Фудайл ибн Хусайн аль-Джахдариюль-Басри — надёжный, обладающий прочной памятью [10] (умер в 237 г.) и прожил более восьмидесяти лет; он более надёжен, чем его дядя, Камиль ибн Тальха (خت م د س), о котором уже говорилось во «Введении», 6/57.
2 - (Йазид ибн Зурай‘) — с постановкой «за» перед «ра», в форме уменьшительной — аль-‘Айши, Абу Му‘авия аль-Басри, надёжный, твёрдый [8] (умер в 182 г.) (ع), о котором уже говорилось в главе «Вера», 7/132.
Остальные передатчики упомянуты в этой главе и перед ней.
Его слово («оба они передают от Абд ар-Раззака») — местоимение двойственного числа относится к Мухаммаду ибн Рафи‘у и Абду ибн Хумайду, то есть оба они передали этот хадис от Абд ар-Раззака ибн Хаммама ас-Санани.
Его слово («все вместе от Ма‘мара») означает, что Йазид ибн Зурай‘ и Абд ар-Раззак передали этот хадис от Ма‘мара ибн Рашида.
[Примечание]: риваят Абд ар-Раззака от Ма‘мара привёл Ахмад в своём «Мусанаде», сказав:
(12714) — Рассказал нам Абд ар-Раззак, рассказал нам Ма‘мар от аз-Зухри от Анаса, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не завидуйте друг другу, не прерывайте отношений друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга, будьте рабами Аллаха, братьями, и не разрешается мусульманину избегать своего брата более трёх дней». Конец (1).
Что же касается риваята Йазида ибн Зурай‘а от Ма‘мара, то я не нашёл того, кто бы его привёл; пусть это будет рассмотрено, а Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[6509] (...) — (И рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абу Дауд, рассказал нам Шу‘ба от Катады от Анаса, что Пророк ﷺ сказал: «Не завидуйте друг другу, не питайте друг к другу ненависти, не прерывайте отношений друг с другом, будьте рабами Аллаха, братьями»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 - (Абу Дауд) Сулейман ибн Дауд ибн аль-Джаруд ат-Таялиси аль-Басри, надёжный, обладающий прочной памятью, допускавший ошибки в некоторых хадисах [9] (умер в 204 г.) (خت م ٤), о котором уже говорилось во «Введении», 6/73.
2 - (Катада) ибн ‘Амир ас-Садуси аль-Басри, о котором уже говорилось недавно.
Остальные передатчики упомянуты в этой главе и перед ней.
Хадис — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом), и разбор его, и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже прошли в толковании первого хадиса главы. Хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[6510] (..) — (Рассказал мне это Али ибн Наср аль-Джахдами, рассказал нам Вахб ибн Джарир, рассказал нам Шу‘ба этим же иснадом, подобно этому, и добавил: «Как повелел вам Аллах»).
Передатчики этого иснада — трое:
1 - (Али ибн Наср аль-Джахдами) — это: Али ибн Наср ибн Али ибн Наср ибн Али аль-Джахдами, Абу-ль-Хасан аль-Басри Младший, хафиз (1), надёжный, обладающий прочной памятью [11].
Передавал от Вахба ибн Джарира ибн Хазима, Абу Дауда ат-Таялиси, Абд ас-Самада ибн Абд аль-Вариса, Сахля ибн Хаммада Абу ‘Аттаба ад-Даллаля, Мухаммада ибн ‘Аббада аль-Хунаи и других.
От него передавали Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Абу ‘Амр аль-Мустамли, Абу Зур‘а, Абу Хатим, аль-Бухари (не в «Джами‘») и другие.
Сказал Ибн Абу Хатим: слышал я от своего отца, спросив его о нём, и он назвал его надёжным, и подробно, и с похвалой о нём отозвался; сказал Абу Зур‘а: надеюсь, что он будет преемником; сказал Салих ибн Мухаммад: надёжный, правдивый; сказал ат-Тирмизи: он был хафизом, знатоком хадиса; сказал ан-Насаи: Наср ибн Али аль-Джахдами и его сын Али — оба надёжны; упомянули их обоих Ибн Хиббан в «Надёжных»,
и он, и ан-Насаи, и другие сказали: умер он в двести пятидесятом году, добавил аль-Бухари в своей «Истории»: в шаабане.
Передавали от него составитель (Муслим), Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, и в этой книге ему принадлежит только этот хадис, который он повторил после этой главы.
2 - (Вахб ибн Джарир) ибн Хазим ибн Зайд, Абу-ль-Аббас аль-Азди аль-Басри, надёжный [9] (умер в 206 г.) (ع), о котором уже говорилось в главе «Вера», 50/315.
А «Шу‘ба» упомянут перед этим.
Его слово («как повелел вам Аллах») — сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах): возможно, что он имеет в виду этим то повеление, которое заключено в его словах: «будьте братьями», ибо его повеление — это повеление Аллаха Всевышнего, а он — доносящий его; и возможно, что он имеет в виду этим слова Всевышнего: «Верующие ведь братья» (аль-Худжурат: 10), ибо это сообщение о предписанном положении, в котором должны быть верующие, и в нём содержится смысл повеления. Конец (1).
[Примечание]: возникло разногласие относительно имени шейха составителя в этом иснаде, которое разъяснил хафиз Абу Али аль-Джаяни (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Такйиде», сказав после того, как привёл иснад Муслима, буквально следующее: так у Абу Ахмада: «рассказал нам Али ибн Наср», а он — Абу-ль-Хасан Али ибн Наср ибн Али ибн Наср аль-Джахдами; Муслим передавал от его отца Насра ибн Али много раз, а от его сына Али ибн Насра — в этом месте.
А в списке Абу-ль-‘Аля ибн Махана: «рассказал нам Наср ибн Али, сказал: рассказал нам Вахб ибн Джарир», вместо «Али ибн Наср», а риваят Абу Ахмада — правильный.
Упомянул Муслим после этого через несколько хадисов хадис аль-А‘маша от Абу Салиха от Абу Хурайры, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не завидуйте друг другу, не питайте друг к другу ненависти, не выискивайте недостатки друг у друга», а затем присоединил к этому: рассказал нам Али ибн Наср, сказал: рассказал нам Вахб ибн Джарир, сказал: рассказал нам Шу‘ба от аль-А‘маша этим же иснадом: «не прерывайте отношений друг с другом, не отворачивайтесь друг от друга...» хадис, и списки не разошлись в этом месте относительно этого сопутствующего риваята, что он — от Али ибн Насра, а умер этот Али ибн Наср вместе со своим отцом Насром ибн Али в один год — в 250 году,
отец умер в месяце раби‘ аль-ахир, а сын его умер в шаабане того же года. Конец слов аль-Джаяни (да будет милостив к нему Аллах) (1).
Сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах): так это во всех списках наших краёв: «Али ибн Наср», и так же передали это аль-Джаяни, аль-Кади Ияд и другие от хафизов и от большинства списков; а в некоторых из них — «Наср ибн Али», наоборот; сказали они: и это ошибка, сказали: и правильное — «Али ибн Наср», а он — Абу-ль-Хасан Али ибн Наср ибн Али ибн Наср аль-Джахдами, умерший в Басре, он и его отец Наср ибн Али, в двести пятидесятом году; умер отец в месяце раби‘ аль-ахир, а умер сын в шаабане того же года; сказал аль-Кади: согласились хафизы на том, что мы упомянули, и что правильное — Али ибн Наср, а не наоборот, при том что Муслим передавал от них обоих, если только не окажется, что у Насра ибн Али не было слушания от Вахба ибн Джарира, но это не является методом Муслима, ибо он довольствуется современностью (жизни в одну эпоху) и возможностью встречи; сказал: и в отрицании ими риваята тех списков, в которых «Наср ибн Али», есть некое сомнение. Конец.
Это — слова аль-Кади.
И возразил ему ан-Навави, сказав: то, что сказали хафизы, — правильное, и они лучше знают то, что они критиковали, и не следует из слушания сына от Вахба слушания отца от него; и не говорится: возможно объединить (оба варианта), ибо книга Муслима имеется в одном виде, и то, что передало большинство, — это то, на что следует опираться, тем более что это подтвердили хафизы. Конец слов ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) (2).
Сказал собиратель (да простит его Аллах): возражение ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) весомо, и правильное — то, что сказали хафизы, а именно что правильное в этом иснаде — что это Али ибн Наср, а не его отец Наср ибн Али, так вдумайся внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Другое примечание]: этот риваят Вахба ибн Джарира от Шу‘бы привёл Абу Я‘ла (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(3261) — Рассказал нам Ахмад, рассказал нам Вахб ибн Джарир, рассказал нам Шу‘ба от Катады,
(2) «Шарх ан-Навави» 16/116-117.