(49) - Книга знания
(1) - (Глава о запрете следования за неясным (муташабих) в Коране, предостережении от следующих за ним, и о запрете разногласий относительно Корана)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6752] (2665) - Рассказал нам Абдуллах ибн Масляма ибн Каанаб, рассказал нам Язид ибн Ибрахим ат-Тустари, от Абдуллаха ибн Абу Муляйки, от аль-Касима ибн Мухаммада, от Аиши, она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Книгу, в которой есть ясные аяты, составляющие мать Книги, и другие – неясные. Те, чьи сердца уклоняются от истины, следуют за неясным в ней, желая посеять раздор и добиться толкования. Но толкование их знает только Аллах. А обладающие твёрдым знанием говорят: «Мы уверовали в них; все они – от нашего Господа». Но поминают назидание только обладающие разумом» (Али Имран, 7)». Она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если увидите тех, кто следует за неясным в нём, то это те, кого назвал Аллах (в другой версии: «кого назвал их Аллах»), остерегайтесь же их»».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 - Абдуллах ибн Масляма ибн Каанаб аль-Харисий аль-Каанаби аль-Басри, родом из Медины, был упомянут ранее, за две главы до этой.
2 - Язид ибн Ибрахим ат-Тустари, живший в Басре, Абу Саид, надёжный (сика), твёрдый передатчик, кроме его риваята от Катады, в котором есть слабость (лин), из старших [7] (умер 163 г.) согласно верному мнению, (передавал во всех шести сводах), был упомянут ранее в «Книге веры», 84/450.
[Замечание]: его слово «ат-Тустари» — с даммой над первой буквой «та», с сукуном над «син» (без точек) и фатхой над второй «та», затем «ра»: относится к Тустару, городу из округов Ахваза, в области Хузистан; люди называют его «Шуштар»; там находится могила аль-Бараа ибн Малика (да будет доволен им Аллах), как сказано в «Аль-Лубаб фи тахзиб аль-ансаб» (1/216).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «ат-Тустари»: с даммой над первой «та», что же касается второй «та», то верное и известное — фатха над ней. Ас-Самани в своей книге «Аль-Ансаб», и аль-Хазими в «Аль-Муталиф», и другие из числа исследователей, а также большинство прочих, не упоминали иного; тогда как кади в «Аль-Машарик» упомянул, что она с даммой, как и первая. Он сказал: аль-Баджи же огласовал её фатхой. Ас-Самани сказал: это город из округов Ахваза, из земель Хузистана; люди называют его «Шуштар»; там находится могила сподвижника аль-Бараа ибн Малика, брата Анаса (да будет доволен ими обоими Аллах). Конец цитаты (см. «Шарх ан-Навави», 16/216-217).
3 - Абдуллах ибн Абу Муляйка — это Абдуллах ибн Убайдуллах ибн Абу Муляйка Зухайр ибн Абдуллах ибн Джудан ибн Амр ибн Каб ибн Саад ибн Тайм ибн Мурра, Абу Бакр, а по другой версии — Абу Мухаммад ат-Тайми аль-Макки; был кадием у Ибн аз-Зубайра и его муэдзином, надёжный (сика), знаток фикха [3]; упомянут ранее во «Введении», 4/22.
4 - Аль-Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ас-Сиддик ат-Тайми, надёжный (сика), один из знатоков фикха Медины. Аюб сказал: «Я не видел никого лучше него», из старших [3] (умер 106 г.) (передавал во всех шести сводах); упомянут ранее в «Книге о менструации», 3/695.
5 - Аиша, мать верующих (да будет доволен ею Аллах), была упомянута ранее, за две главы до этой.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах); и в нём есть риваят одного последователя (табиин) от другого последователя: Ибн Абу Муляйка от аль-Касима, а аль-Касим — один из семи фикхов Медины, которых собрал сказавший в своих стихах:
«Если скажут: кто в знании — семеро морей,
слова его не выходят за пределы истины,
то скажи: это Убайдуллах, Урва, Касим,
Саид, Абу Бакр, Сулейман, Хариджа».
И что Аиша (да будет доволен ею Аллах) — одна из семи передатчиков, передававших много хадисов, собранных в моих стихах:
«Многопередающие в передаче хадисов
из числа сподвижников, величайших, славных —
Абу Хурайра, за ним Ибн Умар,
затем Анас, затем супруга Пророка, безупречного,
затем Ибн Аббас, за ним Джабир,
затем аль-Худри, и он последний».
Всё это уже было упомянуто не раз, но я повторил это в качестве напоминания, ввиду долгого времени, прошедшего с тех пор. И у Аллаха Всевышнего — содействие.
Разбор хадиса:
(От Аиши) матери верующих (да будет доволен ею Аллах); она (сказала: прочитал), то есть читал (Посланник Аллаха ﷺ:) — в риваяте Ибн Маджа добавлено: «этот аят», и указательное местоимение является дополнением к «прочитал»; согласно этому риваяту дополнением становится его слово: «Он – Тот, Кто ниспослал» и далее аят, поскольку подразумевается его текст. («Он – Тот, Кто ниспослал тебе Книгу, в которой есть ясные аяты») — имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: Аллах (Свят Он и Велик) сообщает, что в Коране есть ясные аяты, составляющие мать Книги, то есть — очевидные, ясные по смыслу, не вызывающие сомнения ни у кого; и есть в нём другие аяты, в которых есть неясность в смысле для многих людей или для некоторых из них. Кто возвращает неясное к ясному и подчиняет ясное неясному в своём понимании, тот пошёл верным путём, а кто поступает наоборот, тот заблуждается. Поэтому Он сказал: («составляющие мать Книги») — то есть основу её, к которой возвращаются при неясности.
Ат-Тиби (да помилует его Аллах) сказал: они названы «матерью Книги», потому что они ясны сами по себе, разъясняющие то, что помимо них из неясного, так что они подобны основе для них, подобно тому как Мекка названа «матерью городов» (умм аль-кура), поскольку от неё распространилась земля (см. «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан», 2/618).
(«и другие — неясные») — то есть их смысл может допускать соответствие ясному, а может допускать и что-то иное с точки зрения выражения и построения, но не с точки зрения подразумеваемого смысла.
Учёные разошлись во мнениях относительно ясного (мухкам) и неясного (муташабих), высказав различные мнения, разъяснение которых будет дано в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
[Полезное сведение]: его слово — почему слово «ухар» (другие) не склоняется (не принимает танвин): потому что оно отклонилось от формы с определённым артиклем (аль), ведь его исходная форма — быть прилагательным с артиклем, подобно «аль-кубар» и «ас-сугар»; когда же оно отклонилось от русла артикля, оно стало неизменяемым (мамну' мин ас-сарф). Абу Убайд сказал: они не склоняли его, потому что его единственное число не склоняется ни в определённом, ни в неопределённом состоянии. Аль-Мубаррад отверг это и сказал: тогда должно быть, что «гизаб» и «иташ» также не склоняются, — тогда как они склоняются. Аль-Кисаи сказал: оно не склоняется, потому что является прилагательным. Аль-Мубаррад отверг это тоже и сказал: ведь «лубад» и «хутам» — прилагательные, и они склоняются. Сибавайх сказал: невозможно, чтобы «ухар» было отклонено от формы с артиклем, поскольку если бы оно было отклонено от артикля, оно было бы определённым (марифа); не видишь ли ты, что «сахар» является определённым во всех мнениях, поскольку оно отклонено от «ас-сахар», и «амси» — по мнению тех, кто говорит «захаба амси» (ушёл вчера) — считается отклонённым от «аль-амс»; так что если бы «ухар» также было отклонено от артикля, оно было бы определённым, тогда как Аллах Всевышний описал его как неопределённое. Привёл это аль-Куртуби.
Абу аль-Бака (да помилует его Аллах) сказал: исходно «муташабих» (сходное, неясное) подразумевает наличие между двумя вещами; когда же собираются сходные друг с другом вещи, каждая из них становится похожей на другую, поэтому правомерно описывать их как «сходные между собой», и не подразумевается, что сам аят сам по себе является «неясным» в единственном числе.
Итог: не является условием правильности описания во множественном числе, чтобы единичные описания распространялись равномерно на единичные описываемые предметы, хотя это и есть исходное положение. Приведено это в «Аль-Фатх».
Аль-Бухари сказал в своем «Сахихе»: «Из него — аяты ясные» — Муджахид сказал: то, что в нём есть из разрешённого и запрещённого; «и другие — сходные» — подтверждающие друг друга; это подобно словам Его: «И Он не сбивает этим с пути никого, кроме нечестивых» [аль-Бакара: 26], и словам Всевышнего: «И возлагает скверну на тех, кто не разумеет» [Юнус: 100], и словам Его: «А тех, кто пошёл прямым путём, Он увеличил в прямоте пути и дал им их богобоязненность» [Мухаммад: 17]. «Отклонение» — сомнение. «Стремление к смуте» — сходные [аяты]. «А твёрдые в знании» — знают, «говорят: мы уверовали в него».
Сказал в «Фатхе»: его слово (стремление к смуте — сходные [аяты]) — это также толкование Муджахида, доведённое до конца иснада Абд ибн Хумайдом, и его текст: «А те, в сердцах которых отклонение» — сказал: сомнение; «следуют за тем, что в нём сходно» — сходные [аяты] — та дверь, из которой они впали в заблуждение, и через которую погибли.
И сказал он также в «Фатхе»: его слово (а твёрдые в знании — знают, и говорят: мы уверовали в него) доведено до конца иснада Абд ибн Хумайдом также от Муджахида относительно слов Его: «а твёрдые в знании» — знают толкование его, «говорят: мы уверовали в него»; и от Катады, который сказал: сказали твёрдые [в знании], как они слышат: мы уверовали в него, всё — от нашего Господа, сходное и ясное; и они уверовали в его сходное, и действовали по его ясному, и оказались правы.
Сказал хафиз: то, к чему склонился Муджахид в толковании этого аята, требует, чтобы союз «и» в слове «а твёрдые» был соединительным по отношению к дополнению исключения. А Абд ар-Раззак передал с достоверным иснадом от Ибн Аббаса, что он читал: «И не знает толкования его никто, кроме Аллаха, и говорят твёрдые в знании: мы уверовали в него», — и это указывает, что союз «и» является началом нового предложения; ибо это чтение, хотя чтением [кыраатом] и не установлено достоверно, но по крайней мере является сообщением с достоверным иснадом, восходящим к толкователю Корана, а его слово в этом предпочитается словам тех, кто ниже его. И это подтверждается тем, что аят указывает на осуждение тех, кто следует за сходным, поскольку они описаны отклонением и стремлением к смуте, и хадис главы прямо соответствует этому; и аят указывает на похвалу тех, кто вверил знание Аллаху и предал себя Ему, подобно тому, как Аллах похвалил верующих в сокрытое. И передал аль-Фарра, что в чтении Убайй ибн Ка‘ба подобное этому, то есть: «и говорят твёрдые в знании: мы уверовали в него».
(«Они — мать Писания, а другие — сходные. А те, в сердцах которых отклонение») — то есть: заблуждение и выход из истины к лжи.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «те» — в именительном падеже как подлежащее, а сказуемое — «следуют за тем, что в нём сходно»; а «отклонение» — это склонение, отсюда: «отклонилось солнце», «отклонились взоры»; говорят: «отклонился, отклоняется», когда оставил прямоту, отсюда слова Всевышнего: «А когда они отклонились, Аллах отклонил их сердца». И этот аят охватывает всякую группу — из числа неверных, вероотступников, невежд и приверженцев новшеств, хотя в то время указание в нём относилось к назарянам Наджрана. И сказал Катада в толковании слов Всевышнего («А те, в сердцах которых отклонение»): если это не хариджиты-харуриты и прочие разновидности хариджитов, то я не знаю, кто они. Конец цитаты.
(«Следуют за тем, что в нём сходно») — то есть: берут из него только сходное, которое им возможно исказить в сторону своих порочных целей и подвести под них, поскольку его выражение допускает то, к чему они его отвращают; а что касается ясного, то у них в нём нет доли, ибо оно отвергает их и служит доводом против них. Поэтому Аллах Всевышний сказал: («Стремясь к смуте») — то есть: к сбиванию с пути своих последователей, внушая им, что они приводят довод на своё новшество из Корана, тогда как это довод против них, а не за них — подобно тому, как назаряне приводят в качестве довода то, что Коран возвестил, что Иса — дух Аллаха и Слово Его, брошенное Марии, оставляя приведение довода словами Его: «Он — лишь раб, которому Мы даровали благодать» [аз-Зухруф: 59], и словами Его: «Поистине, пример Исы у Аллаха подобен примеру Адама: Он сотворил его из праха, а потом сказал ему: будь! — и он стал» [Аль Имран: 59], и прочими из ясных аятов, прямо возвещающих, что он — творение из творений Аллаха, раб и посланник из посланников Аллаха.
Сказал ат-Табари (да помилует его Аллах): говорят, что этот аят ниспослан о тех, кто спорил с Посланником Аллаха ﷺ о деле Исы. И говорят: о деле срока этой общины. И второе более предпочтительно, ибо дело Исы (мир ему) уже разъяснил Аллах своему Пророку ﷺ, и оно известно его общине, в отличие от дела этой общины, знание о котором скрыто от рабов. Упомянул это в «Фатхе».
И слова Его Всевышнего: («И стремясь к толкованию его») — то есть: к искажению его в соответствии с тем, что они желают. И сказал Мукатиль ибн Хайян и ас-Судди: они стремятся узнать, что будет, и каковы исходы вещей из Корана.
И слова Его: («И не знает толкования его никто, кроме Аллаха») — предложение в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия, то есть: и при том положении, что не знает толкования — то есть: что является истиной, или его сути — никто, кроме Аллаха (Свят Он и Велик). И разошлись чтецы относительно места остановки здесь, и об этом ещё будет подробное рассуждение в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
И слова Его: («А твёрдые в знании») — подлежащее, то есть: утверждённые в знании религии, совершенные в нём.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «твёрдость» (ар-русух) — это утверждённость в чём-либо, и всё утверждённое — твёрдо; а первоначально это относится к телам: укоренение горы и дерева в земле. Сказал поэт [из размера тавиль]:
Поистине, укоренилась в моей груди любовь к Лейле, и отказались её признаки перемениться.
И говорится: укоренилась вера (ар-раасих) в сердце такого-то, укореняется укоренением. И передал некто: обмелел водоём — высохла его вода, — упомянул это Ибн Фарис, так что это [слово] из противоположных [по смыслу омонимов]; а «расаха», и «расаха» (с другой буквой), и «расуна», и «расаба» — всё это означает утвердилось в нём.
И спросили Пророка ﷺ о твёрдых в знании, и он сказал: «Это тот, чья клятва верна, чей язык правдив и чьё сердце прямо».
[Если скажут]: как могло быть в Коране сходное, тогда как Аллах говорит: «И ниспослали Мы тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что ниспослано им» [ан-Нахль: 44]? Почему же Он не сделал его весь ясным?
[Ответ]: мудрость в этом — и Аллах знает лучше — в том, чтобы явилось превосходство учёных; ибо если бы всё было ясным, не проявилось бы превосходство одних над другими. И так поступает тот, кто составляет сочинение: делает часть его ясной, а часть — затруднительной, и оставляет место для группы [учёных, способных это разъяснить]; ибо то, чего [добиться] мало, — и великолепие его убывает. Конец слов аль-Куртуби.
И сказано в «аль-Мар‘ат»: и мудрость наличия в нём сходного — это извещение умов об их ограниченности, чтобы они предались покорно своему Создателю, и признали свою немощь, и спаслись от самодовольства, обольщения, гордыни и превозношения. Конец.
И слова Его: («Говорят») — сказуемое подлежащего; («мы уверовали в него») — то есть: в сходное, и вверили знание о нём его Знающему; («всё») — из сходного и ясного; («от нашего Господа») — то есть: ниспослано от Него, и оно истина и правильность.
И сказал аль-Куртуби: в этом [слове] местоимение, возвращающееся к Писанию Аллаха — его ясному и сходному, и подразумевается: всё это от нашего Господа, и местоимение опущено, поскольку на него указывает [слово] «всё», так как оно — слово, требующее присоединения [родительного падежа]. Конец.
И слова Его: («И вспоминают только обладатели разума») — то есть: обладатели чистых разумов, а они — твёрдые в знании, останавливающиеся при его сходном, действующие по его ясному в соответствии с тем, к чему направил их Аллах Всевышний в этом благородном аяте.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть это говорит и верует в это, и останавливается там, где следует остановиться, и оставляет следование за иносказательным, только обладатель «лубб» — а это разум, ведь «лубб» всякой вещи — это её чистая суть, поэтому разум и назвали «лубб». А «улю» — это множественное число от «зу», образованное не от того же корня. Конец цитаты.
Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: его слово, повествующее о них, о том, что они «говорят: «мы уверовали в него»», то есть в иносказательное, «всё — от нашего Господа», то есть всё — и однозначное, и иносказательное — истина и правда, и каждое из них подтверждает другое и свидетельствует в его пользу, ведь всё это — от Аллаха, а от Аллаха не может исходить ничего противоречивого или противоположного, как сказано: «Разве они не размышляют над Кораном? Если бы он был не от Аллаха, они непременно нашли бы в нём много противоречий» (сура «Женщины», 82). Поэтому Всевышний сказал: «и помнят об этом только обладающие разумом», то есть смысл, каким он должен пониматься, постигают, осмысляют и обдумывают только те, кто обладает здравым разумом и правильным пониманием. Конец цитаты (1).
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал в своём «Тафсире»: что касается его слова «в нём есть однозначные аяты», то это означает: в Писании есть аяты — под аятами имеются в виду аяты Корана. А однозначные — это те, что были сделаны однозначными посредством разъяснения и детализации, и их доводы и указания были утверждены в отношении того, на что они указывают, — из дозволенного, запрещённого, обещания, угрозы, награды, наказания, повеления, запрета, вести, притчи, наставления, поучения и тому подобного.
Затем Всевышний, слава Ему, описал эти однозначные аяты тем, что они являются «матерью Писания» — то есть основой Писания, в которой заключена опора религии, обязательные предписания, установленные границы и всё остальное, в чём нуждаются творения из дел их религии и из обязательных предписаний, возложенных на них в этой жизни и в будущей.
Их назвали «матерью Писания» потому, что они составляют основную часть Писания и являются местом, куда прибегают его люди при нужде в этом. Так поступают и арабы: они называют собирающее большую часть чего-либо «матерью» этого — так они называют знамя, объединяющее людей в войсках, их «матерью», а того, кто управляет главными делами селения или города, называют его «матерью».
Он употребил «мать Писания» в единственном числе, не во множественном, — то есть не сказал: «они — матери Писания», хотя сказал «они» (женск. мн.), — потому что имел в виду: все однозначные аяты в совокупности являются матерью Писания, а не то, что каждый отдельный аят из них является матерью Писания. А если бы смысл был таков, что каждый аят из них является матерью Писания, то, несомненно, было бы сказано: «они — матери Писания».
Подобным примером слову Аллаха, Величественного и Могучего: «они — мать Писания» — согласно тому толкованию единственного числа «мать», которое мы привели, причём это слово является сказуемым к «они» (женск.), — служит слово Всевышнего: «И сделали Мы сына Марьям и его мать знамением» (сура «Верующие», 50), где не сказано «двумя знамениями», потому что смысл таков: «Мы сделали их обоих одним знамением», поскольку значение того, ради чего они оба были сделаны для творений поучением, — единое.
А если бы имелось в виду сообщение о каждом из них по отдельности, что он сделан поучением для творений, то было бы сказано: «Мы сделали сына Марьям и его мать двумя знамениями», поскольку в каждом из них по отдельности было поучение для людей.
Ведь Марьям родила без мужчины, а её сын заговорил — говорил в колыбели младенцем, так что в каждом из них двоих было знамение для людей.
Он сказал: что касается его слова «иносказательные (мутешабихат)», то смысл этого — «сходные по чтению, различные по смыслу», как сказал Всевышний, слава Ему: «и было принесено им сходное» (сура «Корова», 25) — то есть сходное по виду, но различное по вкусу, и как сказал, передавая слова, сказанные, как сообщается, некоторыми из сынов Исраиля: «поистине, эти коровы стали для нас сходными» (сура «Корова», 70) — они имели в виду, что коровы стали сходны по описанию для них, хотя виды их различны.
Итак, толкование этих слов таково: тот, от кого не скрыто ничто ни на земле, ни на небе, — это Тот, Кто ниспослал тебе, о Мухаммад, Коран, в котором есть однозначные аяты, ясные по разъяснению, являющиеся основой Писания, на которую опираешься ты и твоя община в религии, и к которой прибегаешь ты и они в том, что Я предписал тебе и им из установлений ислама, — и другие аяты, иносказательные, сходные по чтению, но различные по смыслам. Конец слов Ибн Джарира (да помилует его Аллах) (1).
«Она сказала» — Аиша (да будет доволен ею Аллах): «сказал Посланник Аллаха ﷺ» — а в риваяте Ибн Маджи: «и он сказал: о Аиша»: («если вы увидите») — местоимением обращённых во множественном числе, и переход к множественному числу сделан для указания на то, что знание этого не является特ым для одной Аиши (да будет доволен ею Аллах), а касается и её, и других. Он обратился к отсутствующим,
и сделал местоимение мужского рода по причине преобладания (тагълиб), так что здесь два взаимно противоположных случая преобладания — над этим стоит поразмыслить. Так сказал ас-Синди (да помилует его Аллах).
А в риваяте аль-Бухари: «если ты увидишь» — с буквой женского рода единственного числа обращённого, и обращение адресовано каждому, к кому применимо обращение, поэтому и употреблено местоимение множественного числа в его словах «остерегайтесь их». И возможно также, что это буква женского рода единственного числа обращённой, и обращение адресовано Аише (да будет доволен ею Аллах), а слова «остерегайтесь их» — по образцу слов Всевышнего: «О Пророк, если вы разведётесь с женщинами...» (сура «Развод», 1), — потому что она мать верующих; это разъяснение её достоинства и обширности её знания, подобно тому как говорят главе народа и его старейшине: «о такой-то, сделайте то и то», — проявляя признание его первенства и учитывая его главенство. Так сказал ат-Тыби (1).
(«те, кто следует за тем, что в нём иносказательно») — то есть в Писании, («то они») — возможно, что «каф» с фатхой — обращение к каждому, к кому применимо обращение, или с касрой — обращение к Аише (да будет доволен ею Аллах); а в риваяте Ибн Маджи: «если вы увидите тех, кто спорит об этом, то они и есть те, кого имел в виду Аллах». («те, кого назвал Аллах») — а в другом списке: «назвал их Аллах», то есть в Своих словах, Величественного и Могучего: «а те, в чьих сердцах есть отклонение...», («то остерегайтесь их») — то есть не сидите с ними и не разговаривайте с ними, о мусульмане, ведь они — люди новшества (бид‘а), и им подобает унижение. И было сказано: это повеление остерегаться их — предостережение от впадения в их убеждения, так что цель — предостережение от прислушивания к ним.
Он сказал в «аль-Фатх»: его слово «остерегайтесь их»: в риваяте аль-Кушмихани — «остерегайся его» в единственном числе, но первый вариант предпочтительнее. Имеется в виду предостережение от прислушивания к тем, кто следует за иносказательным в Коране. Впервые это проявилось у иудеев — как упоминает Ибн Исхак — в их толковании отдельных букв и того, что их числовое значение по системе «джуммаль» указывает на срок этой общины; затем впервые в исламе это проявилось у хариджитов, так что от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) передаётся, что он толковал этот аят применительно к ним, и история Умара, когда он выразил осуждение Сабигу (2), узнав, что тот следует за иносказательным, и ударил его по голове так, что тот истёк кровью. Передал это ад-Дарими и другие.
(2) «Сабиг» — по образцу «амир», как указано в «аль-Камус», это Ибн Исль, с «кясрой» на «айн» и «сукуном» на «син» без точек; он затруднял людей загадками и вопросами из иносказательного в Коране, и Умар (да будет доволен им Аллах) изгнал его в Басру после того, как избил его, и написал её правителю не давать ему пристанища в наказание, и запретил сидеть с ним. Конец цитаты. «Тадж аль-‘арус», с. 5677.
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: иносказательное бывает двух видов: один — то, что если свести к однозначному и рассмотреть через него, становится понятным его смысл; а другой — то, к чему нет пути познания его истинной сути, и это то, за чем следуют люди отклонения, стремясь к его толкованию, но не достигая его сути, поэтому впадают в сомнение относительно него и подвергаются искушению. Конец цитаты (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени. Этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — согласованный (передан обоими шейхами).
[Замечание]: разошлись во мнениях относительно иснада этого хадиса. Он сказал: его передали оба шейха через путь Язида ибн Ибрахима ат-Тустари, от Ибн Абу Муляйки, от аль-Касима ибн Мухаммада, от Аиши (да будет доволен ею Аллах); а Ибн Маджа передал его через путь Айюба ас-Сахтияни, от Ибн Абу Муляйки, от неё.
Сказал в «Фатх»: Ибн Абу Муляйка много слышал от Аиши, но также нередко между ним и ею вставлялся посредник, и относительно этого хадиса от него передавали по-разному. Ат-Тирмизи вывел его через путь Абу Амира аль-Джаззара от Ибн Абу Муляйки от Аиши, и через путь Язида ибн Ибрахима, как в главе — то есть в риваяте двух шейхов — с добавлением аль-Касима, затем сказал: «Этот хадис передавали от Ибн Абу Муляйки от Аиши несколько человек, и они не упоминали аль-Касима, упомянул же его только Язид ибн Ибрахим». Конец цитаты. А Ибн Абу Хатим вывел его через путь Абу аль-Валида ат-Таялиси от Язида ибн Ибрахима и Хаммада ибн Саламы вместе, от Ибн Абу Муляйки, от аль-Касима, — так что Язид не был единственным, кто добавил аль-Касима. Среди тех, кто передал его от Ибн Абу Муляйки без упоминания аль-Касима: Аюб — его вывел Ибн Маджа через его путь, — а также Нафи‘ ибн Умар, Ибн Джурайдж и другие. Конец цитаты, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о выведении этого хадиса:
Его вывел составитель здесь [1/6752] (2665), аль-Бухари в «Тафсире» (6/42 и 4547) и в «Хальк аф‘аль аль-‘ибад» (30), Абу Дауд в «Сунне» (4598), ат-Тирмизи в «Тафсире» (2993), Ибн Маджа во «Введении» (7/47),
Ахмад в своём «Мусанаде» (6/48), ад-Дарими в своём «Сунане» (147), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (73 и 76), ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» (2515, 2516, 2517 и 2518), ат-Табари в своём «Тафсире» (6607 и 6609), ат-Табарани в «аль-Аусат» (5/164 и 6/244), Ибн Абу Асим в «ас-Сунна» (1/9), аль-Байхаки в «Даляиль ан-нубувва» (6/5545) и в «аль-Итикад» (1/118), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — Из них: разъяснение Пророком ﷺ смысла этого благородного аята, ибо Аллах ﷻ возложил на него разъяснение смыслов Корана для своей общины, где Он ﷿ сказал: «И ниспослали Мы тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» [ан-Нахль: 44].
2 — Из них: то, что сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: «В хадисе — предостережение от общения с людьми уклонения и приверженцами новшеств, а также с теми, кто следует за неясным ради смуты. А что касается того, кто спрашивает о том, что для него неясно, ища верного пути, и обращается с этим мягко, то в этом нет вреда, и отвечать ему обязательно. Что же касается первого, то ему не отвечают, а наоборот, удерживают и наказывают, как наказал Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, Сабига ибн Асля, когда тот следовал за неясным». Конец цитаты.
3 — Из них: то, что в завершении аята словами Всевышнего «И помнят об этом только обладающие разумом» содержится намёк на уклоняющихся и похвала утвердившимся в знании; то есть тот, кто не помнит, не наставляется и следует своей страсти, — не относится к обладающим разумом. Именно поэтому утвердившиеся в знании сказали: «Господь наш! Не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и одари нас Своей милостью, ведь Ты — Дарующий» [Али Имран: 8]. Они смирились перед своим Создателем, чтобы получить божественное знание, и прибегли к Нему от душевного уклонения. Сказал это ат-Тыби.
4 — Из них: то, что сказал один из учёных: аят указывает на то, что часть Корана — ясная (мухкам), а часть — сходная (муташабих), и это не противоречит словам Всевышнего «Аяты которого ясно изложены» [Худ: 1], ни словам «Писание, аяты которого сходны между собой» [аз-Зумар: 23], — до такой степени, что некоторые заявили, что весь Коран ясен, а другие — наоборот; потому что подразумеваемое под «ясностью» в словах «ясно изложены» — совершенство построения,
и то, что весь он — истина от Аллаха, а подразумеваемое под «сходством» — то, что части его подобны друг другу по красоте построения и порядка, а не подразумевается сходство в значении, вводящее слушателя в затруднение.
Итог ответа: что «мухкам» встречается в двух значениях, и «муташабих» встречается в двух значениях. Конец цитаты.
5 — Из них: то, что сказал один из учёных: разум испытывается верой в истинность сходного (муташабих), подобно тому как тело испытывается совершением поклонения. Мудрец, когда составляет книгу, иногда выражается кратко, чтобы это стало местом смирения ученика перед своим наставником, подобно царю, который устанавливает знак, отличающий того, кому он открывает тайну. И сказано: если бы не испытывался разум, который есть самая благородная часть тела, то учёный продолжал бы упорствовать в гордыне знания, и через это он приходит к смирению через честь рабского служения. Сходное (муташабих) — это место смирения разумов перед своим Создателем, покорности и признания их ограниченности. Упомянул это в «Фатх», и Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно того, что подразумевается под ясным (мухкам) и сходным (муташабих): Сказал выдающийся учёный Абу Абдуллах аль-Куртуби, да помилует его Аллах, в своём «Тафсире»: учёные разошлись во мнениях относительно ясных и сходных аятов на несколько мнений. Джабир ибн Абдуллах сказал — и это соответствует мнению аш-Ша‘би, Суфьяна ас-Саури и других — что ясные аяты Корана — это те, толкование которых известно, а смысл и разъяснение понятны, а сходные — это то, к знанию чего у кого-либо нет пути, из того, чем Аллах Всевышний оставил знание только за Собой, не дав его творениям. Некоторые из них сказали: это подобно времени наступления Часа, выходу Яджуджа и Маджуджа, Даджалю, и подобно отдельным буквам в начале сур.
Сказал аль-Куртуби: это лучшее из сказанного о сходном (муташабих). А ар-Раби‘ ибн Хайсам сказал: Аллах Всевышний ниспослал этот Коран и оставил Себе знание того, чего пожелал.
Абу Усман сказал: ясное (мухкам) — это открывающая книгу сура, без которой не действительна молитва. Мухаммад ибн аль-Фадль сказал: сура «аль-Ихляс»; потому что в ней есть только единобожие. И было сказано: весь Коран ясен, по словам Всевышнего: «Писание, аяты которого ясно изложены». И сказано: весь он сходен, по словам Его: «Писание сходное».
И это — как сказал аль-Куртуби — вовсе не соответствует смыслу аята, ибо слова Всевышнего «Писание, аяты которого ясно изложены» означают ясность в построении и порядке, и что оно истина от Аллаха. А смысл слов «Писание сходное» — то, что части его подобны друг другу и подтверждают друг друга, и не это подразумевается в словах «есть аяты ясные — они основа Писания, и другие — сходные», а сходство в этом аяте — из разряда допущения многозначности и неясности, из слов «поистине, коровы стали для нас сходными», то есть неясными для нас, то есть допускающими многие виды коров. А подразумеваемое под ясным (мухкам) — противоположное этому, то есть то, в чём нет неясности и что не допускает более одного толкования. И сказано: сходное (муташабих) — это то, что допускает несколько толкований, а затем, когда толкования сводятся к одному толкованию, а прочие отменяются, сходное становится ясным; так что ясное (мухкам) всегда — основа, к которой возвращаются частности, а сходное (муташабих) — это частность.
Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: ясные аяты — это слова Его в суре «аль-Анам»: «Скажи: придите, я прочту то, что запретил вам Господь ваш» [аль-Анам: 151] и далее три аята, и слова Его в суре «Бани Исраиль»: «И повелел Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и оказывали благодеяние родителям» [аль-Исра: 23]. Ибн Атыя сказал: это, по-моему, пример, приведённый им для ясных аятов. И Ибн Аббас также сказал: ясные аяты — это отменяющие, запретное в них, обязательное в них, и то, во что верят и что выполняют, а сходные — отменённые, предшествующее и последующее в них, притчи и подобия в них, и то, во что верят, но не выполняют. Ибн Мас‘уд и другие сказали: ясные — это отменяющие, а сходные — отменённые, и это же сказали Катада, ар-Раби‘ и ад-Даххак.
А Мухаммад ибн Джафар ибн аз-Зубайр сказал: ясные аяты — это те, в которых довод Господа и защита рабов, отражение противников и лжи, у них нет ни искажения, ни изменения относительно того, на чём они установлены; а сходные — имеют искажение, изменение и толкование, через которые Аллах испытывает рабов. Это же сказали Муджахид и Ибн Исхак.
Ибн Атыйя сказал: «Это лучшее из мнений об этом айате».
Ан-Наххас сказал: «Лучшее из сказанного о мухкамат (однозначных айатах) и муташабихат (схожих по смыслу айатах) — то, что мухкамат — это то, что стоит само по себе и не нуждается в обращении к чему-то иному, подобно словам: «и не был Ему равен никто» (Ихляс, 4), «и, поистине, Я — Прощающий тому, кто покаялся» (Та-Ха, 82). А муташабихат — подобно словам: «поистине, Аллах прощает грехи все» (аз-Зумар, 53) — здесь требуется обращение к словам Всевышнего: «и, поистине, Я — Прощающий тому, кто покаялся» (Та-Ха, 82), и к словам: «поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей» (ан-Ниса, 48)».
Аль-Куртуби сказал: «То, что сказал ан-Наххас, разъясняет то, что выбрал Ибн Атыйя, и это согласуется с языковым значением слова, ибо мухкам — это причастие страдательного залога от глагола «ухкима» (было упрочено), а ихкам — это тщательность, добротность. Нет сомнения, что то, смысл чего ясен и в чём нет затруднения или колебания, бывает таковым лишь по причине ясности отдельных слов в его составе и добротности его построения. А когда нарушается одно из этих двух условий, возникает схожесть (ташабух) и затруднение (ишкаль)». И Аллах знает лучше.
Ибн Хувайз Манд ад сказал: «У муташабих есть разные аспекты, и то, что связано с (выведением) решения, — это то, в чём разошлись учёные: какой из двух айатов отменяет другой. Например, слова Али и Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) о беременной женщине, у которой умер муж: она выжидает более долгий из двух сроков (идда), тогда как Умар, Зейд ибн Сабит, Ибн Мас‘уд и другие (да будет доволен ими Аллах) говорили: (её срок оканчивается) с рождением ребёнка, и говорили, что более короткая сура «Ан-Ниса» отменила (срок) четырёх месяцев и десяти дней, а Али и Ибн Аббас говорили, что этот (айат) не был отменён. Подобно этому — их разногласие о завещании в пользу наследника: было оно отменено или нет? И подобно противоречию двух айатов относительно того, какому из них отдать предпочтение, если отмена (насх) неизвестна и не найдены её условия, как, например, слова Всевышнего: «и дозволено вам то, что за этим» (ан-Ниса, 24), что подразумевает возможность сочетания родственниц из числа невольниц, и слова Всевышнего: «и сочетать браком двух сестёр, кроме того, что было прежде» (ан-Ниса, 23), что это запрещает. Сюда же относится и противоречие сообщений от Пророка ﷺ, и противоречие аналогий (кыясов) — вот это и есть муташабих. А не относится к муташабих то, что айат читается двумя чтениями (кыраа), и (некое) имя допускает несколько значений или является общим (муджмаль), требующим разъяснения, ибо обязательным из него является либо часть того, что охватывает это имя, либо всё оно целиком. А два чтения подобны двум айатам — обязательно исполнять то, что требуется по обоим, как было прочитано: «и обтирайте ваши головы и ваши ноги» (аль-Маида, 6) — с фатхой и с касрой (в слове «арджулякум»)». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
[Замечание]: в «Фатхе» ограничились упоминанием двух мнений из этих высказываний, сказав: мухкам из Корана — это то, смысл чего ясен, а муташабих — противоположность этому. И назван мухкам этим именем из-за ясности отдельных слов его речи и добротности его построения, в отличие от муташабих.
И это смысл того мнения, которое избрал предпочтительным Ибн Атыйя.
Он сказал: и было сказано: мухкам — это то, чему известен смысл, либо через явное значение (зухур), либо через толкование (та’виль), а муташабих — то, знание чего Аллах оставил лишь Себе, подобно наступлению Часа, выходу Даджаля и отдельным буквам в начале сур.
И это первое мнение, которое посчитал предпочтительным аль-Куртуби.
Он сказал: и в толковании мухкам и муташабих есть и другие мнения, помимо этих, около десяти, и здесь не место их излагать подробно, а то, что я упомянул, — наиболее известное из них и наиболее близкое к истине. И упомянул устаз Абу Мансур аль-Багдади, что последнее (мнение) — верное по нашему мнению, а Ибн ас-Сам‘ани — что оно наилучшее из мнений и избранное согласно пути людей сунны, а на первом мнении сходятся более поздние учёные. Конец того, что в «Фатхе».
Собравший (эти материалы), да простит его Всевышний Аллах, говорит: по-моему, то, что сказали Абу Мансур и Ибн ас-Сам‘ани, — наиболее предпочтительно, и это то, что счёл наилучшим выдающийся учёный аль-Куртуби и хафиз Ибн Касир, и Аллах Всевышний знает лучше.
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Мишкат»: «Мы нуждаемся при разъяснении этого хадиса в раскрытии того, что подразумевается под мухкам и муташабих, чтобы прояснилось (различие между) правым и неправым в вопросах толкования (та’виль). Скажем же — и от Аллаха помощь и содействие — что подразумевается под мухкам: то, смысл чего ясен, а муташабих — противоположность этому; ибо выражение, дающее какой-то смысл, либо допускает иной смысл, либо не допускает. Второе — это нассы (однозначный текст), а первое — либо его указание на этот смысл является преобладающим, либо нет. Первое — это захир (явное значение), а второе — либо равно ему (по вероятности), либо нет. Первое — это муджмаль (общее, неопределённое), а второе — муаввал (подлежащее толкованию). Итак, общее между насс и захир — это мухкам, а общее между муджмаль и муаввал — это муташабих. Именно так следует разделять, ибо Всевышний противопоставил мухкам муташабих в Своих словах: «в нём есть айаты однозначные (мухкамат), они — основа Книги, и другие — схожие (муташабихат)», а это (муташабих) — то, смысл чего не ясен, поэтому необходимо толковать мухкам через то, что ему противопоставлено, — через то, смысл чего ясен».
И подтверждает то, что мы упомянули, стиль этого айата, а именно — сочетание разделения и деления: ведь когда Всевышний разделил то, что объединено в понятии Книги, сказав: «в нём есть айаты однозначные, они — основа Книги, и другие — схожие», Он захотел присоединить к каждой из этих двух категорий подходящее для них решение (хукм),
и сказал сначала: «а те, в сердцах которых уклонение (от истины), — они следуют за тем, что в нём схоже (по смыслу)», а во-вторых сказал: «а твёрдые в знании говорят: мы уверовали в него». И можно было бы сказать: «а те, в сердцах которых прямота, следуют мухкам», однако вместо этого на его место поставлено: «а твёрдые в знании говорят: мы уверовали», и именно «говорят: мы уверовали» поставлено на место «следуют мухкам» из предпочтения слову «твёрдость» (расух) в начале; ибо твёрдость в знании достигается лишь после полного (постоянного) следования и усердного старания. И когда сердце утвердится на пути правильного руководства и укоренится нога в знании, обладатель его ясно произносит истинное слово, наставляя творения. И достаточно молитвы твёрдых в знании: «Господь наш, не уклоняй наши сердца после того, как Ты вёл нас прямым путём» как свидетельства того, что «твёрдые в знании» противопоставлены словам «а те, в сердцах которых уклонение». И в этом указание на то, что остановка (вакф) на словах «кроме Аллаха» и начало (чтения) со слов «а твёрдые...» — это полная остановка (вакф там), а также указание на то, что знание некоторой части муташабих принадлежит исключительно Аллаху Всевышнему, и что тот, кто пытается узнать его, — это тот, на кого указано в хадисе словами: «остерегайтесь их»». Конец. И Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: имам аль-Бухари (да помилует его Аллах) упомянул в своём «Сахихе» от Са‘ида ибн Джубайра, что один человек сказал Ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах): «Поистине, я нахожу в Коране вещи, которые кажутся мне противоречивыми»: (он сказал): «(В тот день) не будет между ними родственных связей, и не будут они расспрашивать друг друга» (аль-Му’минун, 101), и сказал: «И обратятся друг к другу, расспрашивая» (ас-Саффат, 27); «и не скроют они от Аллаха ни единого слова» (ан-Ниса, 42), (но также сказано): «Клянёмся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками» (аль-Ан‘ам, 23) — а ведь в этом айате они солгали (утаили истину); и сказал: «Или небо Он воздвиг» до слов «разостлал её» (ан-Назиат, 27–30), где упомянуто творение неба до творения земли, а затем сказал: «Неужели вы не веруете в Того, Кто сотворил землю за два дня» до слов «покорны» (Фуссылят, 11), где упомянуто творение земли до творения неба; сказал: «И был Аллах Прощающим, Милосердным» (ан-Ниса, 96), «Могущественным, Мудрым» (ан-Ниса, 56), «Слышащим, Видящим» (ан-Ниса, 58) — как будто Он был (таким), а затем это прошло (миновало). И сказал (то есть Ибн Аббас): «Не будет...
«...нет родства между ними» [сура «аль-Муминун», аят 101] — это о первом дуновении в рог; затем дунут в рог, и лишатся сознания (падут мёртвыми) те, кто на небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах, — и тогда не будет между ними родства, и не станут они спрашивать друг друга. Затем, при последнем дуновении: «и обратятся они друг к другу, спрашивая» (27). А что касается слов Его: «мы не были многобожниками» и «и не скроют они от Аллаха ни слова», то Аллах прощает грехи людям искренности. Многобожники же скажут: «давайте скажем: мы не были многобожниками», но будут запечатаны их уста, и заговорят их члены о делах их. Тогда станет ясно, что Аллах — Тот, от Кого не скрыть ни слова. И там же: «пожелают те, которые не уверовали...» — аят [«аль-Хиджр», 2].
Аллах сотворил землю за два дня, затем обратился к небу и устроил его за два дня, затем распластал землю, то есть расстелил её, а распластывание её — это то, что Он вывел из неё воду и пастбища и создал на ней горы, деревья, холмы и то, что между ними, — за ещё два дня. Об этом слова Его: «и землю после того Он распластал» (30) [«ан-Назиат», 30]. Так земля и всё, что на ней, были устроены за четыре дня, а небо было сотворено за два дня.
«И был Аллах Прощающим, Милосердным» [«ан-Ниса», 96] — Он назвал Себя так, то есть Он всегда был и будет таковым, ибо Аллах, если пожелал что-либо, непременно достигает того, что пожелал. Пусть же не расходится для тебя Коран, ибо всё это — от Аллаха. Конец (1). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос пятый): о разногласии учёных относительно слов Его — Свят Он и Велик — «и твёрдые в знании». Абу Абдуллах аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал в своём «Тафсире»: разошлись учёные относительно слов «и твёрдые в знании» — является ли это речью, отделённой от предыдущего, или же присоединено к предыдущему, так что «и» будет союзом соединения? Большинство считает, что это отделено от предыдущего и что речь завершается на словах «кроме Аллаха». Это мнение Ибн Умара, Ибн Аббаса, Аиши, Урвы ибн аз-Зубайра, Умара ибн Абд аль-Азиза и других, и таков мазхаб аль-Кисаи, аль-Ахфаша, аль-Фарра, Абу Убайда и других. Абу Нахик аль-Асади сказал: вы соединяете этот аят, тогда как он разделён, и знание твёрдых в знании доходит лишь до их слов: «мы уверовали в него, всё это от нашего Господа». То же самое сказал Умар ибн Абд аль-Азиз, а ат-Табари передал нечто подобное от Йунуса, от Ашхаба, от Малика ибн Анаса.
И слово «говорят» согласно этому — сказуемое к «твёрдым в знании».
Аль-Хаттаби сказал: Аллах Всевышний сделал знамения Своей Книги, в которую Он велел нам верить и признавать истинным то, что в ней, двух видов: ясными (мухкам) и подобными друг другу (муташабих). Он сказал, Свят тот, кто говорит: «Он Тот, кто ниспослал тебе Книгу, в которой есть аяты ясные — они суть основа Книги, — и другие подобные...» до слов: «всё это от нашего Господа». Так Он дал знать, что подобное в Книге — то, знание чего Аллах оставил лишь Себе, и никто иной не знает толкования этого, кроме Него. Затем Аллах — Свят Он и Велик — восхвалил твёрдых в знании за то, что они «говорят: мы уверовали в него»; и если бы вера их не была правильной, они не заслужили бы этой похвалы. Мазхаб большинства учёных состоит в том, что полная остановка в этом аяте — при словах Всевышнего: «а толкования этого не знает никто, кроме Аллаха», и что то, что после этого, — новое начало речи, а именно слова: «и твёрдые в знании говорят: мы уверовали в него». Это передано от Ибн Масуда, Убайя ибн Кааба, Ибн Аббаса и Аиши, да будет доволен ими Аллах.
От Муджахида же передано лишь то, что он присоединял «твёрдые в знании» к предыдущему, полагая, что они знают его толкование, и некоторые знатоки языка приводили в его пользу довод, говоря: смысл таков: «и твёрдые в знании» знают его толкование, говоря: «мы уверовали». И он полагал, что положение слова «говорят» — винительный падеж (насб) как обстоятельство образа действия (хал). Но большинство знатоков языка отвергают это и считают невероятным, ибо арабы не подразумевают одновременно глагол и дополнение (мафуль), и не упоминают обстоятельство образа действия иначе как при явном глаголе; если же глагол не явен, то не может быть и обстоятельства образа действия. И если бы это было допустимо, то было бы допустимо сказать: «Абдуллах верхом» в значении «пришёл Абдуллах верхом», тогда как такое допустимо лишь при упоминании глагола, как в словах: «Абдуллах говорит, примиряет людей», — где «примиряет» является обстоятельством образа действия, подобно словам поэта — прочитал мне это Абу Умар, сказав: прочитал нам Абу Аббас Саалаб:
Послал я в неё жаждущего [мяса], крупного верблюда, — который короток, когда идёт, и длинен, когда лежит.
То есть: он короток, когда идёт (в качестве обстоятельства образа действия). Так мнение большинства учёных, при поддержке мазхабов грамматиков, более достойно предпочтения, чем мнение одного лишь Муджахида. Также недопустимо, чтобы Аллах, Свят Он, отрицал что-либо в отношении творений и утверждал это для Себя, при том что у Него в этом был бы сотоварищ. Разве ты не видишь слова Его — Свят Он и Велик: «скажи: не знает тот, кто на небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллаха» [«ан-Намль», 65], и слова Его: «не откроет её в её срок никто, кроме Него» [«аль-Араф», 187], и слова Его: «всё погибнет, кроме Лика Его» [«аль-Касас», 88]?
Всё это из того, знание чего Аллах, Свят Он, оставил лишь Себе (1), и никто иной не причастен к этому знанию наравне с Ним; таковы же слова Его — Свят Он и Велик: «а толкования этого не знает никто, кроме Аллаха». И если бы «и» в словах «и твёрдые в знании» было соединительным союзом, то в словах «всё это от нашего Господа» не было бы никакой пользы. А Аллах знает лучше.
Аль-Куртуби сказал: то, что передал аль-Хаттаби о том, что мнения Муджахида не придерживался никто иной, — но передано от Ибн Аббаса, что «твёрдые в знании» присоединено к имени Аллаха, Свят Он и Велик, и что они входят в число знающих толкование подобного, и что они, зная его, говорят: «мы уверовали в него». То же сказали ар-Рабиа, Мухаммад ибн Джафар ибн аз-Зубайр, аль-Касим ибн Мухаммад и другие. И слово «говорят» согласно этому толкованию стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия от «твёрдых в знании», как в словах:
Ветер плачет своей печалью, — а молния сверкает в облаке.
Этот стих допускает оба смысла: возможно, что «молния» — подлежащее, а сказуемое — «сверкает» согласно первому толкованию, так что это будет отделено от предыдущего; и возможно, что оно присоединено к «ветру», а «сверкает» стоит в положении обстоятельства образа действия согласно второму толкованию, то есть «сверкающая».
Приводившие в довод это мнение аргументировали также тем, что Аллах, Свят Он, похвалил их за твёрдость в знании, — как же Он мог бы хвалить их, будь они невежественны? Ибн Аббас сказал: я из тех, кто знает его толкование. И Муджахид читал этот аят и говорил: я из тех, кто знает его толкование, — передал это от него имам обоих святилищ Абу аль-Маали.
Аль-Куртуби сказал: и некоторые учёные свели это мнение к первому мнению, сказав: предположение о завершении речи у Аллаха таково, что смысл его: «а толкования этого не знает никто, кроме Аллаха», то есть толкования подобных мест; а твёрдые в знании знают часть этого, говоря: «мы уверовали в него, всё это от нашего Господа», — на основании того, что установлено из доказательств в ясном (мухкам), и того, что дозволено возводить к нему. Так что то, толкование чего они узнали из части этого, а часть не узнали, они говорят: мы уверовали во всё это, всё от нашего Господа; а то, что не охватило наше знание из сокрытого, из того, что в его благом установлении, — знание того у нашего Господа.
[Если скажет некто]: некоторая часть толкования показалась затруднительной твёрдым в знании, так что Ибн Аббас сказал: я не знаю, что такое «авваах», и что такое «гислин»?
[Ему ответят]: это не является необходимым следствием, ибо Ибн Аббас узнал это впоследствии и разъяснил то, на что остановился.
И есть ответ более решительный, чем этот, а именно, что Он, Свят Он, не сказал: «и все твёрды», чтобы это было обязательным для всех; так что если не знает этого один, то знает другой.
Ибн Фурак склонялся к тому, что твёрдые в знании (ар-расихун) знают толкование (та'уиль), и подробно разъяснял это; и в словах Пророка ﷺ, обращённых к Ибн Аббасу: «О Аллах, дай ему понимание религии и научи его толкованию» — есть указание на это, то есть: научи его смыслам твоей Книги. Остановка (вакф) при таком понимании приходится на слова: «и твёрдые в знании». Наш шейх Абу-ль-Аббас Ахмад ибн Умар сказал: это и есть верное мнение, ибо само их название «твёрдыми» подразумевает, что они знают больше, чем однозначное (мухкам), знание которого одинаково доступно всем, кто понимает арабскую речь. В чём же тогда их твёрдость, если они не знают ничего сверх того, что знают все? Однако неясное (муташабих) бывает разного рода: одна его часть вовсе не поддаётся знанию, как вопрос о духе и о Часе, из того, сокрытое знание чего Аллах оставил только за Собой, — и знание этого не берётся на себя никто, ни Ибн Аббас, ни кто-либо иной.
Те же учёные-знатоки, которые говорили, что твёрдые в знании не знают смысла неясного, имели в виду именно этот род. А то, что можно толковать в нескольких значениях языка и по разным направлениям арабской речи, — это подлежит толкованию, и правильное его толкование познаётся, и устраняется всё то, что может быть связано с неправильным толкованием, как, например, слова о Иисусе: «и дух от Него» [ан-Ниса, 171], и тому подобное. Никто не называется твёрдым, кроме того, кто знает много из этого рода — соответственно тому, что ему было предопределено. А что до тех, кто говорит, что неясное — это отменённое (насх), то у них последовательно получается включение твёрдых в знание толкования, но их сведение неясного именно к этому неверно. Конец цитаты.
Хафиз Ибн Касир, да помилует его Аллах, после упоминания двух вышеприведённых мнений, привёл следующее: некоторые учёные детализировали этот вопрос, говоря: слово «та'уиль» употребляется в Коране в двух значениях. Первое: та'уиль в значении истинной сути вещи и того, к чему приходит её дело, — из этого слова Всевышнего: «Он сказал: о отец мой, это и есть толкование моего сна, которое было раньше» [Йусуф, 100], и Его слова: «Неужели они ждут чего-либо, кроме толкования его? В тот день, когда придёт толкование его...» [аль-Араф, 53], то есть: истинная суть того, о чём им было сообщено относительно возвращения (в вечную жизнь).
Если под та'уилем подразумевается это значение, то остановка (вакф) приходится на слово «Аллах», ибо истинные сути вещей и их подлинную суть на самом деле знает только Аллах, велик Он и свят, а слова «и твёрдые в знании» становятся подлежащим, а «говорят: мы уверовали в него» — сказуемым.
А если под та'уилем подразумевается другое значение — толкование, разъяснение и выражение сути вещи, как в словах: «поведай нам толкование этого» [Йусуф, 36], то есть его разъяснение, — то если имеется в виду это значение, остановка приходится на «и твёрдые в знании», потому что они знают и понимают то, к чему были обращены в этом смысле, даже если не объемлют знанием истинную суть вещей в том, какова она на самом деле. В таком случае слова «говорят: мы уверовали в него» становятся обстоятельством состояния (халь) от них, и это допустимо, хотя относится к соединённому (аль-ма'туф), а не к тому, с чем оно соединено (аль-ма'туф алейх), подобно словам Всевышнего: «для бедных переселенцев, которые были изгнаны из своих домов и от своего имущества» [аль-Хашр, 8] — до слов: «говорят: Господь наш, прости нам и братьям нашим» [аль-Хашр, 8-10], и словам Всевышнего: «И придёт твой Господь, и ангел рядами, рядами» [аль-Фаджр, 22], то есть: и придут ангелы рядами, рядами. Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, то, что было приведено выше от Абу-ль-Аббаса аль-Куртуби в его предпочтении, — это наиболее верное мнение; так что вдумайся в это внимательно и беспристрастно, а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос шестой): Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал: наш шейх Абу-ль-Аббас — то есть аль-Куртуби, автор «аль-Муфхим» — сказал:
следующие за неясным (муташабих) не могут не быть одним из двух: либо они следуют за ним и собирают его, стремясь посеять сомнение в отношении Корана и ввести в заблуждение простолюдинов, как делали зиндики и карматиты, порочащие Коран; либо стремясь утвердить в вере буквальный смысл неясного, как делали антропоморфисты (мушаббиха), которые собрали всё, что есть в Книге и Сунне из того, чей буквальный смысл указывает на телесность, так что они уверовали, что Создатель Всевышний есть тело сотворённое и образ созданный, обладающий лицом, глазом, рукой, боком, ногой и пальцем, — да будет Аллах превыше этого; либо следуют за ним ради разъяснения его толкований и прояснения его смыслов; либо поступают так, как поступил Сабиг, когда чрезмерно задавал вопросы об этом Умару. Итак, это четыре разряда:
(Первый): нет сомнения в их неверии, и решение Аллаха относительно них — казнь без предложения покаяться.
(Второй): верное мнение — считать их неверными, поскольку между ними и поклонниками идолов и изображений нет различия; им предлагается покаяться, и если они покаются — хорошо, а если нет — их казнят, как поступают с отступником от веры.
(Третий): разошлись во мнении о допустимости этого, основываясь на разногласии о допустимости его толкования. Известно, что путь ранних поколений (саляф) — это отказ от вмешательства в толкование этого, при их твёрдой убеждённости в невозможности буквального понимания, так что они говорили: примите их так, как они пришли.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: если он имеет в виду, что саляф говорили о невозможности буквального смысла атрибутов и о недопустимости утверждения их за Аллахом Всевышним в этом смысле, то это ошибка в отношении них, ибо их путь — утверждать их за Аллахом Всевышним в их буквальном смысле, как подобает Его величию. А если он имеет в виду, что они говорили о невозможности утверждения этих атрибутов по тому образу, каким они утверждены за творением, то это принимается, но буквальное выражение его формулировки содержит неясность в этом отношении, так что следует обратить на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: некоторые же склонились к разъяснению толкований этих атрибутов и сведению их к тому, что допустимо в языке применительно к ним вообще, с определением того, что в них неясно.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: этот путь — это тот путь, по которому пошли поздние поколения (халаф), в чём они разошлись с саляф, и это путь порочный; мы разъяснили это в другом месте, так что вдумайся. И Аллах Всевышний — Направляющий на прямой путь.
Он сказал: (Четвёртый): решение относительно него — суровое наставление (адаб), как поступил Умар с Сабигом. Абу Бакр аль-Анбари сказал: имамы из числа саляф наказывали того, кто спрашивал о толковании неясных букв в Коране, потому что если спрашивающий своим вопросом стремился увековечить нововведение и разжечь смуту, то он заслуживает осуждения и самого сурового наказания; а если это не было его целью, то он всё же заслуживает упрёка за совершённый им проступок, ибо он открыл лицемерам и вероотступникам того времени путь к тому, чтобы они устремлялись к слабым из мусульман с посевом сомнения и заблуждения, искажая Коран, отклоняя его от путей ниспослания и истин толкования. Из этого — то, что нам передал Исмаил ибн Исхак аль-Кади: рассказал нам Сулейман ибн Хаммад ибн Зайд, от Йазида ибн Хазима, от...