…хадис, а в отношении вспомогательных риваятов допускается то, что не допускается в основных. Хадис же достоверный, установленный многими достоверными путями, в которых нет изъяна. Муслим привёл его перед этим через Хишама ад-Даставаʼи и через Саʼида ибн Абу Аруба — оба от Катады, а Ахмад привёл его в своём «Мусаде» через Абана ибн Язида аль-Аттара от Катады (1). Катада же в риваяте Ибн Абу Аруба у Муслима прямо сказал «хаддасана», и тем самым с него снято подозрение в тадлисе (2).
Итог: хадис несомненно достоверен, и нет упрёка и порицания Муслиму за его приведение в своём «Сахихе». Прояви же справедливость в рассуждении, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(22) — Глава о достоинстве слов «Слава Аллаху и хвала Ему»
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги, он сказал:
[6901] (2731) — Рассказал нам Зухайр ибн Харб, рассказал нам Хаббан ибн Хилаль, рассказал нам Вухайб, рассказал нам Саʼид аль-Джурайри от Абу Абдуллаха аль-Джасри, от Ибн ас-Самита, от Абу Зарра, что Посланника Аллаха ﷺ спросили: какая речь наилучшая? Он сказал: «То, что Аллах избрал для Своих ангелов, или для Своих рабов: слава Аллаху и хвала Ему».
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — Зухайр ибн Харб, Абу Хайсама ан-Насаи, затем аль-Багдади, о нём говорилось ранее, за две главы до этой.
2 — Хаббан (3) ибн Хилаль, Абу Хабиб аль-Бахили аль-Басри, о нём также говорилось ранее, за две главы до этой.
3 — Вухайб ибн Халид ибн Аджлян аль-Бахили аль-Басри, о нём также говорилось ранее, за две главы до этой.
4 — Саʼид аль-Джурайри — с даммой над «джим» в уменьшительной форме — это Саʼид ибн Ийас, Абу Масʼуд аль-Басри, надёжный [5], у него случилось смешение (ихтилят) за три года до смерти (умер в 144 г.), (передают все составители «шести сборников»), о нём говорилось ранее в «Книге веры», 40/266.
5 — Абу Абдуллах аль-Джасри — с фатхой над «джим», после которой стоит «син» без точек — это Химьяри — имя, имеющее форму насбы — ибн Башир, известный по своей кунье, надёжный, передающий с иршалем [3].
Он передавал от Абу Зарра, но не слышал от него, а также от Мукаля ибн Ясара, Абу ад-Дарды, Джундаба аль-Баджали, Абдуллаха ибн Муғаффаля, Абдуллаха ибн ас-Самита и Абу Анбы аль-Хауляни.
От него передавали Саʼид аль-Джурайри, Сулейман ат-Тайми, Катада и другие.
Абу Бакр ибн Абу Хайсама передал от Ибн Маʼина: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» («ас-Сикат»). Хафиз Абу Саʼид аль-ʼАляи сказал: он не слышал от Абу ад-Дарды.
От него приводили аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», автор данного сборника, ат-Тирмизи и ан-Насаи в «Деяниях дня и ночи», и в этой книге у него только этот хадис, который автор повторит после него.
[Замечание]: его слово («аль-Джасри») — с фатхой над «джим», сукуном над «син» без точек, и «ра» в конце — нисба к Джасру, а это подрод из племени Аназа, а именно Джаср ибн Тайм ибн Йакдам ибн Аназа ибн Асад ибн Рабиʼа, как сказано в «аль-Лубаб» (1).
6 — Ибн ас-Самит — это Абдуллах ибн ас-Самит, сын брата Абу Зарра аль-Гифари, аль-Басри, надёжный [3], умер после семидесятого года (передают аль-Бухари вне «Сахиха», Муслим и четверо составителей «Сунан»), о нём говорилось ранее в «Книге молитвы», 52/1142.
7 — Абу Зарр аль-Гифари, известный сподвижник, его имя — Джундаб ибн Джунада согласно наиболее достоверному мнению, а по другой версии — Бурайр, с «ба» без точки, в уменьшительной или полной форме; относительно имени его отца существуют разные мнения. Он принял ислам раньше многих, но переселение его было отложено, поэтому он не участвовал в битве при Бадре. Его достоинства весьма многочисленны. Умер в 32 году в правление Усмана (да будет доволен им Аллах), (передают составители «шести сборников»), о нём говорилось ранее в «Книге веры», 29/224.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
это один из семизвенных иснадов автора (да будет милостив к нему Аллах), и он весь состоит из басрийцев, кроме его шейха — тот насаец, затем багдадец, а сподвижник — мединец, затем ребазит. В нём три табиʼина, каждый из которых передавал от предыдущего: аль-Джурайри — от аль-Джасри, от Ибн ас-Самита, а его сподвижник — из числа известных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), обладающий многими достоинствами.
Разбор хадиса:
\«От» Абдуллаха «ибн ас-Самита» аль-Гифари, сына брата Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), «от Абу Зарра» — Джундаба ибн Джунады аль-Гифари, известного сподвижника (да будет доволен им Аллах); «что Посланника Аллаха ﷺ спросили, какая речь» — то есть, из числа поминаний (зикров) — «наилучшая? Он сказал» ﷺ в ответ на этот вопрос: «то» — («ما») здесь союзное слово, служащее сказуемым при опущенном подлежащем; то есть, это то, что «Аллах избрал» — то есть, выбрал из поминания — «для Своих ангелов» (Свят Он и Велик), и повелел им постоянно придерживаться этого и усердствовать в этом ввиду великого его достоинства. В этом хадисе нет указания на ограничение (хасар), поэтому отпадает утверждение, будто из него следует, что ангелы произносят только эту фразу и никакую другую; ведь установлены и другие их слова из поминаний, восхвалений и молитв-обращений, и здесь не место для их подробного разбора, — так сказано в «Мирʼат аль-мафатих» (1).
В «аль-Машарик» сказано: «избрал его» — то есть, выбрал и предпочёл его; буква «та» в этом слове заменена на «та» породы «ифтаʼал», превратившуюся в «та» из-за соседства с «та». Конец цитаты (2).
«Или» — выражает сомнение передатчика: сказал ли он «для Своих ангелов» или же сказал: «для Своих» рабов: «Слава Аллаху» — что означает возвышение Аллаха над всем, что не подобает Ему, от всякого несовершенства, откуда вытекает отрицание сотоварища, супруги, сына и всех недостатков. Слово «тасбих» (восхваление, возвеличивание) употребляется в общем смысле и обозначает все выражения поминания, а также употребляется в значении дополнительной (добровольной) молитвы. «Субхан» — имя, стоящее в форме винительного падежа (насб), занимающее место масдара при опущенном глаголе, подразумеваемом как «саббахту Ллаха субхан» — «я возвеличил Аллаха возвеличиванием», подобно «саббахту Ллаха тасбихан». Оно, как правило, употребляется только в форме идафы (сопряжённого сочетания), и здесь оно присоединено к дополнению; то есть: «я возвеличил Аллаха». Возможно также, что оно присоединено к субъекту действия; то есть: «Аллах возвысил Себя Самого», но известным является первое понимание (3). Об этом уже шла речь ранее более подробно, а успех — от Аллаха.
«И хвала Ему» — по одному мнению, «вав» здесь выражает состояние (хал), и смысл таков: «я возвеличиваю Аллаха, будучи охвачен хвалой Ему за Его помощь»; по другому мнению, это соединительный союз, и смысл таков: «я возвеличиваю Аллаха и восхваляю Его хвалой». Возможно также, что «хвала» присоединена к субъекту действия, и подразумевается под хвалой то, что из неё следует, или то, что вызывает хвалу, как то помощь Аллаха и подобное. Также возможно, что «би» («хвалой») связана с опущенным предшествующим словом, и смысл таков: «и я восхваляю Его хвалой Ему», так что «слава Аллаху» становится отдельным предложением, а «и хвала Ему» — другим отдельным предложением.
Аль-Хаттаби, разбирая хадис «Слава Тебе, о Аллах, Господь наш, и хвала Тебе», сказал: то есть, «Твоей силой, которая является благодатью, обязывающей меня к хвале Тебе, я возвеличиваю Тебя, а не своей мощью и силой», — как бы указывая, что здесь причина поставлена на место следствия, — так сказано в «аль-Фатх» (1).
Ат-Тайби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: здесь содержится намёк на слова Всевышнего, переданные от ангелов: «А мы возвеличиваем Тебя хвалой Тебе и освящаем Тебя» [аль-Бакара: 30]. Возможно также, что «Слава Аллаху и хвала Ему» является сокращением четырёх фраз: «слава Аллаху, хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик», поскольку, как уже сказано, «слава Аллаху» — это возвышение Его сущности над всем, что не подобает Его величию, и освящение Его атрибутов от недостатков, отсюда в него включается смысл «нет божества, кроме Аллаха». Слова же «и хвала Ему» прямо выражают смысл «хвала Аллаху», так как идафа здесь имеет значение предлога «ля» (принадлежности) в слове «хвала», и это влечёт за собой смысл «Аллах велик»; ведь если всякое превосходство и благодеяние принадлежит Аллаху и исходит от Него, и ничто из этого не исходит от кого-либо иного, то никто не может быть более велик, чем Он.
[Если скажешь]: из этого следует, что тасбих превосходит тахлиль.
[Я говорю]: это не обязательно; ведь слово «таухид» (единобожие) явно выражено в такфире (в слове «Аллах Велик»)… — нет, следует переводить точно как в оригинале.
Я говорю: это не обязательно, ибо слово «тахлиль» («ля иляха илля-Ллах») прямо указывает на единобожие, а «тасбих» («Субхана-Ллах») содержит его в себе имплицитно; и потому что отрицание божественности в словах «нет божества» есть отрицание того, что подразумевается под этим — сотворения, наделения удела, награждения и наказания, а слова «кроме Аллаха» есть утверждение этого, из чего необходимо следует отрицание того, что противоречит и противостоит божественности из недостатков. Итак, прямое значение слов «Субхана-Ллах» — это возвеличивание (очищение от недостатков), а их скрытый смысл — единобожие; прямое же значение слов «ля иляха илля-Ллах» — единобожие, а их скрытый смысл — освящение (очищение от недостатков). То есть слова «ля иляха илля-Ллах» оказываются более достойными, поскольку единобожие — основа, а возвеличивание проистекает из него. Он сказал: а когда они соединяются вместе, то входят в способ прямого и обратного выражения (тард и акс). «А Аллах говорит истину, и Он ведёт по пути». Конец слов ат-Тайби (да помилует его Аллах).
(2) «Аль-Кашиф ан хакаик ас-сунан» 6/1821–1822 с дополнением из «аль-Мир‘ат» 7/914.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово ﷺ («самое любимое слово для Аллаха…» и т. д.) следует понимать применительно к речи людской, иначе Коран — превосходнее, и равным образом чтение Корана превосходнее абсолютного тасбиха и тахлиля. Что же касается того, что передано (в качестве сунны) для определённого времени, состояния и тому подобного, то занятие этим в таком случае предпочтительнее. И Аллах знает лучше. Конец (1).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: этому хадису противоречат слова из приведённого ранее хадиса Абу Хурайры о достоинстве тахлиля: «И никто не пришёл с более превосходным, чем то, с чем он пришёл, кроме того, кто совершил больше этого», и его слова: «Лучшее, что сказал я и пророки до меня: «нет божества, кроме Аллаха»», а также приведённые ранее слова его ﷺ в хадисе Самуры ибн Джундуба: «Самая любимая для Аллаха речь — четыре (выражения): «Субхана-Ллах», «аль-хамду ли-Ллях», «ля иляха илля-Ллах» и «Аллаху акбар» — не повредит тебе, с какого из них ты начнёшь». Этот хадис уже показал, что эти четыре выражения равны в превосходстве и в любимости, без учёта предпочтения одного из них перед другим — ни в порядке, ни в отсрочке, и что тасбих сам по себе не обладает исключительным превосходством, равно как и тахлиль сам по себе также не обладает им исключительно. А если это установлено, то там, где безусловно указывается, что одно из этих четырёх упоминаний — самая превосходная или самая любимая речь, имеется в виду то, что оно присоединяется к трём остальным своим «сёстрам», упомянутым в этом хадисе, — либо собранным словесно, либо собранным в сердце через упоминание; ибо когда слово указывает на одно из них по прямому соответствию, оно указывает на остальные по необходимости.
Разъяснение этого таково: смысл слов «Субхана-Ллах» — освобождение Его от всех недостатков и возвеличивание Его от всего, что не подобает Его величию, в том числе — Его очищение от соучастников и подобных Ему, а это и есть смысл слов «ля иляха илля-Ллах». Это то, на что указывает слово по своему прямому соответствию. А когда обязательно возвеличивание Его от свойств несовершенства, необходимо следует наделённость Его свойствами совершенства, ибо между ними нет промежуточного звена, — а это выражается словами «аль-хамду ли-Ллях». Затем, когда Он очищен от свойств несовершенства и наделён свойствами совершенства, Ему подобает величие и величественность, а это смысл слов «Аллаху акбар». Итак, тебе стало ясно, что эти четыре упоминания взаимосвязаны по смыслу и что их всех охватывает слово «любимость», как пришло в хадисе. Кто произносит их все, тот помянул Аллаха Всевышнего самой любимой для Аллаха речью — и словесно, и по смыслу; а кто произносит одно из них, тот помянул Аллаха частью самой любимой речи произношением, но всеми ими по смыслу, ввиду той необходимой связи, которую мы упомянули. Поразмысли над этим подходом, ибо он хорош, и с его помощью снимается предполагаемое противоречие между этими хадисами. А Аллах Всевышний знает лучше. И я не нашёл в словах наставников того, что было бы убедительным, и я попросил у Аллаха Всевышнего наставления в том, что упомянул. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1), и это — весьма полезное исследование. А Аллах Всевышний знает лучше.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор в одиночку (из числа افراد المصنّف).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл (автор) здесь [22/6901 и 6902] (2731), а также (аль-Бухари) в «Аль-адаб аль-муфрад» (1/222), (ат-Тирмизи) в «Ад-Да‘ват» (3593), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/148, 161, 176), (ан-Насаи) в «Аль-Кубра» (6/207) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лейля» (824 и 852), (аль-Хаким) в «Аль-Мустадрак» (1/680), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (6/54, 109, 169), (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (9/384), (ат-Табарани) в «Ад-Дуа» (1/479). А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6902] (…) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, передал нам Яхья ибн Абу Букайр, от Шу‘бы, от аль-Джурайри, от Абу Абдуллаха аль-Джасри, из Аназы, от Абдуллаха ибн ас-Самита, от Абу Зарра, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не сообщить ли тебе о самой любимой для Аллаха речи?» Я сказал: о Посланник Аллаха, сообщи мне о самой любимой для Аллаха речи. Он сказал: «Поистине, самая любимая для Аллаха речь: «Субхана-Ллахи ва би-хамдихи»»).
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — (Яхья ибн Абу Букайр), а имя его — Наср (с фатхой на «нун» и сукуном на «син») аль-Кирмани, куфиец по происхождению, переселился в Багдад, надёжный (в 9-м поколении) (умер в 208 или 209 году), (передавал у ‘Айн — то есть у шести составителей канонических сборников), упоминался ранее в «Аль-Иман» 90/471.
Остальные упомянуты в этой главе и за две главы до неё.