Составитель (да простит его Аллах) сказал: аль-Байхаки (да будет милостив к нему Аллах) прекрасно исполнил это исследование и дал полезное разъяснение, суть которого в том, что добавление «и возлагает его на иудеев и христиан» недостоверно, по нескольким причинам:
Одна из них: имам аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах) счёл хадис о выкупе слабым в своей основе по сравнению с хадисом о заступничестве, поскольку последний сильнее.
Другая причина: в этом добавлении обнаружено сомнение со стороны его передатчика.
Другая причина: тот, кто передал его — Абу Тальха ар-Расиби — из числа тех, чьё единоличное сообщение недопустимо принимать, тем более когда он противоречит другим хафизам, как сказал аль-Байхаки (да будет милостив к нему Аллах).
Другая причина: это добавление противоречит ясным текстам, как слова Всевышнего: «И не понесёт несущий чужого греха». А Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду до автора (да будет милостив к нему Аллах), в начале книги он сказал:
[6989] (2768) — Передал нам Зухайр ибн Харб, передал нам Исмаил ибн Ибрахим, от Хишама ад-Дастувани, от Катады, от Сафвана ибн Мухриза, который сказал: некий человек сказал Ибн Умару: «Как ты слышал, что Посланник Аллаха ﷺ говорил о тайной беседе (наджва)?» Тот ответил: «Я слышал, как он говорил: «Верующий приближается в День воскресения к своему Господу (велик Он и возвышен), так что Он возлагает на него Свой канаф (покров), и напоминает ему о его грехах, говоря: «Узнаёшь ли ты их?» Тот отвечает: «О Господь, узнаю». Он говорит: «Я скрывал их от тебя в мирской жизни, и Я прощаю их тебе сегодня». И ему дают свиток его благих деяний. А что касается неверующих и лицемеров, то их провозглашают перед головами всех творений: «Это те, кто солгали на Аллаха»».
Передатчики этого иснада: шесть.
1 — (Зухайр ибн Харб) Абу Хайсама ан-Насаи, затем аль-Багдади, о нём уже говорилось перед этой главой.
2 — (Исмаил ибн Ибрахим) ибн Улайя, о нём уже говорилось за две главы до этой.
3 — (Сафван ибн Мухриз) ибн Зияд аль-Мазини, или аль-Бахили аль-Басри, надёжный (сика), благочестивый (абид) [3-й разряд] (умер в 74 г.) (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), о нём уже говорилось в «Книге веры» 43/286.
4 — (Ибн Умар) — это Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах), о нём уже говорилось недавно.
Об остальных двух говорилось в этой главе и до неё.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах), и что он весь состоит из басрийцев, за исключением его шейха, как я уже упомянул, а сподвижник — мединец, и в нём фигурирует Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах), один из четырёх Абдуллахов и семи многопередающих, а также из числа известных своими фетвами и строгим следованием сунне среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Разъяснение хадиса:
(от Катады) ибн Дисама ас-Садуси аль-Басри (от Сафвана ибн Мухриза) — с даммой на «мим», сукуном на «ха», кясрой на «ра» и «зай» в конце — аль-Мазини аль-Басри. У Муслима от него передано лишь три хадиса, а у аль-Бухари — только два.
В одном из риваятов аль-Бухари через путь Шайбана от Катады сказано: «Передал нам Сафван», что снимает с Катады подозрение в тадлисе.
(Он сказал) Сафван: (сказал некий человек Ибн Умару) — а в риваяте аль-Бухари: «что некий человек спросил Ибн Умара», а в другом риваяте от Сафвана: «сказал: пока я шёл с Ибн Умаром, держа его за руку», а в другом риваяте: «пока Ибн Умар совершал обход (таваф), вдруг к нему подошёл некий человек». Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: я не нашёл имени спросившего, но возможно, что это был Саид ибн Джубайр, ибо ат-Табарани привёл через его путь: «сказал: я сказал Ибн Умару: расскажи мне...», и далее привёл хадис.
(Как ты слышал Посланника Аллаха ﷺ) — а в риваяте аль-Бухари: «и сказал: о Абу Абд ар-Рахман», а это кунья Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах). (говорящим о тайной беседе — наджва?) — это то, что человек произносит так, что слышит сам себя, а другой не слышит, либо слышит его другой тайно, кроме того, кто рядом с ним. Ар-Рагиб сказал: «наджайту-ху» — значит «я говорил с ним тайно», а первоначально это означало удалиться на возвышенность земли для уединения; и говорят также, что это происходит от слова «наджат» — спасение, то есть спасти свою тайну от того, чтобы её узнали. «Наджва» изначально — отглагольное имя, но иногда употребляется как прилагательное, так говорят: «он — наджва», «они — наджва». А здесь имеется в виду тайная беседа, которая происходит от Господа (велик Он и возвышен) в День воскресения с верующими. Аль-Кирмани сказал: это названо «наджва» в противопоставление обращению к неверующим на головах свидетелей там. Конец цитаты.
(сказал) Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах): (я слышал его), то есть Посланника Аллаха ﷺ, (говорящим: «приближается» — в форме страдательного залога, (верующий) — а в риваяте аль-Бухари: «приближается один из вас к своему Господу», (в День воскресения к своему Господу (велик Он и возвышен)) — то есть приближением, подобающим Его величию, ибо Аллах (велик Он и возвышен) приближает к Себе, кого желает из Своих рабов, когда желает и как желает, так что мы веруем в атрибут приближения так, как это угодно Аллаху, подобающим Его величию образом, подобно тому как мы веруем, что верующие увидят Его (велик Он и возвышен) в жизни будущей действительным зрением, без познания того, как это происходит. Толкование же толкователей — таких как Хафиз, ан-Навави, аль-Кади Ияд и другие — приближения здесь иносказательно, не является уместным, ибо как они утверждают видение в его истинном смысле, без иносказания, без придания образа и без сравнения, так же и приближение здесь следует понимать без какого-либо различия, так что обрати внимание, ибо в этом умы сбились с пути, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(так что Он возлагает на него Свой канаф) — с фатхой на «каф» и «нун», после которых «фа» — то есть Свою сторону; «канаф» также означает покров (сатр), и это здесь имеется в виду, а первое значение — иносказание в отношении Аллаха Всевышнего, подобно тому как говорят: «такой-то под канафом такого-то», то есть под его покровительством и защитой. Ияд упомянул, что некоторые исказили это уродливым искажением, произнеся с «та» вместо «нун», а подтверждает верный риваят то, что в риваяте Саида ибн Джубайра пришло в форме: «делает его под Своим завесом (хиджаб)», а в риваяте Хаммама добавлено: «и Своим покровом». Сказано в «Фатхе».
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: его слово: «а первое» — то есть толкование его как «сторона» — «иносказание в отношении Аллаха Всевышнего, подобно тому как говорят: «такой-то под канафом такого-то», то есть под его покровительством и защитой» — вызывает возражение по двум причинам:
[Первая]: то, что здесь под «канаф» подразумевается именно завеса и покров, ибо это пришло в другом риваяте именно в такой форме, как было разъяснено только что, а риваяты толкуют друг друга. Аль-Бухари привёл этот хадис в своей книге «Сотворённость деяний рабов» через путь Абдуллаха ибн аль-Мубарака, от Мухаммада ибн Саваа, от Катады, а затем в конце хадиса сказал:
Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «канафу-ху» — Его покров (сатр). Сказано в «Фатхе»,
[Вторая]: то, что сказано в «Камусе»: «ты под канафом Аллаха Всевышнего» — с фатхой на обеих буквах — означает «в Его защите и покрове», а это же — сторона, тень и окраина. Конец цитаты.
Если же в языке установлено употребление «канаф» в значении «сторона», то правильным будет оставить его в буквальном и истинном значении, ибо нет нужды в иносказании, как и в отношении остальных атрибутов — слуха, зрения, речи, довольства, гнева, вознесения (истива), снисхождения (нузуль) и подобных им, о которых пришли достоверные тексты; мы утверждаем их все так, как подобает Ему (велик Он и возвышен), без отрицания и без искажения, без придания образа и без уподобления: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура: 11]. А Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: мудрость в возложении на него канафа состоит в том, чтобы скрыть его от людей стоянки, дабы никто другой не узнал о его тайне. А Аллах Всевышний знает лучше.
[Другое замечание]: сказано в «Фатхе»: а кто передал это слово как «катифаху» («его плечо») с кясрой на второй букве, тот совершил искажение, как это твёрдо установила группа учёных. Конец цитаты.
(«и вынуждает его признать свои грехи»); то есть побуждает его признаться в них и сам засвидетельствовать их против себя. Это понуждение к признанию разъяснено его словами: («и говорит») Аллах —﷿—: («знаешь ли ты?») — так в этом риваяте, с опущением дополнения. В риваяте аль-Бухари это разъяснено, и там сказано: «и говорит: знаешь ли ты такой-то и такой-то грех?» В другом риваяте добавлено: «и понуждает его признать свои грехи». А в риваяте Саида ибн Джубайра: «и говорит ему: читай свой свиток, — и тот читает, и Он понуждает его признавать грех за грехом, говоря: знаешь ли, знаешь ли?». А в другом риваяте аль-Бухари: «и говорит: ты совершил то-то и то-то». («И говорит») верующий: («о Господь мой») — «أي» здесь частица призыва; ранее упоминалось разногласие, служит ли она для близкого, для далёкого или для среднего — здесь она для близкого, как на это указывает контекст хадиса. («Я узнаю») этот грех, («говорит») Аллах —﷿—: («Я скрывал его от тебя в этом мире») — то есть Я не дал никому из людей узнать о нём, («и Я
прощу тебе его сегодня»). А в риваяте Саида ибн Джубайра: «и он оглядывается вправо и влево, и Он говорит: нет на тебе беды, ты был под Моим покровом, никто, кроме Меня, не узнал о твоих грехах». А в другом риваяте: «ступай, Я простил тебе это». («И даётся ему») — в форме страдательного залога; в некоторых риваятах встречается слово «сворачивается», но это ошибка. («свиток его благодеяний»); то есть в его правую руку, чтобы он читал его, радовался ему и давал читать его своим товарищам, как сказал Аллах —﷿—: «Тому, кому будет дана его книга в правую руку, он скажет: возьмите, прочтите мою книгу! Я знал, что мне предстоит встретить мой счёт! И он окажется в благодатной жизни, в высоком раю, чьи плоды близки» [аль-Хакка: 19–23].
(«А что касается неверующих и лицемеров, то их призывают») — в форме страдательного залога, («над головами всех творений») — затем разъясняется, что это за призыв, его словами: («вот те, которые солгали на Аллаха») — приписав Ему сына и сотоварища —﷾—.
[Замечание]: начало аята — Его слово: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто выдумал ложь об Аллахе» — то есть нет никого, кто был бы более несправедлив к самим себе, чем они, ибо они выдумали ложь об Аллахе, говоря о своих идолах: «это наши заступники перед Аллахом», и говоря: «ангелы — дочери Аллаха», и приписывая слова Всевышнего кому-то иному. И хотя внешне выражение указывает только на отрицание существования более несправедливого, чем они, как это подразумевает вопрос-отрицание, контекст указывает на отрицание равного им в несправедливости.
Смысл, таким образом: нет никого подобного им в несправедливости, не говоря уже о том, чтобы существовал более несправедливый, чем они. А указание в Его слове «те» относится к описанным крайней несправедливостью, и это подлежащее, а сказуемое — «они будут представлены их Господу», то есть Он спросит их об их деяниях, или же под представлением их имеется в виду представление их деяний.
«И скажут свидетели: это те, которые солгали на своего Господа» — свидетели: это ангелы-хранители; сказано также — посланники; сказано также — ангелы, посланники и учёные, которые донесли то, что Аллах велел им донести; сказано также — все творения.
Смысл: эти свидетели скажут во время представления: вот те, кто был представлен, или чьи деяния были представлены, — те, кто солгал на своего Господа тем, что они приписали Ему, — и не было прямо сказано, в чём заключалась их ложь, как если бы это было делом, известным присутствующим в том месте стояния.
А Его слово: «Да будет проклятие Аллаха на несправедливых» — это завершение речи свидетелей; то есть они говорят: вот те, кто солгал на своего Господа, — и говорят: да будет проклятие Аллаха на несправедливых, которые причинили несправедливость самим себе выдумкой лжи. Допустимо также, что это слова Самого Аллаха Всевышнего, сказанные после того, как свидетели сказали: «вот те, которые солгали на своего Господа» [Худ: 18]. Слово «свидетели» — множественное число от «свидетель» (شهيد), и это предпочёл Абу Али, ссылаясь на частое употребление слова «шахид» в Коране, как в Его словах: «и чтобы Посланник был свидетелем о вас» [аль-Бакара: 143], «то как же будет, когда Мы приведём от каждой общины свидетеля и приведём тебя свидетелем против этих» [ан-Ниса: 41]. Сказано также, что это множественное число от «шахид» (شاهد), по образцу «асхаб» и «сахиб». Польза же в том, что свидетели говорят именно это, заключается в усилении посрамления неверующих и обличения их перед лицом свидетелей. Конец из тафсира аш-Шаукани —да помилует его Аллах—, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абдуллаха ибн Умара —да будет доволен им Аллах— передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом.
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл автор здесь [8/6989] (2768), а также аль-Бухари в «Книге о притеснениях» (2441), в «Тафсире» (4685), в «Адабе» (6070), в «Единобожии» (7514) и в «Сотворённости деяний рабов» (с. 61–62), ан-Насаи в «Кубра» (6/364), Ибн Маджа в «Введении» (183), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/74 и 105), Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (7/64), Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (846), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (7355 и 7356), Ибн Манда в «Вере» (790 и 1079), Ибн Абу Асим в «Сунне» (604 и 605), ат-Табари в «Тафсире» (6497, 18089 и 18090), аль-Аджурри в «Шариа» (с. 268), аль-Лялякаи в «Убеждении приверженцев сунны» (6/1164), Абу Нуайм в «Хилье» (2/216), аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман» (1/253) и в «Именах и качествах» (с. 219–220), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение почитания Аллахом Всевышним Своего верующего раба, поскольку Он приближает его к Себе и укрывает его Своим покровом, так что никто не слышит их тайной беседы.
2 — (из них): что в нём есть возражение джахмитам за отрицание ими божественных качеств, поскольку в нём утверждается качество речи для Аллаха —﷾—, ведь Он беседует со Своим верующим рабом в жизни будущей.
3 — (из них): разъяснение достоинства того, что верующий скрывает свои проступки в этом мире, если совершает нарушение; ибо это становится причиной прощения ему этого Аллахом Всевышним в жизни будущей.
4 — (из них): то, что сказал аль-Мухалляб —да помилует его Аллах—: в хадисе — милость Аллаха к Своим рабам, заключающаяся в укрытии их грехов в День воскресения, и что Он прощает грехи тому из них, кому желает, в отличие от мнения тех, кто применял угрозу наказания безусловно к людям веры; ибо в этом хадисе не сделано исключения из тех, на кого Он возлагает Свой покров и укрытие, кроме неверующих и лицемеров, — ведь именно их призывают над головами свидетелей с проклятием.
Хафиз сказал после приведения упомянутых слов аль-Мухалляба следующее: аль-Бухари уловил это и потому привёл в «Книге о притеснениях» этот хадис вместе с хадисом Абу Саида: «когда верующие спасутся от огня, их задержат на мосту между раем и огнём, чтобы они взаимно рассчитались за обиды, бывшие между ними в этом мире, пока, будучи очищены и освобождены от грехов, им не будет дозволено войти в рай...» — и далее хадис.
Это указывает на то, что под грехами в хадисе Ибн Умара подразумевается то, что происходит между человеком и его Господом —﷾—, а не притеснения в отношении людей; таким образом, требование хадиса состоит в том, что такие притеснения требуют взаимного расчёта. А хадис о заступничестве указывает на то, что некоторые из верующих грешников будут наказаны огнём, а затем выйдут из него благодаря заступничеству, как об этом было изложено ранее в «Книге веры». Совокупность этих хадисов указывает на то, что грешники из числа верующих в День воскресения делятся на две категории:
Первая: тот, чей грех — между ним и его Господом; хадис Ибн Умара указывает, что эта категория делится на две подкатегории: подкатегория, чей грех был скрыт в этом мире, — этого Аллах укроет в День воскресения, и это следует из прямого смысла хадиса; и подкатегория, чей грех был совершён открыто, — на неё указывает подразумеваемый смысл, что с ней будет иначе.
Вторая категория: тот, чей грех — между ним и людьми; такие тоже делятся на две подкатегории: подкатегория, чьи дурные деяния превосходят их благие деяния, — они попадут в огонь, а затем выйдут оттуда благодаря заступничеству; и подкатегория, чьи дурные и благие деяния равны, — такие не войдут в рай, пока между ними не произойдёт взаимный расчёт, как на это указывает хадис Абу Саида.
И всё это основывается на том, на что указывают достоверные хадисы, — что Он совершает это по Своему выбору, иначе же ничто не является обязательным для Аллаха, и Он поступает со Своими рабами так, как желает. Конец цитаты.
5 — (Из их числа): разъяснение мерзости открытого совершения грехов и того, что Аллах Всевышний не прощает совершающих это открыто, — за то, что они выступают против Него этим и относятся к этому с пренебрежением.
Аль-Бухари и Муслим привели в своих «Сахихах» хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Вся моя община будет прощена, кроме открыто творящих грехи. А из открытого совершения грехов то, что человек совершает ночью некое деяние, а затем встаёт утром, и Аллах уже укрыл его в этом, но он говорит: «О такой-то, я вчера ночью сделал то-то и то-то», — тогда как его Господь укрывал его ночью, а утром он сам раскрывает покров Аллаха с себя»».
6 — (Из их числа): разъяснение позора неверующих и лицемеров в День воскресения, когда их будут призывать перед свидетелями: «Да, поистине, проклятие Аллаха на несправедливых!» [Худ: 18], тогда как верующих будут призывать самым возвышенным призывом: «О рабы Мои! Сегодня вы не познаете страха и не будете печальны. Вы уверовали в Мои знамения и были мусульманами. Войдите в Рай радостными вместе с вашими жёнами! Их будут обносить блюдами из золота и чашами. Там будет то, чего пожелают души и чем услаждаются взоры. Вы будете там вечно. Это — Рай, который вам дан в наследство за то, что вы совершали. В нём для вас есть многочисленные плоды, которые вы будете есть» [аз-Зухруф: 68–73].
О Аллах, огради нас от грехов и искушений, отдали нас от мерзостей, явных и скрытых, и сделай нас из числа Твоих богобоязненных рабов, которым Ты возвысил положение и поднял степени, как Ты сказал: «Да, поистине, для приближённых Аллаха не будет страха, и они не будут печальны. Те, которые уверовали и были богобоязненны. Им — радостная весть в жизни земной и в жизни последней. Не подлежат изменению слова Аллаха. Это и есть великое торжество» [Йунус: 62–71] — по Твоей милости, щедрости, благодеянию и великодушию, о Милостивейший из милостивых.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
Сказал составитель, нуждающийся в своём Господе Богатом, Всемогущем, Мухаммад, сын шейха, учёного-энциклопедиста Али бин Адама бин Мусы, слуги знания в Мекке досточтимой, — да простит Аллах его и его родителей:
Я завершил написание сорок второй части «Толкования на достоверный сборник имама Муслима», названного «Обширное бурное море: толкование на достоверный сборник имама Муслима бин аль-Хаджаджа» (да помилует его Аллах), после молитвы ‘иша в ночь на воскресенье, а это десятая ночь благословенного месяца Рамадан (10/9/1433 г. х., что соответствует 29 июля 2012 г.).
Прошу Аллаха Всевышнего, Великого, Господа величественного Трона, сделать это чистым ради Его благородного Лика и причиной для обретения садов блаженства — для меня и для каждого, кто воспримет это со здравым сердцем. Поистине, Он милостив и милосерден к Своим рабам.
И последнее из наших молений: «Хвала Аллаху, Господу миров» [Йунус: 10].
«Хвала Аллаху, Который наставил нас на это, и мы не последовали бы этим путём, если бы Аллах не наставил нас» [аль-А‘раф: 43].
«Пресвят Господь твой, Господь величия, превыше того, что они приписывают Ему! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!» [ас-Саффат: 180–182].
«О Аллах, благослови Мухаммада и род Мухаммада, как Ты благословил род Ибрахима, поистине Ты — Достохвальный, Славный. О Аллах, ниспошли благо Мухаммаду и роду Мухаммада, как Ты ниспослал благо роду Ибрахима, поистине Ты — Достохвальный, Славный».
«Мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха, и Его благословения».
За ней следует, если позволит Аллах Всевышний, сорок третья часть, начинающаяся главой (9) — «Глава упоминания хадиса о покаянии Ка‘ба бин Малика и двух его товарищей (да будет доволен ими Аллах)» [6990] (2769).
«Пресвят Ты, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и обращаюсь к Тебе с покаянием».
* * *
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного
Сказал составитель, да простит его Аллах: я приступил к написанию сорок третьей части толкования на «Достоверный сборник имама Муслима», названного «Обширное бурное море в толковании достоверного сборника имама Муслима бин аль-Хаджаджа (да помилует его Аллах)», в ночь на воскресенье благословенного месяца Рамадан (10/9/1433 г. х.).
(9) — (Глава упоминания хадиса о покаянии Ка‘ба бин Малика и двух его товарищей (да будет доволен ими Аллах))
Что касается Ка‘ба бин Малика (да будет доволен им Аллах), то его биография приведётся далее, а что касается двух его товарищей, то это: Мурара бин ар-Раби‘ и Хиляль бин Умайя (да будет доволен ими обоими Аллах).
Что касается Мурары, то это Мурара бин ар-Раби‘ аль-Ансари аль-Ауси, из бану Амр бин Ауф; говорят, что родом он из Куда‘а и заключил союз с бану Амр бин Ауф. Он — известный сподвижник, участвовавший, согласно достоверному мнению, в битве при Бадре, и он — один из троих, чьё покаяние было принято. Аль-Бухари и Муслим привели в хадисе Ка‘ба бин Малика в рассказе о его покаянии, что он сказал: «Разве кто-нибудь встретил подобное тому, что встретил я?» Ему ответили: «Хиляль бин Умайя и Мурара бин ар-Раби‘» — и упомянули ему двух праведных людей, участвовавших в битве при Бадре. А в хадисе Джабира относительно слов Всевышнего: «И на тех троих, которые были оставлены» [ат-Тауба: 118] сказано: это Ка‘б бин Малик, Мурара бин ар-Раби‘ и Хиляль бин Умайя, и все они из числа ансаров. Упомянул это в «аль-Исаба».
Что касается Хиляля, то это Хиляль бин Умайя бин Амир бин Кайс бин Абд аль-А‘лям бин Амир бин Ка‘б бин Вакиф аль-Ансари аль-Вакифи, участвовавший в битве при Бадре и последующих сражениях. О нём упоминается в «Сахихах» через передачу Са‘ида бин Джубайра от Ибн Умара. Ибн Шахин привёл через путь передачи Атаа бин Аджлана от Макхуля, от Икримы, от Хиляля бин Умайи, что он пришёл к Умару и рассказал историю о лиане (клятвенном обвинении в супружеской неверности) в подробном виде. Хафиз сказал: если бы это подтвердилось, это указывало бы на то, что...