[Внимание]: риваят Шу‘бы от Хамзы ад-Даббий и Абу ат-Тайяха привёл Ахмад — да помилует его Аллах — в своём «Мусанаде», сочетав их с Катадой, сказав:
(13343) — Рассказал нам Хашим, рассказал нам Шу‘ба от Абу ат-Тайяха, Катады и Хамзы ад-Даббий, что они слышали, как Анас ибн Малик говорил от Пророка ﷺ: «Я послан, и Час — вот так», — и он указал указательным и средним пальцами. А Катада говорил: «Как превосходство одного из них над другим». Конец.
По цепочке передачи, восходящей к автору — да помилует его Аллах, — в начале книги сказано:
[7378] (…) — (И рассказал нам Абу Гассан аль-Мисма‘и, рассказал нам Му‘тамир от своего отца, от Ма‘бада, от Анаса, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я послан, и Час — как вот эти два», — сказал он, — и он соединил указательный и средний пальцы).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Абу Гассан аль-Мисма‘и) Малик ибн Абд аль-Вахид аль-Басри [10], упоминался ранее в «Книге веры», 8/137.
2 — (Му‘тамир) ибн Сулейман ат-Тайми, Абу Мухаммад аль-Басри, из числа старших [9], упоминался ранее в «Книге веры», 1/105.
3 — (его отец) Сулейман ибн Тархан ат-Тайми, Абу аль-Му‘тамир аль-Басри [4], упоминался ранее во «Введении», 3/9.
4 — (Ма‘бад) ибн Хиляль аль-Анази аль-Басри [4], упоминался ранее в «Книге веры», 90/486. А «Анас» — да будет доволен им Аллах — упомянут перед ним.
Его слово: (сказал: и он соединил указательный и средний пальцы) — подлежащим глагола «сказал» является местоимение, относящееся к Анасу, да будет доволен им Аллах; то есть Анас сказал: Пророк ﷺ при своих словах «как вот эти два» соединил указательный и средний пальцы, указывая на близость.
Хадис передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом, и полное рассмотрение его уже приводилось ранее, хвала Аллаху.
По цепочке передачи, восходящей к автору — да помилует его Аллах, — в начале книги сказано:
[7379] (2952) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба и Абу Курайб, оба сказали: рассказал нам Абу Усама от Хишама, от его отца, от Аиши, которая сказала: когда бедуины приходили к Посланнику Аллаха ﷺ, они спрашивали его о Часе: «Когда наступит Час?» Он посмотрел на самого молодого из них и сказал: «Если этот доживёт, его не застигнет старость, — как наступит на вас ваш час»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шайба) Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шайба аль-Куфи [10], упоминался ранее во «Введении», 1/1.
2 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля, один из шайхов всей общины без посредника [10], упоминался ранее в «Книге веры», 4/117.
3 — (Абу Усама) Хаммад ибн Усама аль-Куфи, из числа старших [9], упоминался ранее во «Введении», 6/51.
4 — (Хишам) ибн Урва, Абу аль-Мунзир аль-Мадани [5], упоминался ранее в «Комментарии на Введение», ч. 1, с. 350.
5 — (его отец) Урва ибн аз-Зубайр, Абу Абдуллах аль-Мадани [3], упоминался ранее в «Комментарии на Введение», ч. 2, с. 407.
6 — (Аиша) дочь ас-Сиддика — да будет доволен ею Аллах, — мать верующих, упоминалась ранее во «Введении», ч. 1, с. 315.
[Внимание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к шестизвенным иснадам (сударийят) автора — да помилует его Аллах; в нём — передача передатчика от своего отца, от своей тётки; передача одного последователя (табиина) от другого последователя; в нём Урва — один из семи знаменитых правоведов; и в нём Аиша — да будет доволен ею Аллах, — одна из семи передатчиков, наиболее многочисленных по числу переданных хадисов.
Разбор хадиса:
(от Аиши) — матери верующих, да будет доволен ею Аллах, — что она (сказала: бедуины) (с фатхой над «хамзой») — это жители пустыни, никто из них по имени не назван, а в риваяте аль-Бухари: «были некие люди из бедуинов, грубые нравом (джуфат)». Хафиз сказал: я не нашёл их имён. Слово «джуфат» в риваяте большинства передаётся с буквой «джим», а в риваяте некоторых — с буквой «ха» (без точки). Их описали так: согласно риваяту с «джим» — потому что жителям пустынь свойственна суровость и грубость жизни, отчего их нравы обычно грубы; а согласно риваяту с «ха» — из-за их небрежения к одежде. Конец.
(когда приходили) (с касрой над «даль»), (к Посланнику Аллаха ﷺ, спрашивали его о Часе), говоря: (когда наступит Час?), то есть: когда настанет День воскресения? А спрашивали его об этом потому, что до их слуха доходили частые упоминания о его близости в Коране, и они хотели узнать точное время его наступления. (Он посмотрел на самого молодого из них) — а в риваяте аль-Бухари: «и смотрел на самого младшего из них», и по внешнему смыслу это указывает на повторение такого случая; и это подтверждается контекстом хадиса Анаса у Муслима, который приводится далее: «что некий человек спросил Посланника Аллаха ﷺ: когда наступит Час?» Хафиз сказал: я не нашёл имени именно этого человека, но возможно, что это можно объяснить как Зу-ль-Хувайсиру аль-Йамани, который помочился в мечети и спросил: когда наступит Час? — и сказал: «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада», однако его ответ на вопрос о Часе отличается от ответа этому. Так сказано в «Фатхе».
(И он сказал ﷺ:) («если этот доживёт, его не застигнет старость) — а в формулировке аль-Бухари: «его не застигнет старость», (как наступит на вас ваш час»). В риваяте аль-Бухари добавлено: «сказал Хишам: то есть их смерть», а в хадисе Анаса, который приводится далее: «пока не наступит Час». Ийяд сказал: этот хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, разъясняет хадис Анаса, и что имеется в виду час тех, к кому обращена речь, — подобно его словам: «Видите ли вы эту вашу ночь? Через сто лет от неё не останется на земле никого из тех, кто сейчас на ней живёт», — что уже разъяснялось ранее, и имеется в виду исчезновение этого поколения; и что тот, кто жил во времена Пророка ﷺ, — если пройдёт сто лет с момента этого высказывания, никто из них не останется в живых, и так и произошло: последним, кто остался в живых из видевших Пророка ﷺ, был Абу ат-Тухайль Амир ибн Василя, да будет доволен им Аллах, как это утвердил Муслим и другие, и его смерть пришлась на сто десятый год по хиджре, что приходится примерно на сто лет с момента того высказывания. Говорят также, что его смерть произошла раньше этого; и если так, то возможно, что после него оставался в живых кто-то ещё, застигший то время, хотя и не установлено, что он видел Пророка ﷺ. Этим доводом группа исследователей (мухаккикин) опровергала ложь тех, кто заявлял о сподвижничестве (сахаба) или о том, что видел Пророка ﷺ, из числа тех, кто жил позже этого времени.
Ар-Рагиб сказал: «Час» — это часть времени, и этим словом обозначается День воскресения по сходству с ним — из-за быстроты расчёта, как сказал Всевышний Аллах: «А Он — быстрейший из считающих» [Скот, 62], или же из-за того, на что указывается в словах: «Как будто они в тот день, когда увидят обещанное им, пробыли лишь час дневного времени» [Пески, 35].
И слово «час» применяется к трём вещам: Час великий — это воскрешение людей для расчёта; Час средний — это смерть людей одного поколения, подобно тому, что передаётся, что он увидел Абдуллаха ибн Унайса и сказал: «Если этот юноша проживёт долго, он не умрёт, пока не наступит Час», — говорят, что он был последним из умерших сподвижников; и Час малый — это смерть отдельного человека, и час каждого человека — это его смерть, и отсюда его слова ﷺ при порыве ветра: «Я боюсь, что это Час», — то есть свою смерть. Конец.
Хафиз сказал: то, что он привёл об Абдуллахе ибн Унайсе, я не нашёл, и он определённо не был последним из умерших сподвижников.
Ад-Давуди сказал: этот ответ относится к иносказательным выражениям (ма‘ариз аль-калям), ибо если бы он сказал им с самого начала: «я не знаю», — при их грубости и до укрепления веры в их сердцах, они впали бы в сомнение; поэтому он обратился к тому, чтобы известить их о времени, к которому относится исчезновение именно их поколения, а если бы вера уже укрепилась в их сердцах, он бы разъяснил им искомое напрямую.
Ибн аль-Джаузи сказал: пророк ﷺ говорил некоторые вещи по способу умозаключения (кияс), а это довод, применяемый на практике. Как бы то ни было, когда ему были ниспосланы аяты о приближении Часа, как слова Всевышнего: «Пришло повеление Аллаха, не торопите же его» (сура «ан-Нахль», аят 1), и слова Всевышнего: «А дело Часа подобно лишь мгновению ока» (сура «ан-Нахль», аят 77), — он понял это так, что до него не пройдёт больше одного века. Отсюда и его слова о Даджале: «Если он появится, пока я среди вас, то я буду его противником», — то есть он допускал возможность появления Даджаля в течение своей жизни. Ибн аль-Джаузи сказал: у этого есть и другое объяснение, — и привёл нечто подобное тому, что было упомянуто ранее.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: предположение, которое он высказал, весьма далеко от истины, а то, что было приведено перед этим, является опорным мнением. Разница между сообщением о Часе и сообщением о Даджале состоит в том, что в отношении Часа указан определённый срок, а в отношении Даджаля — нет. И Аллах знает лучше.
Пророк ﷺ сообщал в других хадисах, которые он передавал избранным из своих соратников, о том, что перед Часом произойдут великие события, и многое из этого уже было упомянуто ранее.
Аль-Кирмани сказал: этот ответ относится к «мудрому приёму» (аль-услюб аль-хаким); то есть смысл таков: оставьте вопрос о времени наступления Великого часа, ибо его не знает никто, кроме Аллаха, а спрашивайте о времени, в которое произойдёт исчезновение вашего поколения, — это для вас более уместно, поскольку знание об этом побуждает вас держаться праведных дел прежде, чем упустить их срок, ведь никто из вас не знает, кто из двух — он сам или другой — уйдёт раньше. Конец цитаты.
«Аль-Фатх», 14/707–708, № (6511).