«...на трёх (рякятах), пусть совершит два поклона до того, как произнесёт таслим». Ат-Тирмизи сказал: «хороший, достоверный» (хасан сахих).
В версии Ибн Маджи: «Если кто-то из вас усомнится, две или одна, пусть считает одной; если усомнится, две или три, пусть считает двумя; если усомнится, три или четыре, пусть считает тремя, а затем пусть довершит оставшееся от своей молитвы так, чтобы сомнение приходилось на прибавление, а затем совершит два поклона сидя до того, как произнесёт таслим». Аль-Хаким привёл этот хадис в «аль-Мустадрак», и в его версии: «ибо прибавление лучше, чем недостача».
Его слово («хадис Абу Халида более насыщен») — то есть более полон и совершенен, чем хадис Хишама ибн Саада и Мухаммада ибн Мутаррифа.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели также Муслим, ан-Насаи и Ибн Маджа.
[1025] Его слово («аль-марганатайн» — двух унижающих) — Ибн аль-Асир сказал: говорят «Аргама Аллах анфаху» — то есть прижал его к рагаму, а рагам — это пыль (турба). Это первоначальное значение, а затем оно стало употребляться в отношении унижения, бессилия отстоять своё право и вынужденного подчинения. Конец цитаты. Смысл же — «две унижающие для шайтана», и разъяснение этого будет приведено далее.
[1026] Его слово («и пусть совершит два поклона сидя до таслима») — это одно из доказательств тех, кто считает, что поклон за забывчивость (суджуд ас-сахв) совершается до таслима. Его слово («присоединил их к этим двум») — то есть эти два поклона по своему положению приравниваются к ракяту, поскольку они являются его столпами (руками), и как бы, совершая их, он совершил шестой ракят, и таким образом получилось чётное число (шафъ). Эти два поклона являются унижением для шайтана, потому что, когда он вознамерился ввести молящегося в замешательство и разрушить его молитву, эти два поклона, ввиду заключённой в них награды, стали для него унижением.
Явный смысл хадиса указывает на то, что само по себе возникновение сомнения обязывает к суджуд ас-сахв, даже если оно затем исчезло и появилась уверенность в правильном. Так сказал аш-Шаукани.
Аз-Зуркани сказал: его слово («присоединил её к этим двум поклонам») — то есть вернул её к чётности. Аль-Баджи сказал: возможно, что молитва строится на чётности, и если в неё входит нечто, делающее её нечётной, из прибавления, то обязательно исправление этого тем, что делает её чётной.
Его слово («а если это был четвёртый ракят, то два поклона являются унижением») — то есть возмущением и унижением («для шайтана»). Ан-Навави сказал: это взято от слова «рагам», что означает пыль, отсюда же «Аргама Аллах анфаху». Смысл в том, что шайтан ввёл его молитву в замешательство и попытался испортить её и нарушить, и Аллах Всевышний установил для молящегося путь к восполнению своей молитвы и исправлению того, в чём его смутил шайтан, и к унижению шайтана и отвержению его посрамлённым, отдалённым от своей цели, и молитва сына Адама завершилась, и он исполнил повеление Аллаха Всевышнего, которому не подчинился Иблис, отказавшись пасть в земной поклон. Конец цитаты.
Имам аль-Хаттаби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: Абу Дауд привёл в главах о забывчивости несколько хадисов, в большинстве иснадов которых есть замечания, а достоверными и опорными для людей знания являются вот эти пять хадисов, которые мы упомянули: хадис Абдуллаха ибн Масуда через путь Мансура, хадис Абу Саида аль-Худри, хадис Атаа в форме мурсаль, хадис Абу Хурайры через путь аз-Зухри от Абу Салямы, и хадис Абдуллаха ибн Бухайны.
Что касается хадиса Абу Хурайры, то он изложен обобщённо, в нём нет разъяснения того, что делать помимо этого, и нет разъяснения места двух поклонов в молитве, а суть дела основывается на хадисе Ибн Масуда.
Что касается хадиса Ибн Масуда, а именно того, что он старается определить наиболее вероятное (тахарри) в своей молитве и совершает два поклона после таслима, то это мазхаб приверженцев умозаключения (асхаб ар-рай).
Смысл тахарри у них — это преобладающее предположение и наибольшее мнение, — как если бы он усомнился насчёт четвёртого ракята зухра, совершил его или нет: если его преобладающее мнение таково, что он не совершил его, он присоединяет к нему ещё один и совершает два поклона после таслима; а если его преобладающее мнение о четвёртом ракяте таково, что он его совершил, он завершает молитву, не присоединяя ракята, и совершает два поклона за забывчивость после таслима. Это в случае, если сомнение одолевает его в молитве раз за разом; а если это первый раз, когда он ошибся, то ему следует, по их мнению, начать молитву заново.
Что касается хадиса Ибн Бухайны и хадиса Зу-ль-Йадайн, то Малик учёл их оба и построил на них свой мазхаб относительно ошибки, случившейся в молитве: если она из прибавления, добавленного в самую суть молитвы, он совершает два поклона после таслима, поскольку в известии о Зу-ль-Йадайн Пророк ﷺ произнёс таслим после двух ракятов, а это прибавление в молитве; а если она из недостачи, он совершает их до таслима, поскольку в хадисе Ибн Бухайны Пророк ﷺ встал после двух ракятов, не произнеся ташаххуда, а это недостача в молитве.
Ахмад ибн Ханбаль склонился к тому, что каждый хадис из них рассматривается по своему описанию и применяется в своём месте, и не считается противоречащим другим. Он говаривал: устранение сомнения бывает двух видов — один посредством уверенности, а другой посредством тахарри.
Тот, кто обращается к уверенности, — это тот, кто отбрасывает сомнение и совершает два поклона за забывчивость до таслима, согласно хадису Абу Саида аль-Худри; а тот, кто обращается к тахарри, — а это большинство случаев предположения, — совершает два поклона за забывчивость после таслима, согласно хадису Ибн Масуда.
Что касается мазхаба аш-Шафии, то он основан на объединении сообщений и возведении обобщённого из них к разъяснённому, а разъяснение пришло именно в хадисе Абу Саида аль-Худри, а именно в его словах, мир ему: «пусть отбросит сомнение и построит на уверенности», и его словах: «если он не знает, три он совершил или четыре, пусть совершит один ракят и совершит два поклона сидя до таслима», и его словах, мир ему: «если ракят, который он совершил, оказался пятым, то он присоединил его к этим двум, а если четвёртым — то два поклона являются унижением шайтана». Он сказал: это подробности относительно прибавлений, которые запомнил Абу Саид аль-Худри и не запомнил никто другой из сподвижников, а принятие прибавлений обязательно, поэтому обращение к его хадису предпочтительнее.
А смысл тахарри, упомянутого в хадисе Ибн Масуда, по мнению аш-Шафии, — это построение на уверенности, согласно тому разъяснению, которое пришло в хадисе Абу Саида аль-Худри.
Суть «тахарри» (изыскания) — это стремление к одному из двух дел, более достойному быть верным и более достойному того, что пришло в хадисе Абу Са‘ида аль-Худри относительно построения на достоверно известном, ибо в этом — совершенство молитвы и осторожность в отношении неё.
Из того, что указывает на то, что «тахарри» может иметь значение достоверного знания — слова Всевышнего: «А те, кто предался, — они устремились к прямому пути» (тахарраву рушдан). Что же касается хадиса Зу-ль-Йадайн и его совершения там суджуда после таслима, то это относится к забывчивости в их учении, поскольку та молитва была отнесена к забывчивости в их учении, так что решение по одному из этих двух случаев проистекает по подобию решения, вынесенного ранее относительно неё. Некоторые из них утверждали, что это отменено сообщением Абу Са‘ида аль-Худри. Передаётся от аз-Зухри, что он сказал: «Всё это совершил Посланник Аллаха ﷺ, однако совершение суджуда до таслима — более достойный из этих двух вариантов».
Хадис Абу Са‘ида ослабляла группа людей, утверждавшая, что Малик передал его в форме мурсаль от Атаа ибн Йасара, не упомянув в нём Абу Са‘ида аль-Худри.
Шейх сказал: это не наносит ущерба его достоверности, и известно о Малике, что он передаёт хадисы в форме мурсаль, тогда как у него они являются муснад — это известно из его обычая. Абу Дауд передал его через путь Ибн Аджлана от Зайда ибн Асляма и упомянул, что Хишам ибн Са‘ид передал его связанной цепью, доведя её до Абу Са‘ида аль-Худри. Шейх сказал: также связал его цепью Сулейман ибн Билял — передал нам его Хамза ибн аль-Харис и Мухаммад ибн Ахмад ибн Зайрак, сказав: рассказал нам Аббас ад-Дури, сказав: сообщил нам Муса ибн Дауд, сказав: сообщил нам Сулейман ибн Билял от Зайда ибн Асляма от Атаа ибн Йасара от Абу Са‘ида аль-Худри, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то из вас усомнится в своей молитве и не будет знать, совершил ли он три или четыре рак‘ата, пусть отбросит сомнение и построит на том, что для него достоверно известно, затем пусть совершит два суджуда, сидя, прежде чем произнести таслим. Если он совершил пять рак‘атов, то эти два суджуда сделают их чётными, а если он совершил полные четыре, то эти два суджуда будут посрамлением для шайтана».
Шейх сказал: это также передал Ибн Аббас таким же образом — рассказали нам это от Мухаммада ибн Исмаиля ас-Саига, сказавшего: сообщил нам Ибн Ка‘наб, сказавший: сообщил нам Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ибн Зайд ибн Аслям от Атаа ибн Йасара от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то из вас усомнится в своей молитве и не будет знать, совершил ли он три или четыре рак‘ата, пусть встанет и совершит один рак‘ат, затем пусть совершит два суджуда, сидя, до таслима. Если этот совершённый рак‘ат оказался пятым, то эти два суджуда сделают его чётным вместе с прочими, а если он был четвёртым, то эти два суджуда — посрамление для шайтана».
Шейх сказал: в этом хадисе — разъяснение ошибочности мнения тех, кто полагал, что человеку, совершившему пять рак‘атов, следует добавить к ним шестой, если он уже так поступил, обосновывая это тем, что добровольная молитва не может состоять из одного рак‘ата. А в этом хадисе через путь Ибн Аджлана прямо указано, что тот четвёртый рак‘ат становится добровольным, и при этом [Пророк ﷺ] не велел добавлять к нему ещё один.
Конец его слов буквально.
[1027] Его слово («Абд ар-Рахман аль-Кари») — то есть отнесённый к роду Бану Кара.
Аль-Мунзири сказал: это также мурсаль (таким же образом), то есть как передал аль-Ка‘наби в форме мурсаль. (Передал его Ибн Вахб от Малика) ибн Анас в форме мурсаль. Таким же образом передали (Хафс ибн Майсара, Дауд ибн Кайс и Хишам ибн Са‘д) — все они из числа современников Малика — от Зайда ибн Асляма в форме мурсаль, за исключением того, что Хишам, то есть ибн Са‘д, (довёл её до Абу Са‘ида аль-Худри). Так Хишам среди современников Малика сделал её связанной, упомянув Абу Са‘ида аль-Худри. А риваят Ибн Вахба от Малика, и от Хафса ибн Майсары, Дауда ибн Кайса и Хишама ибн Са‘да привёл аль-Бейхаки в «Аль-Ма‘рифа».
Аз-Зуркани сказал в «Шарх аль-Муватта»: таким образом в форме мурсаль у всех передатчиков. И последовали за Маликом в его иршале ас-Саури, Хафс ибн Майсара, Мухаммад ибн Джа‘фар и Дауд ибн Кайс в одном из риваятов. А связали её цепью аль-Валид ибн Муслим и Йахья ибн Рашид аль-Мазини, оба — от Малика от Зайда от Атаа от Абу Са‘ида аль-Худри.
Связал её цепью также Муслим через путь Сулеймана ибн Биляля и Дауда ибн Кайса, оба — от Зайда ибн Асляма от Атаа от Абу Са‘ида. У него есть пути у ан-Насаи и Ибн Маджа от Зайда в связанной форме. Поэтому Абу Умар Ибн Абд аль-Барр сказал: этот хадис, хотя достоверным относительно него от Малика является ирсаль, тем не менее является связанным через несколько достоверных путей от хадиса тех, чьё добавление принимается, поскольку они являются хафизами, и поэтому ему не вредит недосмотр того, кто допустил недосмотр в его соединении.
Аль-Асрам сказал Ахмаду ибн Ханбалю: «Придерживаешься ли ты хадиса Абу Са‘ида?» Он ответил: «Да». Я сказал: «Они расходятся в его иснаде». Он сказал: «Малик лишь сократил его, а ряд других связали его цепью, среди них — Ибн Аджлан и Абд аль-Азиз ибн Абу Салама». Конец.
Ибн Абд аль-Барр сказал: в хадисе Абу Са‘ида — сильное указание на слова Малика, аш-Шафии, ас-Саури и других о том, что усомнившийся строит на достоверно известном, и тахарри ему не достаточен.
А Абу Ханифа сказал: если это первый раз, когда он усомнился, то он начинает молитву заново, а если это охватывало его не один раз, то он прибегает к тахарри.
И ни в одном из хадисов нет различия между тем, охватило ли его это в первый раз или раз за разом.
А Ахмад сказал: сомнение бывает двух видов — достоверное знание и тахарри. Кто вернулся к достоверному знанию, тот отбрасывает сомнение и совершает суджуд до таслима согласно хадису Абу Са‘ида. А кто вернулся к тахарри, а это большая часть предположения, тот совершает суджуд забывчивости после таслима согласно хадису Ибн Мас‘уда, который передаёт Мансур, а это хадис с изъяном (маалюль).
Группа [учёных] сказала: тахарри — это возвращение к достоверному знанию.
И на этом основании верным становится использование обоих сообщений в одном значении. И какое же тахарри может быть у того, кто завершил молитву, будучи в сомнении, не имея достоверного знания? И известно, что тот, кто прибегает к тахарри на основании своего преобладающего предположения, сопровождается некоторой долей сомнения.
Конец.
Разъяснение этого уже приводилось из слов аль-Хаттаби, да помилует его Аллах.