- الِاسْتِخَارَةَ
- (Корень: خَيَرَ (хайара))
В нём: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обучал нас молитве об избрании благого (истихаре) во всяком деле». الْخَيْرُ (аль-хайр) — противоположность зла (аш-шарр). От него говорят: «хирта, о человек», и ты — خَائِرٌ (ха’ир) и خَيِّرٌ (хаййир) — добрый. А выражение «хара Ллаху лака» означает: «Аллах даровал тебе то, что является благом для тебя». Слово الْخِيرَةُ (аль-хира) с сукуном на «йа» — имя, образованное от него. Что же касается формы с фатхой (الْخِيَرَةُ — аль-хийара), то это имя от выражения «ихтараху Ллаху» (Аллах избрал его), и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — избранник Аллаха (хийарату Ллахи) из числа Его творений. Употребляется как с фатхой, так и с сукуном. А الِاسْتِخَارَةُ (аль-истихара) — просьба об избрании благого в каком-либо деле, форма истиф‘аль, образованная от него. Говорят: «истахири Ллаха йахир лака» — «проси Аллаха избрать для тебя благо, и Он изберёт для тебя».
Отсюда же и мольба истихары: «О Аллах, избери для меня», то есть: «избери для меня наилучшее из двух дел и даруй мне благой выбор в нём».
И в нём: «Лучший из людей — тот, кто лучше для самого себя». Смысл его: если он проявляет учтивость к людям, они отвечают ему тем же, а если делает им добро, они воздают ему подобным.
И в другом хадисе: «Лучший из вас — тот, кто лучше относится к своей семье». Это указание на поддержание родственных связей и побуждение к этому.
И в нём: «Я видел Рай и Огонь, и не видел ничего подобного добру и злу», то есть: я не видел ничего, подобного им обоим, между которыми не делалось бы различия, поэтому следует всячески усердствовать в стремлении к Раю и в бегстве от Огня.
И в нём: «Дай ему отборного верблюда, достигшего возраста раба‘и (сменившего передние зубы)». Говорят: «джамалюн хийарун» и «накатун хийарун», то есть «отборный [самец]» и «отборная [самка]».
И в нём: «Выбирайте (лучшее) для своего семени», то есть: ищите то, что является наилучшим и самым чистым из брачных союзов и наиболее далёким от порочности и разврата.
И в хадисе Абу Зарра: его брат Унайс состязался (нафара) с одним человеком за своё небольшое стадо верблюдов и подобное ему, и Унайс был признан победителем (хуййира), и он забрал стадо, то есть был признан превосходящим и победившим. Говорят: «нафартуху фа-нафартуху» и «хайартуху фа-хиртуху», то есть «я состязался с ним и превзошёл его». И он действительно состязался с ним в поэзии.
И в хадисе Амира ибн ат-Туфайля: ему было предложено выбрать (хуййира) одно из трёх, то есть ему было дано право выбрать одно из них, и слово это произносится с фатхой над «ха».
И в хадисе Барыры: ей было дано право выбора (хуййират) относительно её мужа — с даммой.
Что же касается слов: «он предпочёл (хаййара) одни дома ансаров другим», то имеется в виду, что он отдал предпочтение одним из них перед другими.
И в нём: «Каждый из двух заключающих сделку имеет право выбора, пока они не разойдутся». الْخِيَارُ (аль-хийар) — имя, образованное от الاختيار (ихтийар), то есть стремление к лучшему из двух дел: либо утвердить сделку, либо расторгнуть её, и оно бывает трёх видов: право выбора на месте сделки (хийар аль-маджлис), право выбора по условию (хийар аш-шарт) и право выбора из-за недостатка (хийар ан-накыса).
Что касается права выбора на месте сделки, то основой для него служат слова: «Каждый из двух заключающих сделку имеет право выбора, пока они не разойдутся, кроме сделки с условием о выборе», то есть кроме сделки, в которой было оговорено условие права выбора, — она не становится обязательной [автоматически] с расставанием сторон. Также говорят, что смысл его таков: кроме сделки, в которой было оговорено отрицание права выбора на месте сделки, — она становится обязательной сама по себе, по мнению некоторых.
Что же касается права выбора по условию, то его срок, по мнению аш-Шафи‘и, не превышает трёх дней, начало отсчёта которых — либо с момента заключения договора, либо с момента расставания сторон.
Что же касается права выбора из-за недостатка, то это когда в проданном товаре обнаруживается изъян, обязывающий вернуть его, либо когда продавец не выполнил условие, которое должно было быть в товаре, либо нечто подобное этому.
- الِاسْتِخَارَةِ
- (Корень: خَيَرَ (хайара))
В нём: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обучал нас молитве об избрании благого (истихаре) во всяком деле». الْخَيْرُ (аль-хайр) — противоположность зла (аш-шарр). От него говорят: «хирта, о человек», и ты — خَائِرٌ (ха’ир) и خَيِّرٌ (хаййир) — добрый. А выражение «хара Ллаху лака» означает: «Аллах даровал тебе то, что является благом для тебя». Слово الْخِيرَةُ (аль-хира) с сукуном на «йа» — имя, образованное от него. Что же касается формы с фатхой (الْخِيَرَةُ — аль-хийара), то это имя от выражения «ихтараху Ллаху» (Аллах избрал его), и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — избранник Аллаха (хийарату Ллахи) из числа Его творений. Употребляется как с фатхой, так и с сукуном. А الِاسْتِخَارَةُ (аль-истихара) — просьба об избрании благого в каком-либо деле, форма истиф‘аль, образованная от него. Говорят: «истахири Ллаха йахир лака» — «проси Аллаха избрать для тебя благо, и Он изберёт для тебя».
Отсюда же и мольба истихары: «О Аллах, избери для меня», то есть: «избери для меня наилучшее из двух дел и даруй мне благой выбор в нём».
И в нём: «Лучший из людей — тот, кто лучше для самого себя». Смысл его: если он проявляет учтивость к людям, они отвечают ему тем же, а если делает им добро, они воздают ему подобным.
И в другом хадисе: «Лучший из вас — тот, кто лучше относится к своей семье». Это указание на поддержание родственных связей и побуждение к этому.
И в нём: «Я видел Рай и Огонь, и не видел ничего подобного добру и злу», то есть: я не видел ничего, подобного им обоим, между которыми не делалось бы различия, поэтому следует всячески усердствовать в стремлении к Раю и в бегстве от Огня.
И в нём: «Дай ему отборного верблюда, достигшего возраста раба‘и (сменившего передние зубы)». Говорят: «джамалюн хийарун» и «накатун хийарун», то есть «отборный [самец]» и «отборная [самка]».
И в нём: «Выбирайте (лучшее) для своего семени», то есть: ищите то, что является наилучшим и самым чистым из брачных союзов и наиболее далёким от порочности и разврата.
И в хадисе Абу Зарра: его брат Унайс состязался (нафара) с одним человеком за своё небольшое стадо верблюдов и подобное ему, и Унайс был признан победителем (хуййира), и он забрал стадо, то есть был признан превосходящим и победившим. Говорят: «нафартуху фа-нафартуху» и «хайартуху фа-хиртуху», то есть «я состязался с ним и превзошёл его». И он действительно состязался с ним в поэзии.
И в хадисе Амира ибн ат-Туфайля: ему было предложено выбрать (хуййира) одно из трёх, то есть ему было дано право выбрать одно из них, и слово это произносится с фатхой над «ха».
И в хадисе Барыры: ей было дано право выбора (хуййират) относительно её мужа — с даммой.
Что же касается слов: «он предпочёл (хаййара) одни дома ансаров другим», то имеется в виду, что он отдал предпочтение одним из них перед другими.
И в нём: «Каждый из двух заключающих сделку имеет право выбора, пока они не разойдутся». الْخِيَارُ (аль-хийар) — имя, образованное от الاختيار (ихтийар), то есть стремление к лучшему из двух дел: либо утвердить сделку, либо расторгнуть её, и оно бывает трёх видов: право выбора на месте сделки (хийар аль-маджлис), право выбора по условию (хийар аш-шарт) и право выбора из-за недостатка (хийар ан-накыса).
Что касается права выбора на месте сделки, то основой для него служат слова: «Каждый из двух заключающих сделку имеет право выбора, пока они не разойдутся, кроме сделки с условием о выборе», то есть кроме сделки, в которой было оговорено условие права выбора, — она не становится обязательной [автоматически] с расставанием сторон. Также говорят, что смысл его таков: кроме сделки, в которой было оговорено отрицание права выбора на месте сделки, — она становится обязательной сама по себе, по мнению некоторых.
Что же касается права выбора по условию, то его срок, по мнению аш-Шафи‘и, не превышает трёх дней, начало отсчёта которых — либо с момента заключения договора, либо с момента расставания сторон.
Что же касается права выбора из-за недостатка, то это когда в проданном товаре обнаруживается изъян, обязывающий вернуть его, либо когда продавец не выполнил условие, которое должно было быть в товаре, либо нечто подобное этому.
- فَاقْدُرْهُ
- (корень «к-д-р») Среди имён Аллаха Всевышнего: «аль-Кадир», «аль-Муктадир», «аль-Кадир» [«Могущественный», «Всемогущий», «Могучий»]. «Аль-Кадир» — имя действующего лица от «кадара — йакдиру»; «аль-Кадир» (кадир) — форма фа‘иль от него, служащая для усиления значения; «аль-Муктадир» — форма муфта‘иль от «иктадара», и она указывает на ещё большую степень усиления. Слово «аль-кадар» неоднократно упоминается в хадисе, и оно является выражением того, что Аллах предопределил и постановил из дел. Это отглагольное имя (масдар) от «кадара — йакдиру — кадаран», причём буква «даль» в нём может произноситься и с сукуном.
Отсюда же упоминание «ночи предопределения» («лейлят аль-кадр») — это ночь, в которую определяются и решаются уделы.
Отсюда же и хадис об истихаре: «Определи же его мне и облегчи его», то есть: «Реши для меня это и подготовь это».
В хадисе о наблюдении молодого месяца: «А если он скрыт от вас облаками, то определите для него», то есть: определите для него число дней месяца, пока не завершите тридцать дней. Говорят также: определите для него положения луны, ведь это укажет вам, что месяц составляет двадцать девять или тридцать дней. Ибн Сурайдж сказал: это обращение к тому, кого Аллах наделил особым знанием в этом деле, а слова «завершите счёт» — обращение к простому люду, который этим знанием не обладает. Говорят: «кадарту-ль-амра акдуруху ва акдируху», когда рассматриваешь дело и обдумываешь его.
Отсюда же и хадис Аиши: «Определите же меру для молодой невольницы», то есть: рассмотрите это и подумайте об этом.
Отсюда же хадис: «Он во время своей болезни определял: где я сегодня?» — то есть определял дни своих жён по очереди обхода их.
В хадисе об истихаре: «О Аллах, я прошу Тебя дать мне способность (по-арабски «астакдирука») благодаря Твоему могуществу», то есть: прошу Тебя, чтобы Ты даровал мне способность на это.
Отсюда же и хадис Усмана: «Поистине, надлежащее заклание — в горле и у основания шеи для того, кто может (это сделать)», то есть: для того, кому возможно совершить заклание в этих местах; что же касается убежавшего или упавшего (животного), то заклание совершается там, где это удастся на его теле.
В хадисе Умайра, вольноотпущенника Аби-ль-Лахма: «Мой господин приказал мне сварить мясо (акдура лахман)», то есть: сварить котёл мяса.
- وَأَسْتَقْدِرُكَ
- (корень «к-д-р») Среди имён Аллаха Всевышнего: «аль-Кадир», «аль-Муктадир», «аль-Кадир» [«Могущественный», «Всемогущий», «Могучий»]. «Аль-Кадир» — имя действующего лица от «кадара — йакдиру»; «аль-Кадир» (кадир) — форма фа‘иль от него, служащая для усиления значения; «аль-Муктадир» — форма муфта‘иль от «иктадара», и она указывает на ещё большую степень усиления. Слово «аль-кадар» неоднократно упоминается в хадисе, и оно является выражением того, что Аллах предопределил и постановил из дел. Это отглагольное имя (масдар) от «кадара — йакдиру — кадаран», причём буква «даль» в нём может произноситься и с сукуном.
Отсюда же упоминание «ночи предопределения» («лейлят аль-кадр») — это ночь, в которую определяются и решаются уделы.
Отсюда же и хадис об истихаре: «Определи же его мне и облегчи его», то есть: «Реши для меня это и подготовь это».
В хадисе о наблюдении молодого месяца: «А если он скрыт от вас облаками, то определите для него», то есть: определите для него число дней месяца, пока не завершите тридцать дней. Говорят также: определите для него положения луны, ведь это укажет вам, что месяц составляет двадцать девять или тридцать дней. Ибн Сурайдж сказал: это обращение к тому, кого Аллах наделил особым знанием в этом деле, а слова «завершите счёт» — обращение к простому люду, который этим знанием не обладает. Говорят: «кадарту-ль-амра акдуруху ва акдируху», когда рассматриваешь дело и обдумываешь его.
Отсюда же и хадис Аиши: «Определите же меру для молодой невольницы», то есть: рассмотрите это и подумайте об этом.
Отсюда же хадис: «Он во время своей болезни определял: где я сегодня?» — то есть определял дни своих жён по очереди обхода их.
В хадисе об истихаре: «О Аллах, я прошу Тебя дать мне способность (по-арабски «астакдирука») благодаря Твоему могуществу», то есть: прошу Тебя, чтобы Ты даровал мне способность на это.
Отсюда же и хадис Усмана: «Поистине, надлежащее заклание — в горле и у основания шеи для того, кто может (это сделать)», то есть: для того, кому возможно совершить заклание в этих местах; что же касается убежавшего или упавшего (животного), то заклание совершается там, где это удастся на его теле.
В хадисе Умайра, вольноотпущенника Аби-ль-Лахма: «Мой господин приказал мне сварить мясо (акдура лахман)», то есть: сварить котёл мяса.
- وَاقْدُرْ
- (корень «к-д-р») Среди имён Аллаха Всевышнего: «аль-Кадир», «аль-Муктадир», «аль-Кадир» [«Могущественный», «Всемогущий», «Могучий»]. «Аль-Кадир» — имя действующего лица от «кадара — йакдиру»; «аль-Кадир» (кадир) — форма фа‘иль от него, служащая для усиления значения; «аль-Муктадир» — форма муфта‘иль от «иктадара», и она указывает на ещё большую степень усиления. Слово «аль-кадар» неоднократно упоминается в хадисе, и оно является выражением того, что Аллах предопределил и постановил из дел. Это отглагольное имя (масдар) от «кадара — йакдиру — кадаран», причём буква «даль» в нём может произноситься и с сукуном.
Отсюда же упоминание «ночи предопределения» («лейлят аль-кадр») — это ночь, в которую определяются и решаются уделы.
Отсюда же и хадис об истихаре: «Определи же его мне и облегчи его», то есть: «Реши для меня это и подготовь это».
В хадисе о наблюдении молодого месяца: «А если он скрыт от вас облаками, то определите для него», то есть: определите для него число дней месяца, пока не завершите тридцать дней. Говорят также: определите для него положения луны, ведь это укажет вам, что месяц составляет двадцать девять или тридцать дней. Ибн Сурайдж сказал: это обращение к тому, кого Аллах наделил особым знанием в этом деле, а слова «завершите счёт» — обращение к простому люду, который этим знанием не обладает. Говорят: «кадарту-ль-амра акдуруху ва акдируху», когда рассматриваешь дело и обдумываешь его.
Отсюда же и хадис Аиши: «Определите же меру для молодой невольницы», то есть: рассмотрите это и подумайте об этом.
Отсюда же хадис: «Он во время своей болезни определял: где я сегодня?» — то есть определял дни своих жён по очереди обхода их.
В хадисе об истихаре: «О Аллах, я прошу Тебя дать мне способность (по-арабски «астакдирука») благодаря Твоему могуществу», то есть: прошу Тебя, чтобы Ты даровал мне способность на это.
Отсюда же и хадис Усмана: «Поистине, надлежащее заклание — в горле и у основания шеи для того, кто может (это сделать)», то есть: для того, кому возможно совершить заклание в этих местах; что же касается убежавшего или упавшего (животного), то заклание совершается там, где это удастся на его теле.
В хадисе Умайра, вольноотпущенника Аби-ль-Лахма: «Мой господин приказал мне сварить мясо (акдура лахман)», то есть: сварить котёл мяса.
- وَمَعَادِي
- (عَوَدَ) Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Му‘ид» (Возвращающий). Это Тот, Кто возвращает творение после жизни к смерти в этом мире, а после смерти — к жизни в День воскресения. Отсюда же и хадис: «Поистине, Аллах любит сильного мужчину, начинающего и возобновляющего (аль-мубди аль-му‘ид) [набеги] на коне», то есть того, кто начал военный поход и повторил его, совершая набеги раз за разом, испытывая обстоятельства снова и снова. А конь аль-мубди аль-му‘ид — тот, на котором его хозяин совершал набеги раз за разом. Также говорят: это тот [конь], который был приучен и обучен, так что он послушен своему всаднику.
Отсюда же и хадис: «И сделай благим для меня мою последнюю жизнь, в которой пребывает моё возвращение (ма‘ад)», то есть то, к чему он возвращается в День воскресения, и это либо масдар (отглагольное имя), либо обстоятельство места.
Отсюда же и хадис Али: «Судья — Аллах, а место возвращения (аль-мав‘ад) — День воскресения», то есть аль-ма‘ад. Так слово «аль-мав‘ад» пришло в исходной форме — это форма «маф‘ал» от глагола «‘ада — я‘уду», и по правилу в подобных словах «вав» должен превращаться в «алиф», как в словах «аль-макам» и «аль-мурах», но здесь оно использовано в исходной форме. Говорят: «‘ада-ш-шай’ я‘уду ‘авдан ва ма‘адан» — то есть вернулся, а иногда встречается в значении «стал».
Отсюда же и хадис Му‘аза: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ты стал искусителем, о Му‘аз?», то есть «стал».
Отсюда же и хадис Хузаймы: «Мелкий скот стал скорчившимся [от истощения]», то есть «стал».
Отсюда же и хадис Ка‘ба: «Я хотел бы, чтобы это молоко превратилось в дегтярную смолу», то есть «превращается». Его спросили: «Почему?» Он ответил: «Курайшиты стали следовать за хвостами верблюдов и оставили общие собрания [мусульман]».
И в нём: «Держитесь богобоязненности перед Аллахом и приучайте себя к ней», то есть «привыкайте к ней». О храбреце говорят: «богатырь, привычный [к сражениям] (му‘авид)», то есть привычный.
В хадисе Фатимы бинт Кайс: «Поистине, она женщина, у которой много посетителей», то есть посещающих её. Всякий, кто приходит к тебе раз за разом, — «аид» (посетитель), хотя это слово стало известно преимущественно в связи с посещением больного, так что стало как бы специально относящимся к этому. Хадисы о посещении больного повторяются многократно.
И в нём: «Придерживайтесь индийского уда». Говорят: это морской куст (аль-куст аль-бахри). А говорят: это дерево, которым воскуряют.
И в нём упоминание «двух палочек (аль-‘удайн)» — это минбар Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его посох.
В хадисе Шурайха: «Поистине, судейство — это раскалённый уголь, так отгоняй уголь от себя двумя палочками». Под «двумя палочками» он подразумевал двух свидетелей, желая сказать: «оберегай себя от огня посредством них и сделай их своим щитом», подобно тому, как согревающийся у огня отгоняет уголь от своего места палочкой или чем-то иным, чтобы не обжечься. Он сравнил двух свидетелей с ними, поскольку через них человек отводит от себя грех и наказание. Также говорят: он имел в виду — «будь осмотрителен в вынесении решения и старайся, насколько можешь, в том, что отводит от тебя огонь».
В хадисе Хассана: «Настало для вас время отправить [весть] к этому старому верблюду (аль-‘авд)» — это большой, состарившийся, обученный верблюд, и он сравнил себя с ним.
В хадисе Джабира: «Я направился к козе, чтобы зарезать её, и она заблеяла, тогда он, мир ему, сказал: «Не прерывай молока и потомства»». Я сказал: «Это же старая коза (аль-‘авда), мы кормили её незрелыми и свежими финиками, и она разжирела». «‘Аввада» верблюд и овца — [говорят так], когда они постарели. Верблюд [называется] «‘авд», а овца — «‘авда».
В хадисе Му‘авии: «Его спросил один человек и сказал ему: «Поистине, ты связан с ним старым родством (рахм ‘авда)», на что он ответил: «Смочи его своим даром, чтобы оно приблизилось»», то есть дальним родством по происхождению.
В хадисе Хузайфы: «Смуты представляются сердцам, подобно циновке, стебель за стеблем (‘авдан ‘авдан)». Так передаётся с фатхой [над «айн»], то есть «раз за разом». Передаётся также с даммой, и это единственное число от «аль-‘идан», то есть то, из чего сплетается циновка, из её волокон. Передаётся также с фатхой, но с точечной «заль», как если бы он искал защиты от смут.