Хадис № 1864

118/1784 — И передал Абу Хадир аль-Химьяри — а он Усман ибн Хадир, — сказав: «Я вышел совершающим умру в тот год, когда жители Шама осадили Ибн аз-Зубайра в Мекке, и со мной послали люди из моего народа жертвенное животное (хады). Когда мы добрались до жителей Шама, они не позволили нам войти в харам, и я зарезал жертвенное животное на месте, затем вышел из состояния ихрама, затем вернулся. Когда наступил следующий год, я вышел, чтобы восполнить свою умру, и пришёл к Ибн Аббасу и спросил его об этом. Он сказал: «Замени жертвенное животное, ибо Посланник Аллаха ﷺ велел своим спутникам заменить жертвенных животных, которых они зарезали в год Худайбии, в возместительной умре»». В иснаде этого хадиса — Мухаммад ибн Исхак, о котором речь уже шла ранее. Аль-Байхаки сказал: «Возможно, если хадис достоверен, то замена желательна, хотя и не обязательна, подобно тому как желательно совершить умру, хотя восполнение того, от чего человек был удержан посредством выхода из ихрама, и не является обязательным». И Аллах знает лучше. А если достоверен хадис Хаджаджа ибн Амра, то некоторые учёные толковали его так, что человек выходит из состояния ихрама после того, как упустил (обряд), таким же образом, каким выходит из него тот, кто упустил хадж не по болезни. Ведь передано от Ибн Аббаса достоверно, что он сказал: «Нет удержания (хасра), кроме удержания врагом». Конец его слов. А другие сказали: смысл хадиса Хаджаджа ибн Амра в том, что его выход из ихрама вследствие перелома или хромоты происходит только тогда, когда он поставил это условие при заключении ихрама, по смыслу хадиса Дуба‘а. Они говорят: если бы перелом сам по себе делал выход из ихрама допустимым, то в условии не было бы смысла. Они говорят также: никто не придерживается буквального смысла этого хадиса, ведь никто не считает, что человек выходит из ихрама лишь по причине перелома или хромоты, — значит, необходимо его толкование, и его следует понимать так, как мы упомянули. Они говорят также: он не получает от выхода из ихрама избавления от своего затруднения и не меняет своего положения, в отличие от того, кто удержан врагом. А его слово «и на нём хадж в следующем году» относится к случаю, если он не совершал обязательный хадж; если же он совершал добровольный хадж, то на нём нет ничего, кроме жертвы удержанного. Аль-Байхаки сказал: относительно хадиса Хаджаджа ибн Амра есть разногласие в иснаде, а достоверно установлено от Ибн Аббаса противоположное — что нет удержания, кроме удержания врагом. Конец его слов. Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: учёные — из числа сподвижников и тех, кто был после них, — разошлись во мнениях о том, кому не удалось дойти до Дома по причине болезни, перелома или хромоты: относится ли его положение к положению того, кто удержан врагом, в отношении допустимости выхода из ихрама? Передано от Ибн Аббаса, Ибн Умара и Марвана ибн аль-Хакама, что выйти из ихрама может только обход вокруг Дома, и это мнение Малика, аш-Шафии, Исхака и Ахмада согласно известному в его мазхабе. А от Ибн Мас‘уда передано, что он подобен удержанному врагом, и это мнение Атаа, ас-Саури, Абу Ханифы и его сторонников, Ибрахима ан-Наха‘и, Абу Саура и Ахмада согласно другому риваяту от него. Из доводов этих (последних) — хадис Хаджаджа, Абу Хурайры и Ибн Аббаса. Они говорят: это хадис хороший (хасан), на такой можно опираться в доводах. Они говорят также: явный смысл Корана, более того, прямой его текст указывает, что удержание (ихсар) бывает по болезни, ведь слово «ихсар» относится именно к болезни; говорят: «ахсарáху аль-марад» (болезнь удержала его) и «хасараху аль-адувв» (враг задержал его), — так что текст аята прямо относится к больному, а удержание врагом присоединяется к нему по аналогии. Как же можно установить решение для второстепенного случая (фар‘), но не для основного (асль)? Аль-Халиль и другие сказали: «хасарту-р-раджуля хасран» — я удержал человека, воспрепятствовал ему и задержал его; а «ухсира» о недостижении обрядов хаджа применяется по причине болезни или подобного этому. Они говорят: именно на этом толковании основано высказывание Ибн Аббаса «нет удержания, кроме удержания врагом», — а он не сказал: «нет ихсара, кроме ихсара врагом». Так что между его мнением и его риваятом нет противоречия, а если бы предположить противоречие между ними, то следует придерживаться его риваята, а не его мнения, ибо его риваят — довод, а его мнение — не довод. Они говорят: а на ваши слова «если бы выход из ихрама допускался бы по причине удержания (перелома/хромоты), то в условии не было бы смысла» есть два ответа: Первый: вы сами не признаёте действие условия, и условие у вас ничего не даёт. У вас человек не выходит из ихрама ни с условием, ни без него, так что оба хадиса — довод против вас. А что до нас, то у нас условие даёт две пользы: Первая: допустимость выхода из ихрама, и вторая: отпадение обязанности жертвы. Если же условия не было, то по причине препятствия человек получает лишь выход из ихрама, но обязанность жертвы за ним остаётся, — так проявляется действие условия в отпадении жертвы. А что до ваших слов, что смысл (хадиса) в том, что он выходит из ихрама после упущения (обряда) тем же образом, каким выходит из него тот, у кого хадж был упущен не по болезни, — это в высшей степени слабо, ведь перелом и хромота не имеют никакого влияния в этом случае, поскольку упустивший обряд выходит из ихрама, будь он здоров или болен. И далее: это подразумевает привязку решения к признаку, который не учтён в тексте, и отмену признака, который в нём учтён, а это недопустимо. А что до ваших слов «это следует толковать как выход из ихрама по условию», — то условие либо имеет у вас влияние на выход из ихрама, либо не имеет. Если оно влияет на выход из ихрама, то перелом и хромота не являются той причиной, к которой привязано решение, а это противоречит тексту; а если оно не влияет на выход из ихрама, то толкование хадиса этим образом отпадает. Они говорят: а что до ваших слов «никто не придерживается буквального смысла этого хадиса», то буквальный смысл его в том, что человек выходит из ихрама лишь по причине перелома и хромоты. Ответ на это: смысл (хадиса) таков, что человек становится из числа тех, кому дозволен выход из ихрама, после того как был из числа тех, кому это запрещено, — подобно словам Пророка ﷺ: «Когда ночь наступает отсюда, а день уходит отсюда, — постящийся уже разговелся», — и здесь не подразумевается, что он разговелся по решению шариата, хотя и не совершал того, что нарушает пост, — доказательством чему служит то, что он разрешил своим сподвижникам продолжать пост (васль) до предрассветной трапезы; если бы они уже «разговелись» по решению шариата, продолжение поста было бы для них невозможно. И подобно словам Всевышнего: «И не разрешена она для него после этого, пока не выйдет замуж за другого мужа» (аль-Бакара, 230), — ведь если она выйдет замуж за другого, она становится разрешённой не просто по причине этого второго брака, а необходимо ещё, чтобы он развёлся с ней, истёк срок идды, и первый муж заключил с ней новый брак. Они говорят: а что до ваших слов, что он не получает от выхода из ихрама перемены своего положения и избавления от своего мучения, в отличие от того, кто удержан врагом, — это слова, лишённые смысла, ведь он может получить от своего выхода из ихрама больше пользы, чем получает удержанный врагом: если он остаётся лишённым права носить одежду, покрывать голову и использовать благовония, будучи при этом больным, он терпит от этого величайший вред от жары и холода. И известно, что он может получить от своего выхода из ихрама облегчение, которое устранит его страдание, подобно тому как удержанный врагом получает облегчение от своего выхода из ихрама, — и нет между ними различия. Если бы даже не пришёл текст о выходе из ихрама удержанного по болезни, то само сравнение по аналогии с удержанным врагом требовало бы этого, — как же может быть иначе, когда явный смысл Корана, сунны и аналогии указывают на это? И Аллах знает лучше. 13 — Глава о прикосновении к углам (Каабы)

И это согласно мазхабу Малика и аш-Шафии. Абу Ханифа и его последователи сказали: на нём — хадж и умра, и это же мнение ан-Наха‘и. От Муджахида, аш-Ша‘би и Икримы передаётся: на нём — хадж в следующем году. Так сказал аль-Хаттаби. Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа. Аль-Мунзири сказал: хадис хороший (хасан). [1864] («Абу Маймун ибн Михран») — замена слова «Абу» («жители Шама») — то есть хаджаджиты («и отправил») то есть послал («вместо меня») — туда, где я был. Аль-Хаттаби сказал: что касается того, кто не считает обязательным возмещение в том, что не является обязательным (фардом), то на нём не лежит обязанность заменить жертвенное животное. А кто счёл это обязательным, тот обязывает возместить его на основании слов Всевышнего: «жертвенное животное, достигающее Каабы». А кто зарезал жертвенное животное в том месте, где был задержан, находясь за пределами харама, то его жертвенное животное не достигло Каабы, и поэтому на нём лежит обязанность заменить его и доставить до Каабы. В хадисе — довод в пользу этого мнения. Конец цитаты. Аль-Байхаки сказал: если хадис достоверен, то его поступок [означает], что замена желательна (мустахабб), но не обязательна, подобно тому как желательно совершение умры, хотя восполнение того, от чего человек был удержан, не является обязательным при выходе из ихрама. Конец цитаты. («В год Худайбии») Ибн аль-Каййим сказал: умра Худайбии была в шестом году [по хиджре]. Многобожники преградили ему путь к Дому, и он зарезал верблюдов там же, где был задержан, в Худайбии, обрил голову — он и его спутники — и вышли из ихрама, и в том же году возвратился в Медину. А умра возмещения, называемая также умрой аль-када, была совершена в следующем году: он вошёл в Мекку, оставался там три дня, затем вышел после завершения своей умры. [Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»] Другие сказали: смысл хадиса Хаджжаджа ибн Амра таков, что его выход из ихрама при переломе и хромоте [допустим лишь] в том случае, если он поставил такое условие при заключении ихрама, по смыслу хадиса Дуба‘а. Они сказали: если бы перелом сам по себе делал выход из ихрама допустимым, то в постановке условия не было бы смысла. Разошлись во мнениях, была ли умра возмещения той самой умрой, от совершения которой он был удержан в прошлом году, или это была новая, самостоятельная умра — по этому вопросу два мнения учёных, и это две риваята от имама Ахмада. Одно из них — что это было возмещением, и это мазхаб Абу Ханифы (да будет милостив к нему Аллах). Второе — что это не было возмещением, и это мнение Малика (да будет милостив к нему Аллах). Те, кто сказал, что это было возмещением, привели в качестве доказательства то, что она была названа «умрой возмещения» (умрат аль-када), а это название следует за постановлением. Другие сказали: слово «када» здесь — от «мукадаа» (взаимного соглашения), поскольку он договорился с жителями Мекки об этом, а не от «када — йакди — када'» (возмещение). Они сказали: поэтому она и называется «умрат аль-кадийя» (умра соглашения). Они сказали: те, кто был удержан от Дома, составляли тысячу четыреста человек, и все они не были с ним в умре аль-кадийя. Если бы это было возмещением, то никто из них не остался бы позади. Это мнение более достоверно, поскольку Посланник Аллаха ﷺ не повелел тем, кто был с ним, совершить возмещение. Конец цитаты. Аль-Мунзири сказал: в иснаде этого хадиса — Мухаммад ибн Исхак. [Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»] Они сказали: кроме того, никто не говорит согласно внешнему смыслу этого хадиса, ведь [никто не считает], что выход из ихрама допустим при одном лишь переломе или хромоте без иных условий, — поэтому необходимо его толкование, относя его к тому, о чём мы упомянули. Они сказали: кроме того, из выхода из ихрама он не извлекает никакой пользы в отношении расторжения своего договора [ихрама] или изменения своего состояния, в отличие от того, кто удержан врагом. А слова «и на нём — хадж в следующем году» относятся к случаю, когда речь идёт не об обязательном хадже (фарде); если же он совершал хадж добровольно (тата­ввуан), то на нём нет ничего, кроме жертвенного животного за удержание (хадй аль-ихсар). Аль-Байхаки сказал: относительно иснада хадиса Хаджжаджа ибн Амра существуют разногласия, а достоверно установленное от Ибн Аббаса противоречит ему — а именно, что удержание (хасар) бывает только от врага. Конец его слов. Хафиз Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: учёные из числа сподвижников и после них разошлись во мнениях относительно того, кто был лишён возможности добраться до Дома по болезни, из-за перелома или хромоты: относится ли его положение к положению удержанного (мухсар) в смысле допустимости выхода из ихрама. Передаётся от Ибн Аббаса, Ибн Умара и Марвана ибн аль-Хакама, что выход из ихрама для него допустим лишь через обход вокруг Дома (таваф), и это мнение Малика, аш-Шафии, Исхака и Ахмада согласно известному в его мазхабе мнению. А от Ибн Мас‘уда передаётся, что он подобен удержанному врагом, и это мнение Атаа, ас-Саури, Абу Ханифы и его последователей, Ибрахима ан-Наха‘и, Абу Саура и Ахмада согласно другому риваяту от него. Доводом этих [последних] служит хадис Хаджжаджа, Абу Хурайры и Ибн Аббаса. Они сказали: это хороший (хасан) хадис, на который можно ссылаться как на довод. Они сказали также: внешний, более того — прямой смысл Корана указывает на то, что удержание (хасар) может произойти от болезни, ведь слово «ихсар» относится именно к болезни — говорят «его удержала болезнь (ахсараху аль-марад)», а «удержание врагом» выражается словом «хасара». Таким образом, буква аята прямо указывает на больного, а удержание врагом присоединяется к нему по аналогии. Как же можно установить постановление для производного случая, минуя основной? Аль-Халиль и другие сказали: «хасарту ар-раджуля хасран» означает «я удержал его и задержал», а «ухсира» — [говорится] о том, кто удержан от достижения обрядов болезнью или подобным. Они сказали: именно на этом основании построены слова Ибн Аббаса: «нет удержания, кроме удержания врагом», а не «нет ихсара, кроме ихсара врагом». Поэтому между его мнением и его риваятом нет противоречия. А если бы предположить противоречие между ними, то следовало бы придерживаться его риваята, а не его мнения, поскольку риваят — довод, а мнение — не довод. Они сказали: а ваши слова «если бы выход из ихрама допускался удержанием, то в постановке условия не было бы смысла» — на это два ответа. Первый: вы сами не признаёте условие [действенным] и, по-вашему, условие ничего не даёт, так что выход из ихрама у вас не зависит ни от условия, ни от его отсутствия — оба хадиса, таким образом, являются доводом против вас. Что касается нас, то у нас условие приносит две пользы: первая — допустимость выхода из ихрама, вторая — отпадение обязанности жертвы. Если условие не поставлено, то по причине [объективного] препятствия достигается лишь выход из ихрама одна, а обязанность жертвы остаётся в силе. Таким образом, влияние условия проявляется в отпадении обязанности жертвы. Что же касается ваших слов, что смысл [хадиса] в том, что он выходит из ихрама после того, как пропустил [возможность совершить обряды], подобно тому, как выходит из ихрама тот, кто пропустил хадж не по причине болезни, — то это в высшей степени слабо, поскольку ни перелом, ни хромота не имеют здесь никакого значения: тот, кто пропустил [хадж], выходит из ихрама, будь он здоров или болен. Кроме того, это подразумевает привязку постановления к признаку, который текст не принимал во внимание, и отбрасывание признака, который текст принял во внимание, — а это то же самое название следует за постановлением». Другие сказали: слово «када» здесь — от «мукадаа» (взаимного соглашения), поскольку он договорился с жителями Мекки об этом, а не [от «када»] — [то есть его следует] понимать как выход из ихрама по условию, ибо условие может иметь влияние лишь на [сам] выход из ихрама. [Примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»] Они сказали: также очевидный смысл Корана, более того — его прямой текст, указывает на то, что удержание (хасар) наступает по причине болезни, ибо слово «ихсар» относится именно к болезни. Говорят: «его удержала болезнь» (ахсараху-ль-марад) и «враг задержал» (хасара-ль-адувв). Таким образом, слово в аяте прямо относится к больному, а задержание врагом присоединяется к нему по аналогии. Как же может утверждаться решение для производного случая, минуя основной? Аль-Халиль и другие сказали: «хасарту-р-раджуля хасран» — я задержал его, воспрепятствовал ему; а «ахсира хува» — он был удержан от завершения обрядов болезнью или подобным ей. Они сказали: и на этом основании следует понимать слова Ибн Аббаса: «Нет удержания (хасар), кроме удержания врагом», — а не «нет ихсара, кроме ихсара врагом». Поэтому между его мнением (раъй) и его риваятом нет противоречия. А если предположить, что противоречие всё же есть, то следует руководствоваться его риваятом, а не его мнением, ибо его риваят является доводом, а его мнение — не довод. Они сказали: а ваши слова о том, что если бы разрешение выхода из ихрама наступало бы вследствие удержания [болезнью], то в постановке условия (иштират) не было бы смысла, — на это можно ответить двояко. Первое: вы сами не признаёте иштират, и условие, по-вашему, ничего не даёт. Значит, у вас ни при условии, ни без него выход из ихрама не разрешается. Тогда оба хадиса являются доводом против вас. Что же касается нас, то, по-нашему, из условия извлекается две пользы: первая — допустимость выхода из ихрама, вторая — отпадение обязанности жертвоприношения. Если же условие не было поставлено, то по причине препятствия достигается только сама допустимость выхода из ихрама, а обязанность жертвоприношения остаётся в силе. Таким образом, действие условия проявляется именно в отпадении жертвоприношения. Что касается ваших слов о том, что смысл хадиса в том, что он выходит из ихрама после пропуска [хаджа] тем же образом, каким выходит из ихрама тот, кто пропустил хадж не по причине болезни, — то это в высшей степени слабо, ибо перелом и хромота не имеют никакого влияния в этом случае: ведь тот, кто упустил [время совершения обрядов], выходит из ихрама одинаково — будь он здоров или болен. Кроме того, это подразумевает привязывание решения к признаку, который текст не учитывал, и отмену признака, который текст учитывал, а это недопустимо. Что касается ваших слов о том, что это следует понимать как выход из ихрама при условии, — то условие либо имеет влияние на разрешение выхода по-вашему, либо не имеет. Если оно влияет на разрешение, то тогда перелом и хромота не являются той причиной, к которой привязано решение, а это противоречит тексту. Если же оно не влияет на разрешение, то толкование хадиса подобным образом становится недействительным. Они сказали: а что касается ваших слов о том, что никто не придерживается буквального смысла хадиса — ведь буквальный смысл заключается в том, что от одного лишь перелома и хромоты наступает разрешение выхода из ихрама, — то ответ таков: смысл в том, что он оказался в числе тех, кому разрешается выход из ихрама, тогда как прежде это было ему запрещено. Это подобно словам Пророка ﷺ: «Когда ночь наступает отсюда и день уходит оттуда, постящийся уже разговелся», — и здесь не подразумевается, что он разговелся в правовом смысле, даже если он фактически не совершал того, что нарушает пост, — на что указывает то, что он разрешил своим сподвижникам продолжать пост без разговления до предрассветной трапезы: если бы они разговелись в правовом смысле, продолжение поста было бы для них невозможным. Также это подобно словам Всевышнего: «Она не будет разрешена ему после этого, пока не выйдет замуж за другого мужа» — если она выходит замуж за другого мужчину, она становится разрешена [первому мужу] не просто по факту заключения второго брака, а лишь после того, как она разведётся [со вторым], закончится её период выжидания и первый муж заключит с ней новый брак. Они сказали: а что касается ваших слов о том, что при выходе из ихрама он не получает никакой пользы в виде перехода из своего состояния и избавления от своего страдания, в отличие от того, кого задержал враг, — то это слова, не имеющие под собой смысла, ибо он может получить от своего выхода из ихрама даже больше пользы, чем получает тот, кого задержал враг. 45 — (Глава о входе в Мекку) [1865] Его слово («провёл ночь») — то есть остановился ночью в ночь своего прибытия. («В Зу Тава») — с фатхой, даммой или кясрой над «т»; произношение с фатхой — более правильное и более известное; это место в Мекке, внутри харама. Говорят также, что это название колодца близ Мекки на пути жителей Медины. Ан-Навави сказал: в хадисе содержится ряд полезных указаний. Среди них — омовение (гусль) перед входом в Мекку, и что оно совершается в Зу Тава для того, кто идёт этим путём, а для того, кто не идёт этим путём, — на соответствующем расстоянии [от Мекки]. Этот гусль является сунной. Также среди них — ночёвка в Зу Тава, что является рекомендуемым (мустахабб) для того, чей путь проходит через это известное место близ Мекки. Также среди них — рекомендуемость входа в Мекку днём, и это правильное мнение, хотя установлено, что Пророк ﷺ вошёл в неё, будучи в ихраме умры аль-Джиграна, ночью. Аль-Мунзири сказал: этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи. И Посланник Аллаха ﷺ вошёл в Мекку ночью во время умры аль-Джиграна. [1866] Его слово («с верхнего перевала») — с которого спускаются к аль-Муалла, кладбищу жителей Мекки, которое называют Када — с фатхой и долгим «а». Слово «сания» (ثنية) произносится с фатхой над «са», кясрой над «нун» и удвоенной «я»; так называют любой горный перевал или высокое место на пути. («От перевала Батха») — «абтах» — это любое обширное открытое место, а Абтах в Мекке — это аль-Мухассаб. («И выходит через нижний перевал») [Примечание Ибн аль-Кайима, «Тахзиб ас-Сунан»] Ведь если он останется лишённым права носить обычную одежду, покрывать голову и использовать благовония, при этом будучи больным, он претерпит от этого величайший вред в жару и в холод. А известно, что он может получить от своего выхода из ихрама облегчение, которое станет причиной устранения его страдания, — подобно тому как получает пользу тот, кого задержал враг, при своём выходе из ихрама. Так что между ними нет различия. И если бы даже не пришёл текст о разрешении выхода из ихрама для задержанного болезнью, само сравнение с задержанным врагом требовало бы этого. Как же может быть иначе, если очевидный смысл Корана, сунны и сравнения указывает на это? И Аллах знает лучше. — это [нижний перевал], который находится в нижней части Мекки у ворот Шубайка; его называют Куда, с даммой над «каф» и с сокращённым гласным, близ ущелья аш-Шамийин и ущелья Ибн аз-Зубайра у Кайкаана. Ибн аль-Мавваз сказал: Куда, через который вошёл Посланник Аллаха ﷺ, — это малый перевал в верхней части Мекки, с которого спускаются к Абтаху; кладбище находится слева от него. А Куда, через который он вышел, — это средний перевал в нижней части Мекки. В одной из версий аль-Бухари, переданной через Мусаддада, от Йахьи, от Убайдуллы, от Нафи‘а, сказано: «Он вошёл в Мекку через Када, через верхний перевал, что у Батхи, и вышел через нижний перевал». Аль-Бармаки добавил: «то есть через два перевала Мекки». Так же передал это аль-Исмаили в своём «Мустахрадже» по другому пути. Аль-Мунзири сказал: этот хадис передали аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи и Ибн Маджа. [1867] Его слово («с пути аш-Шаджара») — это дерево, которое находилось в Зу-ль-Хулайфе, — сказал ас-Синди. В «Умдат аль-кари» [сказано]: аль-Мунзири сказал, что оно находится на расстоянии шести миль от Медины. По мнению аль-Бакри, оно находится со стороны аль-Баки‘. Ийад сказал: это известное место на пути тех, кто направляется в Мекку из Медины; Пророк ﷺ выходил через него в Зу-ль-Хулайфу и там ночевал, а при возвращении также там ночевал. («С пути аль-Му‘аррас») — по форме причастия страдательного залога от «та‘рис» (остановка на ночной отдых) — известное место на расстоянии шести миль от Медины. Аль-Хафиз сказал: и аш-Шаджара, и аль-Му‘аррас находятся на расстоянии шести миль от Медины, но аль-Му‘аррас ближе. Конец. Смысл в том, что он ﷺ выходил из Медины по дороге, где растёт дерево, у мечети Зу-ль-Хулейфа, а входил в Медину по дороге аль-Му‘арраса, который находится ниже мечети Зу-ль-Хулейфа. Ибн Батталь сказал: он ﷺ делал так же, как поступал в праздник — уходил одной дорогой, а возвращался другой. Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари и Муслим. [1868] Его слово («в год завоевания [вошёл] со стороны Кадаа») — то есть с верхней части Мекки. Слово «кадаа» произносится с фатхой на «каф» и с долгим «а» (мадд), в неопределённом состоянии (мунаввана) — это верхний перевал со стороны кладбищ. Его слово («а в умру входил со стороны Куда») — с даммой, кратко, склоняемое (масруф) — это нижний перевал со стороны ворот умры. Так сказал ас-Синди. В версии аль-Бухари: «вошёл в год завоевания со стороны Кадаа, с верхней части Мекки», а в другой версии: «и вышел со стороны Куда». Ийад, аль-Куртуби и другие сказали: разошлись в огласовке слов «Кадаа» и «Куда», но большинство считают, что верхний перевал произносится с фатхой и мадд, а нижний — с даммой и кратко. Его слово («входил через оба [перевала]») — то есть иногда через Кадаа, а иногда через Куда, то через один, то через другой. В версии аль-Бухари Хишам сказал, что Урва входил... [и далее хадис]. Его слово («и был [перевал Куда] ближе из двух к его дому») — то есть к дому Урвы. В этом — извинение Хишама за своего отца, поскольку он передал хадис, но поступал иначе, так как считал, что это не является обязательным предписанием, но иногда так поступал сам Пророк ﷺ, а часто поступал и иначе, стремясь к облегчению. Так сказал аль-Хафиз (Ибн Хаджар). Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари и Муслим. [1869] Его слово («вошёл с верхней её части») — это перевал Кадаа, с фатхой на «каф». Его слово («и вышел с нижней её части») — это перевал Куда, с даммой и кратко. В этом хадисе — указание на желательность входа в Мекку через верхний перевал и выхода через нижний, и это одинаково касается совершающего хадж, совершающего умру и того, кто входит в неё без ихрама. В нём также указание на желательность выхода из Мекки через её нижнюю часть для того, кто выходит из неё, будь то для стояния на Арафате или для иной цели. Так сказал аль-Айни. Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи и ан-Насаи. Конец цитаты. Ибн Таймия сказал: похоже — и Аллах знает лучше, — что верхний перевал, который возвышается над Абтахом и кладбищами, если человек входит через него, то он подходит со стороны самого города и Каабы и обращается к ней лицом прямо, без отклонения, в отличие от того, кто входит с нижней стороны, ибо он оказывается спиной к городу и Каабе. Желательно, чтобы то, что примыкает к нему из неё, оставалось позади, чтобы не поворачиваться [к Каабе спиной].