Глава указывает на то, что муэдзин произносит каждое слово из слов азана на одном выдохе, — так он произносит четыре такбира в начале азана четырьмя выдохами, затем говорит «Аллаху акбар» на другом выдохе, затем говорит «Аллаху акбар» на другом выдохе, затем говорит «Аллаху акбар» на другом выдохе, и по этому же принципу он произносит каждое слово на одном выдохе. Однако ан-Навави в толковании на «Сахих» Муслима сказал: наши сподвижники говорили, что муэдзину желательно произносить каждые два такбира на одном выдохе, — так он говорит в начале азана «Аллаху акбар, Аллаху акбар» на одном выдохе, затем говорит «Аллаху акбар, Аллаху акбар» на другом выдохе. Конец цитаты.
Он обосновал это тем, что икама состоит из одиннадцати слов, среди которых «Аллаху акбар, Аллаху акбар» — в начале и в конце, и хотя по форме это выглядит как двойное повторение, по отношению к азану это является одиночным произнесением.
Хафиз (Ибн Хаджар) в «Фатхе» возразил на это, сказав, что это применимо лишь к началу азана, но не к такбиру, который находится в его конце. Согласно тому, что сказал ан-Навави, муэдзину следовало бы произносить каждый из двух такбиров, которые в конце азана, отдельным выдохом. Конец цитаты.
Я говорю: то, что сказал хафиз, — хорошо обосновано, однако то, что сказал ан-Навави о том, что муэдзин произносит каждые два такбира на одном выдохе как в начале азана, так и в его конце, находит опору в том, что передал Муслим в своём «Сахихе» от Умара ибн аль-Хаттаба, который сказал: сказал посланник Аллаха ﷺ: «Когда муэдзин скажет «Аллаху акбар, Аллаху акбар», пусть один из вас скажет «Аллаху акбар, Аллаху акбар»; затем когда он скажет «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», пусть скажет «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха»; затем когда он скажет «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха», пусть скажет «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха»; затем когда он скажет «Спешите на молитву», пусть скажет «Нет мощи и силы, кроме как от Аллаха»; затем когда он скажет «Спешите к успеху», пусть скажет «Нет мощи и силы, кроме как от Аллаха»; затем когда он скажет «Аллаху акбар, Аллаху акбар», пусть скажет «Аллаху акбар, Аллаху акбар»; затем когда он скажет «Нет божества, кроме Аллаха», пусть скажет «Нет божества, кроме Аллаха» от сердца — войдёт в Рай». Конец цитаты.
Так вот, его слово ﷺ «когда муэдзин скажет «Аллаху акбар, Аллаху акбар», пусть один из вас скажет «Аллаху акбар, Аллаху акбар»» — как в начале азана, так и, соответственно, в его конце — своим внешним смыслом указывает на то, что сказал ан-Навави. И Аллах Всевышний знает лучше.
1 — Глава о том, что передано относительно вкладывания пальца в ухо при азане
[197] Его слово («от Ауна ибн Абу Джухайфы») — с предшествованием буквы «джим» перед «ха», в уменьшительной форме, ас-Сувай, надёжный передатчик. («от своего отца») — это Абу Джухайфа, чьё имя — Вахб ибн Абдуллах ас-Сувай, известный по своей кунье, его также называли Вахб аль-Хайр, известный сподвижник, был сподвижником Али, умер в 74 году.
Его слово («я видел, как Биляль призывал к молитве и поворачивался») — то есть при произнесении двух «хай-аля» («ватаба‘у» — от «итбаʻ») («фаху» — то есть свой рот) («туда и сюда») — то есть направо и налево. А в риваяте Вакиʻа у Муслима сказано: «я стал следить за его ртом туда и сюда, направо и налево, он говорил: «Спешите на молитву, спешите к успеху»».
Хафиз в «Фатхе» сказал после упоминания этого риваята: в этом содержится ограничение поворота при азане, а именно, что его место — при произнесении двух «хай-аля». Конец цитаты.
Этот хадис передал также Кайс ибн ар-Раби‘ от Ауна и сказал: «когда он дошёл до «Спешите на молитву, спешите к успеху», он повернул шею направо и налево, но не повернулся всем телом». Хадис привёл Абу Дауд.
Хафиз в «Фатхе» сказал: возможно совмещение этих версий тем, что тот, кто утвердил поворот, имел в виду поворот головы, а тот, кто отрицал его, имел в виду поворот всего тела. Конец цитаты.
(«и его два пальца были в его ушах») — предложение, выражающее состояние, то есть вложив свои два пальца в свои уши. Слово «аль-исба‘» (палец) может произноситься с тремя огласовками первой и второй буквы. («а посланник Аллаха ﷺ был в куполе») — аль-Джазари в «ан-Нихае» сказал: купол из шатров — это маленький круглый дом, один из видов домов арабов. («ураху» — с даммой на первой букве) — то есть «я полагаю его». Внешне очевидно, что говорящим «ураху» является Аун, а возвратное местоимение в винительном падеже относится к Абу Джухайфе. («он сказал: из кожи») — с двумя фатхами, множественное число от «адим», то есть кожа. («аль-‘аназа» — с фатхой на «айн», «нун» и «за») — палка короче копья, имеющая наконечник; сказано также, что это короткое копьё, так сказал хафиз.
Аль-Джазари в «ан-Нихае» сказал: «аль-‘аназа» подобна половине копья или чуть больше, и в ней есть наконечник, подобный наконечнику копья, а посох близок к ней. Конец цитаты. («и воткнул её» — то есть вонзил её) («в аль-Батха») — то есть Батха Мекки, это место за пределами Мекки, которое называется аль-Абтах, так сказал хафиз.
Я говорю: его также называют аль-Мухассаб. («перед ним проходили собака и осёл») — хафиз сказал: то есть между наконечником и киблой, а не между самим (Пророком) и наконечником, ведь в риваяте Амра ибн Абу Заиды сказано: «я видел людей и животных, проходящих перед наконечником». («и на нём была красная хулла») — хулла, с даммой на «ха», — изар и рида (нижняя и верхняя одежда). Аль-Джазари в «ан-Нихае» сказал: хулла — единственное число от «хулал», это йеменские бурды, и они называются хуллой только если это две ткани одного вида. («будто я вижу блеск его голеней») — то есть их сияние, а «аль-барик» — сияние. («сказал Суфьян» — это ас-Саури, передатчик от Ауна) («мы полагаем, что это была хибара» — с касрой на неточечной букве и фатхой на «ба») — то есть мы полагаем, что красная хулла, которая была на нём ﷺ, не была чисто красной, а была хибарой, то есть в ней были красные полосы, ибо хибара, согласно «аль-Камус» и «аль-Маджма‘», — это разновидность йеменских бурдов, украшенных и полосатых. Ибн аль-Каййим сказал: красная хулла — это два йеменских бурда, сотканных с красными полосами вместе с чёрным, и ошибся тот, кто сказал, что она была чисто красной.
Он сказал: «Она известна под этим названием». На этом его слова заканчиваются, и аш-Шаукани возразил ему, указав, что сподвижник описал её как «красную», а он был человеком, владеющим арабским языком, и потому необходимо понимать это в прямом значении, то есть как чисто красную. Что же касается переносного значения — то есть того, что часть её была красной, а часть нет — то это описание не может быть отнесено к такому пониманию без веского основания. Если он имел в виду, что таково значение выражения «красная хулла» в языке, то в книгах по языку нет ничего, что подтверждало бы это. А если он имел в виду, что это шариатская реальность (хакыка шар‘ийя), то шариатские реальности не устанавливаются одним лишь утверждением. На этом заканчиваются слова аш-Шаукани.
Имам аль-Бухари в своём «Сахихе» составил главу под названием «Глава: молитва в красной одежде» и привёл в ней этот хадис.
Хафиз в «Фатхе» сказал: он указывает на дозволенность и на разногласие по этому поводу с ханафитами, ибо они говорили, что это порицаемо (макрух), и истолковали хадис главы тем, что это была хулла из полосатых тканей (буруд), в которой были красные полосы. На этом заканчивается его слово.
Разговор об этом вопросе будет приведён подробно на своём месте, если пожелает Аллах.
Его слово («хадис Абу Джухайфы — хадис хороший, достоверный»): его вывели аль-Бухари и Муслим, однако они оба не упомянули в нём ни вкладывание двух пальцев в уши, ни поворачивание.
По этой главе передано также от Абд ар-Рахмана ибн Са‘да ибн Аммара ибн Са‘да, муаззина Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Мне рассказал мой отец от своего отца от своего деда, что Посланник Аллаха ﷺ велел Билалу вложить свои пальцы в уши, сказав: «Это лучше поднимает твой голос»». Это вывел Ибн Маджа, и это хадис слабый.
По этой главе есть и другие риваяты.
Его слово («и на этом действуют учёные — они считают желательным, чтобы муаззин вкладывал два пальца в уши при азане»): они назвали в этом две пользы. Первая — что это, возможно, лучше поднимает голос, и об этом есть слабый хадис, который вывел Абу аш-Шейх через путь Са‘да аль-Караза от Билала.
Вторая — что это служит признаком для муаззина, чтобы тот, кто видит его издалека, или тот, кто страдает глухотой, узнал, что он произносит азан. Так сказал хафиз. И он добавил: не передано точное указание, какой именно палец желательно прикладывать, а ан-Навави категорично утверждал, что это указательный палец, и упоминание «пальца» в общем виде — это перенос значения от «фаланги пальца». На этом заканчивается его слово.
Его слово («некоторые учёные сказали: и в икаме также он вкладывает пальцы в уши, и это мнение аль-Авза‘и»): на это нет довода из сунны.
Что же касается сравнения (кыяс) с азаном, то это сравнение с наличием различия (кыяс ма‘а аль-фарик).
Аль-Кари в «аль-Миркат», толкуя хадис Абд ар-Рахмана ибн Са‘да о том, что Посланник Аллаха ﷺ велел Билалу вложить пальцы в уши, сказав: «Это лучше поднимает твой голос», приводит слова: ат-Тиби сказал: возможно, мудрость в том, что, закрыв себе слуховые проходы, он не слышит ничего, кроме собственного громкого голоса, и потому старается напрячься в его достижении предела, подобно тугоухому. Сказано также: этим глухой определяет, что это именно азан, и потому это более действенно в оповещении.
Ибн Хаджар сказал: и это не является желательным (сунна) в икаме, поскольку в ней нет нужды в большей действенности оповещения ввиду присутствия слушающих. На этом заканчивается его слово.
(«Абу Джухайфа, его имя Вахб ас-Суваи») — с даммой, с лёгким «вав», затем «алиф», затем кясрой хамзы, по отношению к Сувае ибн Амиру. Так в «аль-Мугни».