Его слово («хадис Абу Хурайры — хадис хороший, достоверный, и привели его аль-Бухари и Муслим»)
Его слово («и этого мнения придерживаются Ахмад и Исхак») — и этого же мнения придерживаются аш-Шафии и большинство учёных.
Малик же сказал, что нет в этом порицаемости. В «Муватта» сказано: Яхья говорил: «Я слышал, как Малик говорил: «Я не слышал, чтобы кто-либо из людей знания и фикха, за кем следуют примером, запрещал пост в день пятницы, и пост в этот день хорош. Я видел некоторых людей знания, постившихся в этот день, и, как мне кажется, они специально стремились к этому»». Конец цитаты.
Этого же мнения придерживался Абу Ханифа. Сирадж Ахмад сказал в комментарии к ат-Тирмизи: «Наш имам Абу Ханифа считал желательным пост в пятницу, даже отдельно взятый», и он опирался на хадис, который привёл ат-Тирмизи от Ибн Мас‘уда. А аш-Шафии и Ахмад считали порицаемым пост в пятницу отдельно.
Ан-Навави сказал: «Сунна имеет приоритет над тем, что усмотрел Малик. Установлен запрет на пост в день пятницы (отдельно), а Малик заслуживает оправдания в том, что этот запрет до него не дошёл». Конец цитаты.
Я говорю: ответ на хадис Ибн Мас‘уда уже приводился ранее. Истина в этом вопросе — то, к чему склонились аш-Шафии, Ахмад и большинство учёных. И Аллах Всевышний знает лучше.
3 — Глава о том, что передано о посте в день субботы
[744] Его слово («от Абдуллаха ибн Бусра») — с даммой над «ба» и сукуном над «син». («от его сестры») — а в риваяте Абу Дауда: «от его сестры ас-Самма».
Аль-Кари сказал: с ташдидом на «мим», её имя — Бахиййа, а известна она под именем ас-Самма.
Его слово («не поститесь в день субботы», то есть отдельно, «кроме того, что вменено вам в обязанность» — в форме страдательного залога).
Ат-Тыби сказал: учёные сказали, что запрет касается поста именно отдельно взятого дня, как и в случае с пятницей, и цель здесь — противоречить иудеям в обоих случаях. Запрет в обоих случаях, по мнению большинства учёных, носит характер нежелательности (танзих). А то, что «вменено в обязанность», охватывает предписанный пост, пост по обету, восполнение пропущенных постов и пост в качестве искупления. К этому же по смыслу относится то, что совпадает с подтверждённой сунной, как день Арафата или Ашура, либо совпадает с обычным вирдом (постоянной практикой поста).
Ибн аль-Малак добавил: также десять дней зуль-хиджжа, или если это входит в «лучший пост — пост Дауда», ибо запрет в отношении такого поста связан с чрезмерным усердием и приданием этому важности, как будто он считает это обязательным, подобно тому как поступают иудеи.
Аль-Кари сказал: исходя из этого, запрет здесь носит характер запрещения (тахрим), а в остальных случаях — характер нежелательности (танзих), исходя лишь из простого сходства (с иудейской практикой).
(«кроме кожуры виноградной ягоды») — ат-Турбашти сказал: «лихаъ» (с долгим «а») — это кора дерева, а «инаба» — это виноградная ягода. Конец цитаты. («или ветки дерева») — соединено союзом с «кожурой виноградной ягоды». («пусть пожуёт её») — сказано в «аль-Камус»: «мадагаху» (по образцу «мана‘аху» и «насараху») — жевал её зубами. Это усиление в отношении разговения ради отрицания поста, иначе условием поста является намерение, и если его нет, то поста нет, даже если человек ничего не съел.
Его слово («это хадис хороший») — и признал его достоверным аль-Хаким по условию аль-Бухари, а ан-Навави сказал: «признали его достоверным имамы». Так сказано в «аль-Миркат».
Абу Дауд сказал в «Сунан»: «этот хадис отменён (мансух)». Конец цитаты.
Он же сказал там: «Малик сказал: это ложь». Конец цитаты.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис передан от Абдуллаха ибн Бусра, а также от его отца Бусра от Посланника Аллаха ﷺ, а также от ас-Самма от Аиши, жены Пророка ﷺ, от Пророка ﷺ.
Ан-Насаи сказал: «эти хадисы противоречивы (мудтариб)». Конец слов аль-Мунзири.
Хафиз сказал в «ат-Тальхис»: аль-Хаким сказал: «у него есть противоречащий (хадис) с достоверным иснадом», а затем привёл от Курайба, что некоторые из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ послали его к Умм Саламе, чтобы спросить её о днях, в которые Посланник Аллаха ﷺ чаще всего постился. Она сказала: «в субботу и в воскресенье». Он вернулся к ним, и они все встали и пошли к ней и спросили её сами, и она сказала: «он правду сказал» и сказала, что Пророк ﷺ говорил: «Это два дня праздника у многобожников, и я хочу отличаться от них». Привели этот хадис ан-Насаи, аль-Байхаки и Ибн Хиббан.
Ат-Тирмизи привёл от Аиши, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ постился из (дней) месяца в субботу, воскресенье и понедельник» и так далее. Конец цитаты.
Я говорю: между этими хадисами было проведено согласование в том смысле, что запрет направлен на пост отдельно взятого дня, а также с учётом присоединения к нему предшествующего или последующего дня. И это подтверждается тем, что Пророк ﷺ разрешил тому, кто постился в пятницу, поститься также в субботу после неё. А согласование, где это возможно, предпочтительнее отмены (насх).
Что касается причины противоречивости (иддираб), то её возможно устранить тем, что упомянул хафиз в «ат-Тальхис».
Что же касается слов Малика о том, что этот хадис — ложь, то мне не стала ясна причина, по которой он назвал его ложью. И Аллах Всевышний знает лучше.
44 — Глава о том, что передано о посте в понедельник и четверг
[745] Его слово («от Раби‘и аль-Джураши») — с даммой над «джим» и фатхой над «ра», после которой идёт точечная буква. Его сподвижничество (сухба) является предметом разногласий. Достоверным передатчиком его признали ад-Даракутни и другие. Так сказано в «ат-Такриб».
Его слово («он стремился поститься в понедельник и четверг») — то есть намеревался это делать и добивался этого.
«Тахарри» — это стремление к тому, что более достойно и предпочтительно. Сказано также, что «тахарри» — это стремление к награде и приложение усилий в поиске чего-либо.
Его слово («и в этой главе есть также от Хафсы, Абу Катады и Усамы ибн Зайда») — что касается хадиса Хафсы, то его привёл Абу Дауд; что касается хадиса Абу Катады, то его привёл Муслим; что касается хадиса Усамы, то его привели Абу Дауд и ан-Насаи. Так сказано в «ат-Тальхис».
Его слово («хадис Аиши — хадис хороший, редкий (гариб) с этой стороны передачи») — и Ибн аль-Каттан подверг его критике из-за передатчика от неё, посчитав его неизвестным, но он ошибся в этом, ибо тот является сподвижником. Так сказано в «ат-Тальхис».
[746] Его слово («он постился из (дней) месяца в субботу, воскресенье и понедельник») — из соображений соблюдения справедливости между днями, ибо они все — дни Аллаха Всевышнего, и не подобает оставлять без внимания некоторые из них, поскольку мы извлекаем пользу из всех них.
Ат-Тыби сказал: в предыдущем хадисе была упомянута пятница, и таким образом он охватывал постом все дни недели. Ибн аль-Малак сказал: а не постился Пророк ﷺ шесть дней подряд лишь для того, чтобы не было тяжело общине следовать его примеру, из милосердия и сострадания к ним. Так сказано в «аль-Миркат».
Его слово («и передал Абд ар-Рахман ибн Махди этот хадис от Суфьяна, не возведя его до Пророка ﷺ») — хафиз сказал в «Фатх аль-Бари»: «и это более вероятно (ашбах)».
[747] Его слово («деяния представляются») — то есть Аллаху Всевышнему («и я хочу, чтобы моё деяние было представлено, когда я пощусь») — то есть добиваясь увеличения, возвышения степени.
Ибн аль-Малак сказал: это не противоречит его словам ﵇ «поднимается деяние ночи прежде деяния дня, и деяние дня прежде деяния ночи», ибо есть различие между «поднятием» и «представлением», поскольку деяния собираются за неделю, а представляются в эти два дня.
В хадисе Муслима: «Деяния людей представляются каждую неделю два раза — в понедельник и в четверг, и прощается каждому верующему, кроме раба, между которым и его братом есть вражда, — про них говорится: «Отложите этих двоих, пока они не помирятся»».
Ибн Хаджар сказал: и это не противоречит поднятию их в шаабане, ибо он сказал: «Это месяц, в котором поднимаются деяния, и я хочу, чтобы моё деяние было поднято, когда я пощусь», — поскольку допустимо, что деяния недели поднимаются подробно, а деяния года — обобщённо. Так в «Миркат».
Я говорю: хадис о поднятии деяний в шаабане привёл ан-Насаи и Абу Дауд, и признал его достоверным Ибн Хузайма, от Усамы, который сказал: «Я сказал: о Посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты постился в каком-либо из месяцев так, как постишься в шаабане». Он сказал: «Это месяц, о котором люди пренебрегают, между раджабом и рамаданом, и это месяц, в котором деяния поднимаются к Господу миров, и я хочу, чтобы моё деяние было поднято, когда я пощусь». И подобное этому — от Аиши у Абу Йаля. Так в «Нейль».
45 — (глава о том, что говорится о посте в среду и четверг)
[748] Его слово («Мухаммад ибн Мадуайх») — с открытой «мим» и усиленной «даль» — это Мухаммад ибн Ахмад ибн аль-Хусайн ибн Мадуайх аль-Кураши, Абу Абд ар-Рахман ат-Тирмизи, правдивый, из одиннадцатого разряда.
Его слово («пости рамадан и следующий за ним») — сказано, что имелись в виду шесть дней шавваля, а сказано также, что имелся в виду шаабан. («и каждую среду») — с удлинением и без склонения. («и четверг») — в родительном падеже с танвином. («то тогда») — с танвином, и «фа» — следствие опущенного условия, то есть: если сделаешь то, что я тебе сказал, то ты постился; а «тогда» — ответ, приведённый для усиления связи.
Его слово («хадис Муслима аль-Кураши — хадис редкий») — хадис привёл также Абу Дауд и промолчал о нём. («и передал некто из них от Харуна ибн Салмана от Муслима ибн Убайдаллаха от его отца») — сказал аль-Мунзири в «Тальхис ас-сунан» после передачи этих слов ат-Тирмизи: и ан-Насаи привёл оба риваята — первый и второй, на который указал ат-Тирмизи. Конец цитаты.
6 — (глава о том, что говорится о достоинстве поста дня Арафы)
[749] Его слово («от Абдаллаха ибн Ма‘бада аз-Зиммани») — с кясрой «зай» и усилением «мим», и с «нун», басрийец, надёжный, из третьего разряда. Так в «Такриб».
Его слово («поистине, я рассчитываю на Аллаха») — то есть надеюсь от Него.
Ат-Тыби сказал: как если бы изначально следовало сказать «я надеюсь от Аллаха, что Он искупит», но поставил вместо этого «рассчитываю» и связал его с «на», которое выражает обязательность, в виде обещания, усиливая тем самым получение награды. Конец цитаты. («что искупит год, который после него, и год, который до него») — ан-Навави сказал: они сказали, что имеются в виду малые грехи, и даже если их не будет, надеется на облегчение больших грехов; а если и этого не будет, то возвышаются степени.
Аль-Кари сказал в «Миркат»: имам аль-Харамайн сказал: искупаются малые грехи.
Кади Ийад сказал: и это мазхаб людей сунны и общины (Ахль ас-Сунна валь-Джама‘а), а что до больших грехов, то их искупает только покаяние или милость Аллаха. Конец цитаты.
Если скажут: как может быть искупление года, который после него, тогда как у человека ещё нет греха в том году? Отвечается: смысл этого — что Аллах Всевышний сохранит его от грехов в этом году; а сказано также: что даст ему из милости награду в такой мере, которая будет как искупление прошедшего года и наступающего года, если он придёт и с ним случатся грехи. Конец цитаты.
Его слово («хадис Абу Катады — хадис хороший») — и привёл его Муслим в развёрнутом виде.