70 - (глава о том, что говорится о наказании в могиле)
[1071] Его слово («когда покойный будет похоронен») — в форме страдательного залога, то есть когда он будет введён в могилу и погребён. («или сказал один из вас») — сомнение передатчика, то есть «или сказал один из вас» вместо слова «покойный». («придут к нему два чёрных синеглазых ангела») — через «за» с последующим «ра», то есть синие глазами.
Ат-Табарани в «Аль-Аусат» добавил через другой путь от Абу Хурайры: «глаза их подобны медным котлам, клыки их подобны рогам быков, а голоса их подобны грому».
Нечто подобное передал Абд ар-Раззак в мурсаль-риваяте от Амра ибн Динара, и добавил: «они копают своими клыками и топчутся своими волосами, и с ними булава, которую если бы собрались поднять все жители Мины, не смогли бы поднять». Так в «Фатх аль-Бари».
(«одному из них говорят Мункар») — форма страдательного причастия от «анкара» в значении «некира», то есть когда не узнаёт никого. («а другому — Накир») — форма «фаʻиль» в значении страдательного причастия от «некира» с кясрой, то есть когда его никто не узнаёт. Оба этих имени — противоположность известности; они названы так потому, что покойный не знал их и не видел облика, подобного их облику. Так в «Миркат».
Хафиз в «Фатхе» сказал: некоторые из знатоков фикха упомянули, что имя тех двоих, которые спрашивают грешника, — Мункар и Накир, а имя тех, кто спрашивает покорного, — Мубашшир и Башир. («и говорят они: что ты говорил?») — в хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари и Муслима добавлено: «и они сажают его».
В хадисе аль-Бараа добавлено: «и возвращается его дух в его тело».
Ибн Хиббан добавил через путь Абу Саламы от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «если он был верующим, то молитва оказывается у его головы, закят — справа от него, пост — слева от него, а совершение добра — со стороны его ног; и говорится ему: сядь, и он садится, и представилось ему солнце при закате».
Ибн Маджа добавил в хадисе Джабира: «и он садится, и вытирает свои глаза, и говорит: оставьте меня, я помолюсь».
(«об этом человеке») — а в хадисе Анаса у аль-Бухари: «что ты говорил об этом человеке — о Мухаммаде?»
У Ахмада в хадисе Аиши: «что этот человек, который был среди вас?» Аль-Касталлани сказал: он выразился так в качестве испытания, чтобы не было заучивания его возвеличивания через выражение говорящего.
Сказано: покойному открывается завеса, так что он видит Пророка ﷺ, и это великая радостная весть для верующего, если это достоверно.
Мы не знаем достоверного хадиса, переданного об этом, и тот, кто утверждает это, опирается лишь на то, что указание не бывает иначе как на присутствующее. Но возможно, что указание относится к тому, что в уме, и тогда это будет иносказание. Конец слов аль-Касталлани.
(«и говорит») — то есть покойный («то же, что говорил») — то есть до смерти («мы уже знали, что ты говоришь это») — то есть признание единобожия и посланничества.
Их знание об этом — либо через сообщение им об этом Аллахом Всевышним, либо через наблюдение ими на его лбу следа счастья и сияния света веры и служения.
(«потом расширяется») — в форме страдательного залога, то есть расширяется («на семьдесят локтей в семьдесят») — то есть в ширину семьдесят локтей, то есть его длина и ширина таковы.
Ат-Тыби сказал: изначально это «расширяется его могила на меру семидесяти локтей», так что могила сделана вместилищем для семидесяти, и действие приписано семидесяти для усиления обширности. («потом освещается для него в ней») — то есть делается для него свет в его могиле, которая была расширена для него. А в риваяте Ибн Хиббана: «и освещается для него, как луна в ночь полнолуния». («спи») — повелительная форма от «нама — янаму». («и говорит») — то есть покойный, от великой радости, которую он увидел («вернусь к своей семье») — то есть желаю возвращения, так сказано.
Более очевидно, что вопрос подразумевается, как сказал аль-Кари.
(«и сообщу им») — то есть что моё состояние благополучно и нет у меня печали, чтобы они этому радовались. («как сон новобрачного») — это слово применяется и к мужчине, и к женщине в начале их соединения, а иногда мужчину называют «ʻарис». («которого не разбудит») — фраза является определением к «новобрачный», и уподобил его сон сну новобрачного, потому что он бывает в приятной жизни. («кроме самого любимого из его семьи») — аль-Музхир сказал: это выражение о его почёте и возвеличивании у его семьи; приходит к нему утром ночи его свадьбы тот, кто наиболее любим и нежен, и будит его мягко и ласково. («пока не воскресит его Аллах») — это не из слов двух ангелов, а из слов самого Пророка ﷺ, и «пока» связано с опущенным [сказуемым], то есть он спит в приятной жизни, пока не воскресит его Аллах. («я слышал, как люди говорили») — а в некоторых списках «говорили слово», и так же в «Мишкат», и под этим словом подразумевается, что Мухаммад — посланник Аллаха. («и я сказал то же, что и они») — то есть подобное их словам. («не знаю») — то есть, является ли он на самом деле пророком или нет, и это начало нового предложения, то есть я не ощущал ничего иного, кроме этого слова; и возможно, что оно стоит в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия. («сомкнись») — то есть соединись и собрись. («и расходятся его ребра») — с фатхой над «хамзой», множественное число от «дилʻ», это кость бока, то есть они выходят из ровного положения, в котором были, от силы смыкания над ним и силы сжатия, и переходят с одного бока на другой. («и не перестаёт находиться в этом») — то есть в земле или в этом состоянии. Его слово («и в этой главе передано от Али (да будет доволен им Аллах)») — я не нашёл этого. («и от Зайда ибн Сабита») — привёл Муслим. («и от Ибн Аббаса») — я не нашёл этого.
(«и от аль-Бараа ибн Азиба») — привели аль-Бухари, Муслим, Ахмад и Абу Дауд.
Ахмад привёл его длинный хадис.
Автор «Мишкат» упомянул его в главе о том, что говорится при том, к кому пришла смерть.
Абу Аваана и другие признали его достоверным, как об этом прямо сказал Хафиз в «Тальхисе». («и от Абу Айюба») — я не нашёл этого. («и от Анаса») — привели аль-Бухари и Муслим. («и от Джабира») — привели Ахмад и Ибн Маджа. («и от Аиши») — привели аль-Бухари и Муслим. («и от Абу Саида») — привели ад-Дарими и ат-Тирмизи.
[1072] Его слово («ему было показано его место») — то есть было явлено ему его особое место в раю или в аду. А в риваяте двух «Сахихов» добавлено: «утром и вечером».
Аль-Куртуби сказал: возможно, что этот показ (духовного мира усопшему) относится только к духу, а возможно, что он относится к духу вместе с частью тела.
Он сказал: под «утром» и «вечером» подразумевается их время, а не буквально, ведь у умерших нет ни утра, ни вечера.
Он сказал: это ясно применительно к верующему и к неверующему.
Что же касается искренне верующего, то в отношении него это также допустимо, поскольку он в итоге войдёт в Рай.
Затем это уточняется в отношении не-мучеников (шухада), ибо они живы, и их духи пребывают свободно в Раю.
Допустимо также сказать, что польза этого показа для них заключается в том, что их духам сообщается радостная весть об утверждении в Раю в соединении с их телами,
ибо в этом есть некая дополнительная степень сверх того, в чём они находятся сейчас. Конец слов аль-Куртуби.
(«Если он был») то есть покойный («из числа обитателей Рая, то из числа обитателей Рая») ат-Турбашти сказал: смысл таков —
если он был из числа обитателей Рая, то ему показывается одно из мест обитателей Рая. А у Муслима встречается формулировка: «если он был из числа обитателей Рая, то Рай»,
то есть показанное — это Рай. («Это») то есть показанное тебе место («твоё место, пока Аллах не воскресит тебя и т. д.») Ибн ат-Тин сказал: смысл этого — «ты не достигнешь его до Дня воскресения».
Хафиз в «Фатхе» сказал: в риваяте Муслима от Яхьи ибн Яхьи от Малика — «пока Аллах не воскресит тебя к нему в День воскресения».
Ибн Абд аль-Барр сказал: смысл — «пока Аллах не воскресит тебя к этому месту». Допустимо также, что местоимение относится к Аллаху, ибо «к Аллаху возвращаются все дела».
Первое понимание более очевидно. Конец.
Это подтверждается риваятом аз-Зухри от Салима от его отца, где формулировка такова: «затем говорится: это твоё место, к которому ты будешь воскрешён в День воскресения».
Привёл его Муслим. Конец слов Хафиза.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привели его также аль-Бухари и Муслим.
71 — Глава о том, что сообщается относительно награды тому, кто выразил соболезнование постигнутому бедой
«Аль-аза» — терпение, а «ат-та‘зия» — побуждение к нему.
[1073] Его слово («Передал нам Юсуф ибн Иса») ибн Динар, Абу Якуб аль-Марвази, надёжный, достойный передатчик из десятого поколения. («Сообщил нам Али ибн Асим») ибн Сухайб аль-Васити ат-Тайми, правдивый, но ошибающийся и упорствующий в ошибках, обвинённый в приверженности шиизму, из девятого поколения. («Сообщил нам, клянусь Аллахом, Мухаммад ибн Сука») с даммой над «син», аль-Гануви, Абу Бакр аль-Куфи, надёжный, одобряемый, благочестивый передатчик из пятого поколения.
Нет необходимости в клятве, и, возможно, у него была причина, побудившая его к этому при передаче хадиса.
Его слово («кто выразил соболезнование постигнутому бедой») то есть даже если не из-за смерти — будь то посещением скорбящего, или письмом к нему с тем, что облегчает ему постигшую беду, и побуждает его к терпению обещанием награды, или мольбой за него, подобной «пусть Аллах увеличит тебе награду, внушит тебе терпение и наделит тебя благодарностью». («То ему») то есть выразившему соболезнование («подобное его награде») то есть подобие награды постигнутого бедой за его терпение, ибо указывающий на благо подобен совершившему его.
Его слово («это хадис редкий») — этот хадис привёл также Ибн Маджа.
Майрак сказал: его передал также аль-Байхаки, но в его иснаде есть слабость. А ас-Суюти в «Кут аль-мугтази» сказал: хафиз Салах ад-Дин аль-Алаи сказал, и с его почерка я это переписал: этот хадис
привёл Ибн аль-Джаузи в «Мавдуат» через путь Хаммада ибн аль-Валида от Суфьяна ас-Саури от Мухаммада ибн Суки, с тем же содержанием,
и через путь Мухаммада ибн Убайдаллаха аль-Азрами от Абу аз-Зубайра от Джабира, с тем же содержанием.
И в первом пути было указано на недостаток из-за Хаммада ибн аль-Валида, о котором Ибн Ади сказал: большинство того, что он передаёт, не подтверждается другими.
А Ибн Хиббан сказал: он крадёт хадисы и приписывает надёжным передатчикам то, что не относится к их хадисам, — затем упомянул ему этот хадис,
и что он известен только через хадис Али ибн Асима, а не через хадис ас-Саури.
А во втором пути — из-за аль-Азрами, о котором ан-Насаи сказал: он не надёжен.
Аль-Алаи сказал: Али ибн Асим — один из хафизов, много передававших, но у него много ошибочных мнений, из-за которых о нём говорили критически, и в их числе — этот хадис.
Его подтвердил, передавая от Мухаммада ибн Суки, Абд аль-Халим ибн Мансур, но он — ничего не стоящий передатчик.
Ибн Маин и ан-Насаи сказали о нём: покинутый (матрук), так что, похоже, он украл этот хадис у Али ибн Асима.
А хафиз Абу Бакр аль-Хатиб сказал: большая часть критики в отношении него, то есть Али ибн Асима, была из-за этого хадиса.
Его передал также Ибрахим ибн Муслим аль-Хаваризми от Вакиа от Кайса ибн ар-Раби от Мухаммада ибн Суки, и этого Ибрахима ибн Муслима упомянул Ибн Хиббан среди надёжных, и никто о нём критически не говорил, а Кайс ибн ар-Раби — правдивый передатчик, о котором есть критические замечания, но его хадис подтверждает риваят Али ибн Асима и выводит его из разряда
слабого, ненадёжного, не говоря уже о том, чтобы быть подделанным.
А Якуб ибн Шайба сказал: это куфийский хадис, отвергаемый (мункар), считают, что у него нет основы ни в виде мусаннада, ни в виде мавкуфа.
Его передал также Абу Бакр ан-Нахшали, который правдив, но слаб, от Мухаммада ибн Суки, слова его.
Аль-Алаи сказал: это влияющий недостаток, но Якуб ибн Шайба не обнаружил подтверждения через Ибрахима ибн Муслима. А Ибн Маджа и аль-Байхаки передали через путь Кайса ибн Умары, вольноотпущенника аль-Ансари, которого Ибн Хиббан признал надёжным, от Абдаллаха ибн Абу Бакра ибн Мухаммада ибн Амра ибн Хазма от его отца от его деда, что он слышал, как Пророк ﷺ говорил: «Кто выразит соболезнование своему брату-верующему по поводу постигшей его беды, того Аллах облачит в одеяния почёта в День воскресения».
И, по-видимому, в его иснаде есть разрыв. Конец слов аль-Алаи.
Его слово («мы не знаем его возведённым к Пророку иначе как через хадис Али ибн Асима») — ты уже узнал из вышеупомянутых слов аль-Алаи, что его передал Ибрахим ибн Муслим аль-Хаваризми от Вакиа от Кайса ибн ар-Раби от Мухаммада ибн Суки («в виде мавкуфа»), то есть возведённым к Абдаллаху ибн Масуду.
Сказал аль-Кари: «Однако он имеет статус возведённого [к Пророку ﷺ] хадиса, и его подкрепляет хадис Ибн Маджа с хорошим (хасан) иснадом, возведённый [к Пророку ﷺ]: «Нет такого мусульманина, который выразил бы соболезнование своему брату по поводу постигшего его несчастья, чтобы Аллах не облачил его в одеяния почёта в День воскресения»». На этом [слова аль-Кари] заканчиваются.
Я говорю: тебе уже известно из слов аль-Аляи, что, по всей видимости, в иснаде этого [хадиса] имеется разрыв.
(Больше всего испытаний из-за этого хадиса выпало на долю Али ибн Асима) — то есть большая часть высказываний мухаддисов об Али ибн Асиме связана именно с этим хадисом.
Сказал Якуб ибн Шейба: «Этот хадис — из числа величайшего, что люди осуждали в Али ибн Асиме, и они говорили о нём [критически] наряду с тем, что осуждалось в нём помимо этого». Так [сказано] в «Тахзиб ат-тахзиб».
(Порицали его) — то есть упрекали его и осуждали.