25 - (Глава об «усре» — предпочтении других себе)
И то, что об этом сообщается [2189]
Его слово («я назначил такого-то») — то есть сделал его наместником (амилем). («и сказал») — то есть ансарам, как об этом говорится в хадисе Анаса у аль-Бухари в разделе о достоинствах ансаров. («Поистине вы») — о ансары («увидите после меня усра») — с даммой на «хамзе», сукуном на «са» и двумя фатхами; допустимо также произношение с кясрой в начале и сукуном — то есть отделение чего-то общего от того, кто имеет в нём долю.
Смысл в том, что он будет отдавать предпочтение себе перед ними в том, на что у них есть равное право.
Абу Убайд сказал: смысл в том, что он предпочтёт себя вам в распределении трофеев (фай). Так сказано в «Фатхе». («терпите, пока не встретите меня у Водоёма») — то есть в День воскресения, то есть терпите до самой смерти, ибо вы найдёте меня у Водоёма, и тогда вам будет дано возмещение от тех, кто поступил с вами несправедливо, и обильная награда за терпение.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: тайный смысл его ответа на просьбу о назначении на должность словами «увидите после меня усра» заключается в желании устранить у просителя мысль, будто Пророк ﷺ предпочёл ему того, кого назначил вместо него. Он разъяснил ему, что подобное не произойдёт в его время и что он не выделил кого-то ради его личных качеств, а ради общей пользы для мусульман, и что предпочтение ради мирской выгоды будет иметь место после него, и повелел им при таком случае терпеть. Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели аль-Бухари, Муслим, Ахмад в своём «Мусанаде» и ан-Насаи.
[2190] Его слово («поистине вы увидите после меня усра») — в «Нихае» сказано: «усра» — с фатхой на «хамзе» и «са» — имя действия от «асара, юсиру, исара», то есть «отдавать».
Он хотел сказать, что правитель будет предпочитать себя вам, отдавая другим ту долю из трофеев (фай), которая полагается вам.
«Истисар» — это отделение чего-то для себя одного. («и дела, которые вы будете осуждать») — то есть из дел религии. («они сказали: что же ты повелишь нам») — то есть что нам делать, если это произойдёт («отдавайте им») — то есть правителям («их право») — то есть то, что им полагается по праву требования и получения, будь оно исключительно их правом или общим правом. («и просите Аллаха о том, что причитается вам») — то есть чтобы Он внушил им поступать с вами справедливо, или чтобы Он дал вам лучшее взамен них. Так сказано в «Фатхе».
Ат-Тыби сказал: то есть не сражайтесь с ними, требуя своё право силой, и не отвечайте на их предпочтение себе своим собственным предпочтением себе, а исполняйте перед ними их право — послушание и подчинение и права религии, и просите Аллаха из Его щедрости, чтобы Он доставил вам ваше право из добычи, трофеев и подобного этому, поручив своё дело Аллаху Всевышнему, ибо Аллах не даёт пропасть награде творящих добро.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели оба шейха (аль-Бухари и Муслим).
6 - (Глава о том, что Пророк ﷺ сообщил своим сподвижникам)
о том, что будет до самого Дня воскресения
[2191] Его слово («днём») — здесь указание на то, что он ﷺ поспешил с молитвой аср в тот день. («затем встал, выступая с проповедью») — то есть наставляя. («и не оставил») — то есть не пропустил («ничего») — из того, что относится к делам религии и что необходимо («что произойдёт») — то есть случится это событие («до наступления Часа») — то есть часа Воскресения («и запомнил его тот, кто запомнил») — то есть тот, кого Аллах наделил успехом и способностью запомнить («и забыл его тот, кто забыл») — то есть тот, кому Аллах дал забыть и оставил без Своей поддержки. («и было среди того, что он сказал») — в некоторых списках «и было» — («в своей проповеди, в своём наставлении») («поистине мирская жизнь зелена») — с фатхой, затем кясрой, то есть нежная, свежая, желанная, («сладка») — с даммой в начале, то есть приятна, хороша; он назвал её «зелёной», потому что арабы называют приятное, нежное «зелёным», либо по причине её сходства с зеленью в проявлении своей полноты и быстроте увядания.
В этом указание на то, что она искушает людей своим цветом и вкусом. («и поистине Аллах сделает вас наместниками в ней и посмотрит, как вы будете поступать») — то есть сделает вас преемниками поколений, ушедших до вас, и посмотрит, будете вы Ему подчиняться или нет. («О») — для привлечения внимания («берегитесь мирской жизни») — то есть остерегайтесь её избытка сверх меры нужды, помогающей религии и полезной в будущей жизни («и берегитесь женщин») — то есть их хитрости и коварства («и было среди того, что он сказал») ﷺ в своей проповеди («о») — для привлечения внимания («страх перед людьми») — то есть их величие, их сила, страх перед ними и почтение к ним («мешает сказать правду») — то есть не даёт произнести её или повелеть ею. («мы клянёмся Аллахом, мы видели вещи и испугались») — то есть побоялись, от «хаба — йахабу», то есть «бояться его».
Смысл: страх перед людьми удерживал нас от того, чтобы говорить об этом. («поднимается для каждого предателя») — от «гадр» — нарушение верности («знамя») — с кясрой на «лям», то есть знак, извещающий о дурном его положении и мерзком исходе («по мере его предательства») — масдар в значении «гадр» (предательство) («и нет предательства более тяжкого, чем предательство правителя над всей общиной») — ат-Турбишти (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: он имел в виду захватчика власти, который овладевает делами мусульман и их землями через провозглашение его правителем простолюдинами и их поддержку без совета со знатью, людьми учёности и договора, а также без присоединения к ним людей, имеющих заслуги и уважаемое положение. («водружается») — в форме страдательного залога, то есть вонзается, как в одной из версий («его знамя у его седалища») — с соединительной «хамзой» с кясрой — задняя часть тела или отверстие заднего прохода, то есть его знамя водружается у его седалища в знак презрения к нему. («о») — для привлечения внимания («они были созданы») — то есть предрасположены к тому, что Аллах заложил в них из выбора добра или зла («на разных уровнях») — то есть в различных степенях в зависимости от различия состояний веры и неверия и времени их проявления.
«Из них есть тот, кто рождается верующим» — то есть от родителей-верующих или в землях верующих. Ведь когда он рождается до наступления возраста различения, вера не приписывается ему иначе как с учётом того, что знал о нём Аллах извечно, либо с учётом того, к чему придёт его дело в будущем. «Живёт» — то есть проводит всю свою жизнь, от начала различения до конца жизни, «верующим» — то есть совершенным или несовершенным (в вере). «И умирает верующим» — то есть таким же образом сделал нас Аллах из их числа. «А из них есть тот, кто рождается неверующим» — то есть в противоположность вышесказанному. Это не противоречит тому, что передано: «каждый рождённый рождается на естестве (фитре)», ибо под этим подразумевается способность принять руководство к истине, если бы не было препятствия из побуждений заблуждения, как на это указывает его слово: «а его родители делают его иудеем» и далее по хадису.
«А из них есть тот, кто рождается неверующим, живёт неверующим и умирает верующим» — значит, суть определяется завершением (концом жизни), и как будто это деление — по преобладающему большинству случаев, иначе ведь есть и тот, кто рождается верующим, живёт неверующим и умирает верующим, и есть тот, кто рождается неверующим, живёт верующим и умирает неверующим.
Возможно, эти два случая не упомянуты потому, что цель хадиса — показать, что суть определяется завершением (концом).
А то, что было упомянуто вкратце, ты уже понял.
«Внимайте» (аля) — служит для привлечения внимания, и так же то, что после него. «И поистине, среди них» — то есть среди сынов Адама — «медленно гневающийся» (фаиль от медлительности, с хамзой, которая иногда заменяется и ассимилируется), это противоположность быстрому, «быстро остывающий» — то есть быстро возвращающийся из состояния гнева. «А из них есть быстро гневающийся, быстро остывающий, и то равно тому». А в «Мишкат»: «то одно равно другому».
Аль-Кари сказал: то есть одно из двух качеств уравновешивает другое, и совершающий их не заслуживает ни похвалы, ни порицания, поскольку оба состояния равны в нём по требованию разума, поэтому нельзя сказать о нём, что он лучший из людей или худший из них. Конец цитаты.
И здесь есть четвёртый вид, который ат-Тирмизи не упомянул, а упомянули другие.
В «Мишкат»: «а из них есть тот, кто медленно гневается и медленно остывает, и одно из этого равно другому».
Аль-Кари сказал: деление по требованию разума четверичное, пятого варианта нет.
В этом есть указание на то, что человек создан со всеми похвальными и низменными нравственными качествами, и что его совершенство состоит в том, чтобы похвальные качества преобладали над порицаемыми, а не в том, чтобы порицаемые качества полностью отсутствовали в нём. На это указывают слова Всевышнего: «и сдерживающих гнев» — где Он не сказал «и лишённых его», поскольку изначальная природа не изменяется и не заменяется.
Поэтому передано: «если услышите, что гора сдвинулась со своего места, поверьте этому, а если услышите, что человек изменил свой нрав» — то есть изначальный — «не верьте этому».
А из того, что указывает на допустимость изменения нравов в целом, — его мольба ﷺ: «О Аллах, наставь меня на добрые нравы, ибо никто не наставляет на добрые нравы, кроме Тебя, и отврати от меня дурные, ибо никто не отвращает от меня дурные нравы, кроме Тебя». Конец цитаты.
«Внимайте, и поистине, среди них есть хорошо возвращающий долг» — то есть похвально исполняющий выплату, когда на нём лежит долг, «хорошо требующий» — то есть когда у него есть долг за кем-то. «А из них есть плохо возвращающий долг, хорошо требующий» — то есть одно из этого равно другому, как в другом риваяте. «А из них есть хорошо возвращающий долг, плохо требующий, и то равно тому».
А в «Мишкат»: «из вас есть тот, кто хорошо возвращает долг, а когда у него есть требование, он излишествует в требовании».
Аль-Кари сказал: то есть не соблюдает вежливость, причиняет неудобство при требовании и создаёт затруднения своему товарищу в востребовании долга.
«Внимайте, и поистине, гнев — это уголёк» — то есть врождённый жар и природная горячность, разжигающая тлеющий в очаге души уголёк огня, доходящий до покраснения глаз, подобно тому, что бывает при жаре естества вследствие лихорадки, — «и вздутие вен на шее».
В «Нихае» сказано: вены на шее (аудадж) — это то, что окружает шею из жил, которые перерезает режущий (при закалывании животного); единственное число — вададж, с огласовкой на «а». Говорят также, что две шейные вены (вададжан) — это две толстые жилы по обеим сторонам ямки на горле. Конец цитаты.
«Кто почувствует в себе нечто из этого» — то есть заметит проявление признака этого, или узнает в глубине души что-то из этого — «пусть приляжет к земле» (от глагольной модели «алима — йа‘ламу») — то есть пусть прильнёт к земле, пока не утихнет его гнев. И повелел ему это потому, что в этом заключается смирение перед высокомерием и напоминание о том, что тот, чьё происхождение из праха, не заслуживает превозношения. «И не осталось от мира в том, что прошло из него» — то есть во всей совокупности того, что прошло из него, — «ничего, кроме подобного тому, что осталось от вашего сегодняшнего дня в том, что прошло из него», то есть: соотношение того, что осталось из дней мира, ко всей совокупности прошедшего подобно соотношению того, что осталось от вашего сегодняшнего дня к тому, что прошло из него.
Его слово «кроме подобного тому, что осталось» — исключение из подлежащего глагола «не осталось», то есть: не осталось от мира ничего, кроме подобного тому, что осталось от вашего сегодняшнего дня.
Его слово («это хадис хороший») — в его муснаде (передатчик) Али ибн Зайд ибн Джуд‘ан, который является правдивым (садук) у ат-Тирмизи, слабым (да‘иф) у других. Хадис привели также Ахмад, аль-Хаким и аль-Байхаки.
Его слово («и в этой главе (передано) от аль-Мугиры ибн Шу‘бы, Абу Зайда ибн Ахтаба, Хузайфы и Абу Марьям и других») — что касается хадиса Абу Зайда ибн Ахтаба, его привели Ахмад и Муслим в «Книге смут». А что касается хадисов аль-Мугиры и Абу Марьям, следует посмотреть, кто их привёл.
Глава 7. О том, что передано о Шаме
[2192] Его слово («от своего отца») — то есть Курры ибн Ияса ибн Хиляля аль-Музани, Абу Му‘авии, сподвижника, поселившегося в Басре.
Его слово: «если испортятся жители Шама, то нет добра в вас» — то есть в пребывании в нём или в направлении туда. «Не перестанет» (с буквой «та» в начале) «группа» (аль-Куртуби сказал: группа — это объединение людей; а в «Нихае» сказано: группа — это объединение людей, но также применяется и к одному человеку, как будто он имел в виду одну душу как группу) — «победоносными» — то есть одерживающими верх над врагами религии, и не повредит им тот, кто их покинул, то есть оставил помощь и содействие им, — «пока не наступит Час» — то есть пока не приблизится Час, а это выход ветра, как сказал ан-Навави.
Аль-Касталляни сказал в толковании на «Сахих» аль-Бухари: «Возникает затруднение в связи с хадисом Муслима от Абдуллаха ибн Умара: «И не наступит Час, кроме как над худшими из людей» — и далее по тексту хадиса.
Отвечено на это тем, что под «худшими из людей», над которыми наступит Час, подразумевается группа людей, находящихся в определённом месте, тогда как в другом месте будет отряд, сражающийся за истину. У ат-Табарани в хадисе от Абу Умамы сказано: было спрошено: «О посланник Аллаха, а где они?» Он ответил: «В Иерусалиме».
Под ними подразумеваются те, кого окружит Даджаль, когда он выйдет, после чего к ним спустится Иса и убьёт Даджаля. Возможно также, что это будет во время выхода Даджаля, или после смерти Исы (мир ему), после того как подует ветер, который дует после него, так что не останется никого, в чьём сердце есть вес пылинки веры, кроме как этот ветер забирает его, и останутся худшие из людей, над которыми и наступит Час. Именно тогда подтвердится опустошение земли от мусульман, не говоря уже об этой благородной группе. И это, как сказано в «Фатхе», наилучший довод, на который можно опереться при совмещении двух упомянутых хадисов». Конец цитаты.
Его слово («сказал Мухаммад ибн Исмаил») — то есть имам аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний. («сказал Али ибн аль-Мадини») — это Али ибн Абдуллах ибн Джафар ибн Наджих ас-Саади, их вольноотпущенник, Абу-ль-Хасан аль-Басри, надёжный передатчик, твёрдый, имам, наиболее знающий из людей своего времени в области хадисов и их скрытых недостатков, так что аль-Бухари сказал: «Я никогда не считал себя малым, кроме как перед ним».
Его шейх Ибн Уяйна сказал о нём: «Я учился у него больше, чем он учился у меня».
Ан-Насаи сказал: «Как будто Аллах создал его для хадиса». («это люди хадиса») Аль-Бухари сказал в своём «Сахихе»: «И они — люди знания».
Хафиз сказал в «Фатхе»: «Аль-Хаким привёл в «Улум аль-хадис» с достоверным иснадом от Ахмада: «Если они не люди хадиса, то я не знаю, кто они». И от Язида ибн Харуна подобное этому». Конец цитаты.
Кади Ияд сказал: «Ахмад имел в виду только людей сунны и общины и тех, кто придерживается воззрения людей хадиса».
Ан-Навави сказал: «Возможно, что эта группа рассеяна среди различных категорий верующих: среди них есть храбрецы-воители, есть знатоки фикха, есть мухаддисы, есть подвижники и повелевающие благим и запрещающие дурное, и есть люди других видов добра. И необязательно, чтобы они были собраны в одном месте, — напротив, они могут быть рассеяны по разным краям земли».
Его слово («И в этой главе — от Абдуллаха ибн Хавалы, Ибн Умара, Зейда ибн Сабита и Абдуллаха ибн Амра»). Что касается хадиса Абдуллаха ибн Хавалы, то его привели Ахмад и Абу Дауд.
Что касается хадиса Ибн Умара и хадиса Зейда ибн Сабита, то их привёл ат-Тирмизи в главе о достоинстве Шама и Йемена из глав о достоинствах.
У Ибн Умара есть другой хадис, который придёт в главе «Не наступит Час, пока не выйдет огонь со стороны Хиджаза».
Что касается хадиса Абдуллаха ибн Амра, то его привёл Абу Дауд.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — и его привёл также Ахмад в своём «Мусаннаде».
Его слово («сообщил нам Бахз») — с фатхой над «ба» с точкой снизу, сукуном над «ха», затем «за».
Сказано в «Такрибе»: «Бахз ибн Хаким ибн Муавия аль-Кушайри, Абу Абд аль-Малик, правдив в передаче, из шестого поколения». («от своего отца») — то есть Хакима ибн Муавии ибн Хайды аль-Кушайри.
Сказано в «Тахзиб ат-тахзиб»: «Упомянул его Ибн Хиббан среди надёжных».
Упомянул его Абу-ль-Фадаиль ас-Сагани среди тех, о чьей сподвижничестве были разногласия, но это ошибка с его стороны, ибо он, безусловно, из числа последователей (табиин)». Конец цитаты. («от своего деда») — то есть Муавии ибн Хайды, с фатхой над обеими точечными буквами, между которыми стоит нижняя буква с сукуном, — ибн Муавия ибн Каб аль-Кушайри, сподвижник, поселившийся в Басре.
Его слово («и указал рукой») — то есть сделал жест рукой («в сторону Шама») — то есть в направлении Шама.
Сказано в «Камусе»: ««наха-ху» — «янху-ху» и «янха-ху» — направился к нему, подобно «анта-ха-ху»; и «нахв» — путь и направление».
Ахмад передал этот хадис в своём «Мусаннаде» со следующей формулировкой: «Я сказал: «О посланник Аллаха, куда ты велишь мне [направиться]? Выбери для меня». Он же указал рукой в сторону Шама и сказал: «Воистину, вы будете собраны пешими и на верховых животных, и вас потащат на ваших лицах»».
Передал его ат-Табарани в «Кабире» со следующей формулировкой: «Держитесь Шама». Аль-Мунави сказал: «То есть придерживайтесь жительства там, поскольку это земля сбора и воскрешения [в конце времён]».
Или же подразумевается конец времён, поскольку войска мусульман стягиваются туда при усилении порчи. Он сказал: «И его иснад слабый».
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — и его привели Ахмад и ат-Табарани, как ты уже узнал.
8 — (Глава: «Не становитесь после меня неверующими, поражающими друг другу шеи»)
[2193] Его слово («не становитесь после меня») — то есть не превращайтесь после моей смерти («неверующими») — ат-Тыби сказал: «то есть подобными им в делах» («поражающими друг другу шеи») — хафиз сказал: «с сукуном в «ядриб» — как ответ на запрет, а с даммой — как самостоятельное предложение либо как обстоятельство образа действия». Конец цитаты.
Сказано в «Маджма»: «То есть не становитесь после моего этого стояния, то есть после моей смерти, считающими дозволенным сражение [между собой], либо: не уподобляйтесь неверующим в сражении». Конец цитаты.
Его слово («И в этой главе — от Абдуллаха ибн Масуда, Джарира, Ибн Умара, Курза ибн Алькамы, Ватилы ибн аль-Аскаа и ас-Сунабихи»). Что касается хадиса Джарира, то его привели Ахмад, оба шейха [аль-Бухари и Муслим], ан-Насаи и Ибн Маджа.
Что касается хадиса Ибн Умара, то его привели Ахмад, аль-Бухари, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа.
Что касается хадиса Курза ибн Алькамы и хадиса ас-Сунабихи, то их привёл Ахмад в своём «Мусаннаде», а хадис ас-Сунабихи привёл также Ибн Маджа.
Что касается хадиса Ибн Масуда и хадиса Ватилы, то следует посмотреть, кто их привёл.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»«) — и его привёл аль-Бухари в [книге] «аль-Фитан».