Хадис № 2434

10 - (глава о том, что говорится о заступничестве) [2434] Его слово («сообщил нам Абу Хайян с усилением подстрочной буквы, ат-Тайми»): в «ат-Такрибе» сказано: его имя — Йахья ибн Саид ибн Хаййан (с точечной «х» и подстрочной буквой), куфиец, надёжный передатчик, подвижник, из шестого поколения. Его слово («и он любил его»): аль-Кади Ийяд сказал: его любовь к предплечью объясняется тем, что оно быстро готовится и легко усваивается, а также обладает большей приятностью и сладостью вкуса и удалённостью от мест, вызывающих неприязнь. Конец его слов. Ат-Тирмизи передал от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: предплечье не было самым любимым мясом для Посланника Аллаха ﷺ, но он не находил мясо, кроме как через день, и потому спешил именно к нему, потому что оно готовится быстрее всего. («и вгрызся в него укусом») — с точечной «шин». В некоторых списках — с беззубчатой «син». И в риваяте Муслима встречается с беззубчатой «син». Аль-Кади Ийяд сказал: большинство передатчиков передали это с беззубчатой буквой, а у Ибн Махана встречается с точечной, и оба варианта верны в значении «взял краями зубов». Аль-Харави сказал: Абу аль-Аббас сказал: «ан-нахс» с беззубчатой буквой — это когда берут краями зубов, а с точечной — коренными зубами. Затем он сказал: «Я — господин людей в день воскресения». Он сказал это лишь в качестве возвещения о милости Всевышнего Аллаха, и Аллах Всевышний повелел ему сказать это ради нашего наставления, чтобы дать нам знание о его праве. Аль-Кади Ийяд сказал: говорят, что «господин» — это тот, кто превосходит свой народ и к кому обращаются в трудностях; Пророк ﷺ — их господин в этом мире и в будущей жизни, а упоминание именно дня воскресения объясняется тем, что в этот день господство достигает своего высшего проявления, и все они признают его превосходство, и потому что Адам и все его потомки будут под его знаменем, как сказал Всевышний Аллах: («Кому принадлежит владение в этот день? Одному Аллаху, Могущественному, Подавляющему») — то есть в тот день прекратятся всякие претензии на владение. («Знаете ли вы, почему») — то есть по какой причине («это») — то есть то, что я — господин людей в день воскресения («на одной равнине») — равнина (ас-сасид) — это широкая, ровная земля («и он даёт им услышать») — от «исмаа», то есть они находятся в таком положении, что если их позовёт зовущий, они услышат его («и достигает их взор») — с открытием первой буквы и с «у» на «ф», от трёхбуквенного корня, то есть «пронизывает их» насквозь; а с «у» на первой букве и «и» на «ф» — от четырёхбуквенного корня, то есть «охватывает их»; и буква «заль» — точечная в риваяте. Абу Хатим ас-Сиджистани сказал: знатоки хадиса произносят это с точечной буквой, но правильно — с беззубчатой, и смысл его — «достигает первых из них и последних». Был дан ответ, что смысл в том, что смотрящий охватывает их взором, и ничто из них не скрыто от него из-за ровности земли, так что на ней нет ничего, за чем кто-либо мог бы укрыться от взора смотрящего; и это предпочтительнее слов Абу Убайды: «достигает их взор Милостивого», поскольку видение Всевышнего Аллаха охватывает их всех в любом положении, будь то на ровной равнине или иначе. Говорят: «настиг его взор» (нафазаху аль-басар), когда он достиг его и прошёл через него; а «нафаз» — это прохождение и выход из чего-либо; отсюда «нафаза-с-сахм нуфузан», когда стрела пробивает жертву и выходит из неё насквозь. Так сказано в «аль-Фатхе». Ан-Навави сказал после упоминания этих разногласий, буквально: «Итак, имеется разногласие относительно открытия «йа» и его огласовки «у», относительно «заль» и «даль», а также относительно местоимения в слове «йанфузухум»; и наиболее верное — открытие «йа» с точечной «заль», и что это взор творения». Конец. («и достигает людей») — в форме винительного падежа, то есть «постигает их» («от печали») — то есть по её причине и из-за неё («и горя») — а это сильная тревога («то, что они не в силах вынести») — то есть то, чему они не способны терпеливо противостоять («и не могут вытерпеть») — и потому они впадают в панику и страх («не видите ли вы, что постигло вас») — то есть то, что коснулось вас из печали или горя («не смотрите ли вы») — то есть не размышляете ли вы, не задумываетесь ли, или же не видите ли («кто заступится за вас перед вашим Господом») — то есть чтобы избавить вас от этой тревоги и печали («я сам, я сам, я сам») — то есть именно моя душа заслуживает того, чтобы за неё заступились. («и говорят: о Нух, ты — первый из посланников к жителям земли») — эта первичность вызывает затруднение, поскольку Адам (мир ему) был посланным пророком, равно как и Шис, и Идрис, и другие. Был дан ответ, что первичность обусловлена словами «к жителям земли»; но это затрудняется хадисом Джабира у аль-Бухари в главе о таяммуме: «а Пророк посылался особо к отдельному народу»; и дан ответ, что всеобщность не была изначальным свойством посланничества Нуха, а совпала по причине того, что после гибели прочих людей творение оказалось ограничено оставшимися. Конец. В этом заметно очевидное затруднение, которое нельзя скрыть. И говорят, что эти трое были пророками, но не были посланниками; и на это возражают хадисом Абу Зарра у Ибн Хиббана, который почти прямо указывает на ниспослание свитков Шису, а это признак посланничества. Конец. В этом есть спорный момент, поскольку из ниспослания свитков не следует необходимо, что тот, кому они ниспосланы, — посланник, ведь возможно, что в свитках содержалось то, что применяется лишь к нему самому; и возможно, что в них не было ни повелений, ни запретов, а лишь наставления и советы, касающиеся его самого. Поэтому более очевидным представляется сказать, что эти трое были посланы и к верующим, и к неверующим; а что касается Нуха (мир ему), то он был послан именно к жителям земли, и все они были неверующими. Также говорят, что он — пророк, посланный, то есть отправленный посланником, а до него были пророки, не бывшие посланниками, как Адам и Идрис (мир им), ведь он — дед Нуха, как упоминают историки. Аль-Кади Ийяд сказал: говорят, что Идрис — это Ильяс, а он пророк из числа сынов Исраиля, и тогда он оказывается позднее Нуха, и потому верно, что Нух — первый посланный пророк, при том что Идрис — посланный пророк. А что касается Адама и Шиса, то они, хотя и были двумя посланниками, но Адам был послан к своим сыновьям, а они не были неверующими, — напротив, ему было велено обучать их вере и повиновению Аллаху. ...и Шис был его преемником среди них после него, в отличие от Нуха, ибо он был послан к неверующим обитателям всей земли. Это мнение ближе к истине, чем утверждение о том, что Адам и Идрис не были посланниками. Так сказано в «Миркат». Его слово («и назвал тебя Аллах рабом благодарным») — то есть в словах Всевышнего: «потомство тех, кого Мы понесли с Нухом; он был рабом благодарным». Его слово («и была у меня одна мольба, которой я помолился против своего народа») — а в хадисе Анаса у аль-Бухари он говорит: «я не достоин этого», и упоминает свой грех. Хафиз сказал: в риваяте Хишама упоминается, что он вопрошал своего Господа о том, о чём у него не было знания. А в хадисе Абу Хурайры: «поистине, я помолился одной мольбой, которая потопила обитателей земли». Это совмещается с первым тем, что он извинился по двум причинам: во-первых, Аллах Всевышний запретил спрашивать о том, о чём нет знания, и он опасался, что его заступничество за людей места стояния будет из этого разряда; во-вторых, у него была одна мольба, ответ на которую был гарантирован, и он уже израсходовал её, помолившись против обитателей земли, и он опасался, что если попросит вновь, то не будет ему ответа. Некоторые толкователи сказали: Аллах обещал Нуху спасти его и его семью; когда же его сын утонул, он напомнил своему Господу об этом обещании, и было сказано ему: «Под твоей семьёй подразумеваются те, кто уверовал и творил благое, а твой сын не из их числа, так что не спрашивай о том, о чём у тебя нет знания». Его слово («и поистине, я солгал три раза») — это его слова: «поистине, я болен», и «это сделал их старший вот этот», и его слова своей жене: «скажи ему, что я твой брат». Аль-Байдави сказал: истина в том, что эти три изречения были иносказаниями (маариз), но поскольку их внешняя форма была подобна лжи, он устрашился их, умаляя себя перед заступничеством, несмотря на то, что оно всё же произойдёт, ибо тот, кто более познал Аллаха и ближе к Нему по положению, испытывает больший страх. Его слово («и не упомянул греха») — Хафиз сказал: однако в риваяте ат-Тирмизи из хадиса Абу Надры от Абу Саида пришло: «поистине, мне поклонялись помимо Аллаха». А в риваяте Ахмада и ан-Насаи из хадиса Ибн Аббаса: «поистине, меня взяли божеством помимо Аллаха». А в риваяте Сабита у Саида ибн Мансура — подобное этому, с добавлением: «и если мне будет прощено сегодня, довольно с меня». («О Господь, моя община! О Господь, моя община! О Господь, моя община!») — то есть: помилуй их и прости их; повторение — для напоминания. Его слово («они») — то есть те, с кого нет расчёта, («сотоварищи людей во всём остальном, помимо этих врат») — то есть они не лишены остальных врат, а лишь особо выделены заботой об этих вратах. В «Камусе» сказано: «мисраан» (двойные створки) из числа врат и стихотворения — это когда две рифмы в одном бейте, и две створки поставленные, которые смыкаются вместе, а их вход — в середине между ними. Его слово («подобно тому, что между Меккой и Хаджаром») — с двумя открытыми огласовками (фатхами), склоняемое, а иногда и не склоняемое. В «Сихах» сказано: «Хаджар» — имя города, мужского рода, склоняемое. Сказано также, что это селение из селений Бахрейна, а сказано также — из селений Медины. Аль-Кари сказал: первое мнение — то, на которое опираются. Так же признал верным первое мнение шейх Абд аль-Хакк в «Лумаат». Я говорю: и это очевидное. В некоторых списках встречается: «между Меккой и Химйаром» — с огласовкой «кясра» на «ха» без точки и «фатха» на «я», между ними покоящаяся «мим», а на конце «ра», то есть Сана, ибо это столица Химйара. И встретилось в риваяте аль-Бухари в толковании суры «Бану Исраиль»: «подобно тому, что между Меккой и Химйаром». («И подобно тому, что между Меккой и Бусрой») — с «дамма» на первой букве («ба»), — город в Шаме (Сирии), между ним и Дамаском три дневных перехода. Знай, что в имеющихся списках встречается: «и подобно тому, что между Меккой и Бусрой» с союзом «и» (вав), и очевидно, что здесь «вав» имеет значение «или». А в упомянутом риваяте аль-Бухари встретилось: «подобно тому, что между Меккой и Химйаром, или подобно тому, что между Меккой и Бусрой» — со словом «или» (ав).