[2601] Его слово («спит убегающий от неё») — обстоятельство образа действия, если («видел») не относится к глаголам сердца; в противном случае это второе прямое дополнение. («И нет подобного Раю того, кто спит, ища его») — то есть Огонь силён, а боящиеся его спят беспечно, но не таково должно быть поведение убегающего — путь его состоит в том, чтобы спешить от грехов к повиновению. Так сказано в «ат-Тайсире».
В «аль-Лума‘ат» сказано: «Я не видел подобного Огню» — то есть по силе, и он не даёт спать тому, кто от него убегает; и уделом убегающего от подобной вещи должно быть то, что он не спит, а усердствует в бегстве, а это достигается приверженностью повиновению и избеганием грехов. «И нет подобного Раю» — то есть по блаженству и радости — того, кто спит, ища его; и подобает ему не спать и не проявлять беспечности в его поиске, а совершать деяния, ведущие к нему. Конец цитаты.
Его слово («это хадис, который мы знаем только...» и далее) — его привёл также ат-Табарани в «аль-Аусат» от Анаса. Аль-Мунави в своём толковании сказал: «аль-Хайсами назвал его хорошим (хасан)».
1 — Глава о том, что передано о том, что большинство обитателей Огня — женщины
[2602] Его слово («я заглянул в Рай») — то есть посмотрел на него сверху; здесь «фи» употреблено в значении «‘аля» («на»), подобно словам Всевышнего: «Я непременно распну вас на стволах пальм». («И увидел») — то есть узнал.
Ат-Тыби сказал: слово «заглянул» здесь употреблено в значении «внимательно рассмотрел», а «увидел» — в значении «узнал», поэтому глагол получил два прямых дополнения; если бы «увидел» было употреблено в его истинном значении, ему хватило бы одного дополнения. Конец цитаты.
Хафиз сказал: очевидный смысл в том, что он увидел это в ночь Ночного путешествия (Исра) или во сне, и это отлично от его видения Огня во время молитвы затмения; и ошибся тот, кто счёл их одним и тем же.
Ад-Давуди сказал: он увидел это в ночь Исра либо когда произошло солнечное затмение. Так он сказал. Конец цитаты.
Его слово («и большинство обитателей его — бедняки») — Ибн Баттал сказал: это не означает превосходства бедняка над богатым, а смысл лишь в том, что бедняков в этом мире больше, чем богатых, и об этом сообщается — подобно тому, как говорят: «большинство людей мира — бедняки», сообщая о положении дел; и не бедность ввела их в Рай, а вошли они туда за свою праведность при бедности, ибо если бедняк не праведен, он не имеет превосходства.
Хафиз сказал: очевидный смысл хадиса — побуждение к отказу от чрезмерной привязанности к этому миру, равно как в нём — побуждение женщин к сохранению дел религии, чтобы не войти в Огонь, как было изложено ранее в «Книге веры» в хадисе «Раздавайте пожертвования, ибо я видел, что вы — большинство обитателей Огня». Спросили: «Почему?» Он сказал: «Из-за вашей неблагодарности (куфр)». Спросили: «Разве они не веруют в Аллаха?» Он сказал: «Они отвергают благодеяние».
Аль-Куртуби сказал: женщины составляют меньшинство обитателей Рая из-за того, что в них преобладает страсть и склонность к скоротечным украшениям мира сего и отвращение от последней жизни, вследствие недостатка их разума и скорости их обольщения. Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — аль-Джазари сказал: этот хадис передал аль-Бухари от Имрана ибн Хусайна, а также от Абу Хурайры; и передал его Муслим от Ибн Аббаса; и передал его ат-Тирмизи от Имрана и Ибн Аббаса. Так в «аль-Миркат».
Его слово («и оба иснада не содержат нареканий, и возможно, что Абу Раджа слышал от них обоих») — Хафиз в «аль-Фатх» после передачи этих слов ат-Тирмизи сказал: аль-Хатиб в «аль-Мудрадж» сказал: этот хадис передал Абу Дауд ат-Таялиси от Абу аль-Аш‘аба, Джарира ибн Хазима, Салма ибн Зурайра, Хаммада ибн Наджиха и Сахра ибн Джувайрии от Абу Раджи от Имрана и Ибн Аббаса; и мы не знаем никого, кто объединил бы этих [передатчиков], ибо группа передала его от Абу Раджи от Ибн Аббаса.
А Салм передал его от Абу Раджи только от Имрана, и, возможно, Джарир сделал так же; и передача от Аюба от Абу Раджи пришла обоими путями; и передал его Саид ибн Абу Аруба от Фитра от Абу Раджи от Имрана. Итак, хадис передан от Абу Раджи от них обоих, а Аллах знает лучше. Конец цитаты.
12 — Глава
[2604] Его слово («поистине, наилегчайший из обитателей Огня») — то есть наименее мучимый из них. Ибн ат-Тин сказал: возможно, что здесь подразумевается Абу Талиб.
Хафиз сказал: я разъяснил в истории Абу Талиба из «Начала пророческой миссии», что в хадисе Ибн Аббаса у Муслима есть прямое указание на это, и текст его: «Наилегчайший из обитателей Огня по мучению — Абу Талиб». («Человек, у которого в свод стопы») — с точками над «ха» [خ] и без точки над «сад» [ص], по образцу слова «ахмар» («красный») — то есть в ту часть подошвы стопы, что не касается земли при ходьбе. («Два уголька») — двойственное число от «джамра» (с открытой «джим» и покоящимся «мим») — это кусок горящего огня.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его привели аль-Бухари и Муслим, и текст его: «Поистине, наилегчайший из обитателей Огня по мучению — тот, у кого две сандалии и два ремешка из огня, от которых кипит его мозг, как кипит котёл; он не думает, что кто-либо мучается сильнее него, а между тем он — наилегчайший из них по мучению».
Его слово («и в этой главе есть [передачи] от Абу Хурайры, аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба и Абу Саида») — что касается хадиса Абу Хурайры, то его привёл ат-Табарани с достоверным иснадом, а также Ибн Хиббан в своём «Сахихе», и текст его: он сказал: «Поистине, наименее мучимый из обитателей Огня — тот, у кого две сандалии из огня, от которых кипит его мозг».
Что касается хадиса аль-Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, то я не встретил его.
Да, Муслим передал от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, наилегчайший из обитателей Огня по мучению — Абу Талиб, и он обут в две сандалии, от которых кипит его мозг».
Что касается хадиса Абу Саида, то его привёл Муслим в сокращённом виде, а другие — в подробном, как в «ат-Таргибе».
13 — Глава
[2605] Его слово («сообщил нам Суфьян») — это ас-Саури. («от Ма‘бада ибн Халида») Мурайра аль-Джадали, из племени Джадила Кайс, куфиец, надёжный, благочестивый, из третьего поколения. («Я слышал Хариса ибн Вахба аль-Хузаи») — это брат Убайдуллы ибн Умара по матери, у него была [возможность] сподвижничества, он поселился в Куфе. Так в «Тахзиб ат-Тахзиб».
Его слово («не сообщить ли вам о обитателях рая? каждый слабый») — слово «كل» стоит в именительном падеже, поскольку предполагается [начало нового предложения]: «каждый слабый и т. д.», и оно не может быть заменяющим членом (бадаль) от слова «أهل» (обитатели).
(«متضعّف» — считаемый слабым) Ан-Навави сказал: это слово огласовывают и с фатхой, и с касрой на букве «айн», но более известна огласовка с фатхой, и большинство [учёных] не упоминали иного. Смысл его — того, кого люди считают слабым, презирают его и притесняют из-за его приниженного положения в этом мире. Говорят: «تضعّفه» и «استضعفه» [в этом значении]. Что же касается риваята с касрой, то его смысл — смиренный, унижающий себя, незаметный, ставящий себя ниже [других].
Кади сказал: возможно, что слабость здесь означает мягкость и нежность сердец, их склонность к вере.
Имеется в виду, что большинство обитателей рая — таковы, подобно тому как большинство обитателей ада — другая категория, но не имеется в виду охват всех без исключения с обеих сторон.
(«если бы он поклялся Аллахом, Он исполнил бы его клятву») Ан-Навави сказал: смысл его — если бы он поклялся клятвой, надеясь на щедрость Всевышнего Аллаха в исполнении её, то Он исполнил бы её. Сказано также: если бы он воззвал к Нему с мольбой, Он ответил бы ему. Говорят: «أبررت قسمه» и «برَرْتُه», и первое — более известное. Конец.
В «аль-Маджма'» сказано: «если бы он поклялся Аллахом» — то есть если бы он поклялся в свершении чего-либо, «Он исполнил бы его клятву», то есть Аллах осуществил бы это в знак почтения к нему и в защиту его от нарушения клятвы, ввиду величия его положения у Него, даже если люди презирают его. Конец.
(«каждый жестокий») — с даммой на «айн» и «та», за которой следует удвоенная «лям». Ан-Навави сказал: это грубый, упорный в тяжбе неправедным путём; сказано также — грубый, суровый, жёсткий.
(«надменный, кичливый») — с фатхой на «джим», удвоенной «вав» и буквой «за» с точкой — это тот, кто собирает [богатство] и не даёт [его другим]; сказано также — тучный, гордо выступающий в своей походке; сказано и иное.
(«гордец») — то есть обладатель высокомерия, а оно — отвержение истины и презрение к людям.
Его слово («это хадис хороший достоверный») — его вывели Ахмад, оба шейха [аль-Бухари и Муслим], ан-Насаи и Ибн Маджа.
38 — Книга веры
Имам аль-Бухари сказал в своём «Сахихе»: это (то есть вера) — слово и дело.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал в «аль-Фатхе»: под словом подразумевается произнесение двух свидетельств, а под делом подразумевается то, что более общее, [включающее] дело сердца и дело органов тела, чтобы включить сюда убеждение и обряды поклонения. Замысел тех, кто включил это в определение веры, и тех, кто отверг это, — только с точки зрения того, что у Всевышнего Аллаха. Праведные предшественники говорили: это убеждение сердцем, произнесение языком и дело органами тела, — и имели в виду этим, что дела являются условием совершенства веры.
Отсюда возникло у них учение об увеличении и уменьшении [веры], как будет сказано далее.
Мурджииты говорили: это только убеждение и произнесение.
Каррамиты говорили: это только произнесение.
Мутазилиты же говорили: это дело, произнесение и убеждение.
Разница между ними и праведными предшественниками в том, что они сделали дела условием действительности [веры], а предшественники сделали их условием её совершенства.
Всё это, как мы сказали, — с точки зрения того, что у Всевышнего Аллаха; что же касается нашей точки зрения, то вера — это только признание. Кто признал, на того распространяются установления в этом мире, и его не судят как неверующего, если только с этим не соединится дело, указывающее на его неверие, как поклон идолу. Если же дело не указывает на неверие, как нечестие, то тот, кто применяет к нему [название] «верующий» — с точки зрения его признания, а кто отрицает у него веру — с точки зрения её совершенства, а кто применяет к нему [название] «неверующий» — с точки зрения того, что это дело неверующего, а кто отрицает это у него — с точки зрения сущности [дела].
Мутазилиты же установили промежуточное положение и сказали: нечестивец — ни верующий, ни неверующий. Конец того, что в «аль-Фатхе».
Аль-Айни сказал: если ты скажешь: вера у него, то есть у аль-Бухари, — это слово, дело и убеждение, то почему же он упомянул слово и дело и не упомянул убеждение, которое является основой? Я отвечу: нет спора в том, что убеждение непременно [необходимо], а речь идёт о слове и деле — являются ли они частью её или нет, и поэтому он упомянул то, в чём есть спор.
(Глава о том, что передано: «Мне велено сражаться с людьми, пока они не скажут») «нет божества, кроме Аллаха» [2606]
Его слово («мне велено») — то есть велел мне Аллах, ибо у Посланника Аллаха ﷺ нет повелевающего, кроме Аллаха.
И по аналогии с этим в отношении сподвижника: если он говорит «мне велено», то смысл — велел мне Посланник Аллаха ﷺ, и невозможно предположить, что он имеет в виду, что ему велел другой сподвижник, поскольку они, будучи каждый муджтахидом, не ссылаются на веление другого муджтахида. А если это скажет табиин, то это возможно [в отношении другого лица]. Итог таков: кто известен подчинением некоему главе, то если он скажет это, из этого понимается, что повелевший ему — этот самый глава.
(«сражаться») — то есть чтобы я сражался, и опущение предлога после «أن» — частое явление.
(«пока они не скажут: нет божества, кроме Аллаха») В риваяте аль-Бухари: «пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и не уверуют в меня и в то, с чем я пришёл», и так же в риваяте Муслима.
А в хадисе Ибн Умара у аль-Бухари: «пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и не совершат молитву, и не дадут закят».
Хафиз сказал: пределом сражения сделано наличие упомянутого, и из этого следует, что тот, кто засвидетельствовал, совершил молитву и дал закят, — его кровь неприкосновенна, даже если он отвергает остальные установления. Ответ таков: свидетельство о посланничестве включает в себя признание истинности того, с чем он пришёл, притом что буквальный текст хадиса, а именно его слово «кроме как по праву ислама», включает в себя всё это.
Если скажут: почему же он не ограничился этим и специально упомянул молитву и закят? Ответ: ввиду их величия и особого внимания к их делу, поскольку они — главы телесных и имущественных обрядов поклонения. Конец.
(«если они это скажут») — то есть слова «нет божества, кроме Аллаха», («они защитили») — то есть предотвратили, а первоначальный смысл «исма» (защита) происходит от «аль-исам» — верёвки, которой завязывают горлышко бурдюка, чтобы предотвратить вытекание воды, («от меня») — то есть от моих последователей, либо с моей стороны и со стороны моей религии («свою кровь и своё имущество») — то есть их дозволенность для пролития и разграбления, понимаемую из [слова] «сражение», («кроме как по праву её») — то есть по праву слов «нет божества, кроме Аллаха».
В упомянутом хадисе Ибн Умара сказано: «кроме как по праву ислама».
Аль-Кари сказал: его слово («кроме как по праву ислама») означает «кроме как по праву его религии», и здесь идафа (изафетная конструкция) имеет значение принадлежности («лям»). Исключение здесь — «исключение опустошённое» (مفرغ), выведенное из наиболее общего смысла, охватывающего предлог с управляемым словом. То есть: если они совершат это [засвидетельствуют веру], то не дозволяется проливать их кровь и присваивать их имущество ни по какой причине, кроме как по праву ислама — то есть в порядке взыскания кисаса за душу или орган, если кто-то убил или отсёк, либо в порядке взыскания имущества, если кто-то присвоил чужое, и так далее из числа прав, установленных исламом, — как, например, казнь за прелюбодеяние состоящего в браке, отсечение руки за воровство или взыскание имущественного возмещения за уничтожение чужого охраняемого имущества.
Его слово («и расчёт с ними — на Аллахе») означает: за то, что они скрывают из неверия и грехов после этого.
Это предложение является либо самостоятельным, либо связанным союзом с ответом на условие.
Смысл таков: поистине, мы судим по внешнему состоянию и по словесному исповеданию веры, снимаем с них то, что налагается на неверующих, и взыскиваем с них права ислама сообразно тому, что требует их внешнее положение, — не потому, что они непременно искренни в вере. А расчёт с ними берёт на себя Аллах: Он вознаграждает искреннего, наказывает лицемера и воздаёт упорствующему в нечестии по заслугам, либо прощает его.
Его слово («и по этой теме передано от Джабира, Абу Са‘ида и Ибн Умара»). Что касается хадиса Джабира, то его привели Муслим и ан-Насаи. Что касается хадиса Абу Са‘ида, то следует выяснить, кто его привёл. Что же касается хадиса [Ибн] Умара, то его привели аль-Бухари и Муслим (аш-Шейхан).