46 - (глава «сура «аль-Ахкаф»»)
Мекканская, кроме аята «скажи: «а что, если он от Аллаха»» и кроме «терпи же, как терпели твёрдые духом посланники», и кроме «и заповедали Мы человеку благо к его родителям» — трёх аятов. Всего в ней тридцать четыре или тридцать пять аятов.
[3256] Его слово («передал нам Абу Мухаййа») — его имя Йахья ибн Йала ат-Тайми. («от племянника Абдуллаха ибн Салама») — неизвестен, из третьего поколения.
Его слово («когда покушались на Усмана») — то есть хотели его убить. («пришёл Абдуллах ибн Салам») — с облегчённым «лям», известный сподвижник. («выйди к людям») — то есть к тем, кто осадил его. («и прогони их») — от «тард», то есть удаления, значит — удали их. («ибо ты снаружи, отгоняющий их, для меня лучше, чем ты внутри») — то есть твоё пребывание снаружи ради их изгнания лучше для меня, чем твоё пребывание внутри у меня. («поистине, моё имя в джахилийе было такое-то») — по-видимому, слово «такой-то» (فُلَان) стоит в винительном падеже с танвином, поскольку это хабар слова «кана». Слова «фулян» и «фуляна» используются как обозначение имени собственного разумного существа, поэтому к ним не присоединяется определённый артикль «аль»; «фуляна» при этом не склоняется по падежам полностью (мамну‘а мин ас-сарф), поэтому говорят «джа’а фулян», но «джа’ат фуляна». Эти же слова используются и для обозначения имени неразумного существа, и тогда к ним присоединяется артикль «аль» — говорят «я ехал верхом на аль-фулян» и «я доил аль-фуляна». Что же касается варианта с именительным падежом, то он объясняется тем, что в «кана» содержится местоимение положения дел (дамир аш-ша’н), а «моё имя» — это мубтада, «фулян» — его хабар, и всё это предложение целиком является хабаром «кана». Имя Абдуллаха в джахилийе было аль-Хусайн, и Пророк ﷺ назвал его Абдуллахом; это передал Ибн Маджах. («во мне») — с удвоенным «йа». «И засвидетельствовал свидетель из сынов Исраиля» — то есть из числа знающих то, что Аллах ниспослал в Торе, а перед этим — «скажи: а что, если он от Аллаха, а вы не уверовали в него, и засвидетельствовал...» и т. д. («о подобном ему и уверовал») — то есть о подобном Корану по смыслам, содержащимся в Торе, соответствующим ему — об утверждении единобожия, воскресения, восстания из могил и прочего.
Это «подобие» понимается с точки зрения соответствия смыслов, даже если слова различны. Аль-Джурджани сказал: слово «подобное» здесь — связка (сила), а смысл таков: «и засвидетельствовал свидетель о нём (о Коране), что он от Аллаха». Так же сказал аль-Вахиди: свидетель уверовал в Коран, поскольку ему стало ясно, что это слово Аллаха и из того же рода, что Он ниспосылает Своим посланникам. Этот свидетель из сынов Исраиля — Абдуллах ибн Салам, как сказали аль-Хасан, Муджахид, Катада и другие. Но в этом есть затруднение, поскольку сура мекканская по единогласному мнению, а Абдуллах ибн Салам принял ислам после хиджры. Значит, под свидетелем подразумевается некий человек из людей Писания, уверовавший в Коран в Мекке и подтвердивший его истинность. Это выбрал Ибн Джарир. Более правильным же является то, что это Абдуллах ибн Салам и что этот аят — мединский, а не мекканский.
От Ибн Аббаса передано: он сказал, что это Абдуллах ибн Салам. Подобное же передано от группы табиинов. В этом — доказательство того, что данный аят мединский, и этим уточняется общее утверждение о том, что вся сура «аль-Ахкаф» мекканская. Это же упомянул аль-Кураши. А то, что это сообщение о будущем событии, произнесённое до его свершения, противоречит очевидному смыслу; поэтому было сказано: никто не считает этот аят мекканским, если истолковать «свидетеля» как Ибн Салама. В этом есть предмет для рассмотрения, поскольку слова «и засвидетельствовал свидетель» соединены союзом с условным предложением, которое превращает прошедшее время в будущее, так что нет никакого противоречия в том, что свидетельство свидетеля произошло после ниспослания аята. А утверждение, что никто из саляфов такого не говорил, — при том, что это упомянуто в толкованиях «аль-Кашшафа», — не имеет основания, разве что под саляфами подразумеваются только толкователи Корана. Так сказал аш-Шихаб, как приведено в «Фатх аль-баян».
Я говорю: хадис Абдуллаха ибн Салама, а именно этот, ясно указывает на то, что данный аят был ниспослан о нём. Хадис Ауфа ибн Малика у Ибн Хиббана и хадис Ибн Аббаса у Ибн Мардавайха также указывают на то, что этот аят ниспослан об Абдуллахе ибн Саламе, как сказано в «Фатх аль-бари», и это мнение более правильное. («и возгордились вы») — то есть свидетель уверовал, а вы возгордились и отказались уверовать. Ответ на условие подразумевается тем, на что указывает «разве вы не притеснители?», на что указывает и «поистине, Аллах не ведёт прямым путём людей-притеснителей». Так Аллах Всевышний лишил их наставления на прямой путь за то, что они притесняли самих себя неверием после явного установления довода об обязательности веры. А кто лишён наставления Аллаха, тот заблудился. («довольно того, что Аллах — свидетель между мною и вами») — то есть о моей правдивости. («и тот, у кого знание Писания») — сказано, что это Абдуллах ибн Салам, а сказано также, что это верующие из людей Писания.
Этот аят — в конце суры «ар-Ра‘д». («вложенным в ножны», магмуд) — то есть скрытым в своём чехле. («ради Аллаха, ради Аллаха», аллаха-ллаха) — оба слова в винительном падеже, то есть «побойтесь Аллаха». («в отношении этого человека») — то есть Усмана (да будет доволен им Аллах). («чтобы вы убили его») — бадаль иштималь (уточняющее приложение) от «этого человека». («вы непременно прогоните») — то есть непременно удалите. («ваших соседей») — в винительном падеже как дополнение. («ангелов») — в винительном падеже как приложение-замена. («и непременно извлечёте») — то есть непременно вытащите. («и не будет вложен обратно в ножны») — в форме страдательного залога.
Сказано в «Мухтар ас-сихах»: «гамада-с-сайфа» — из образцов «дараба» и «насара» — означает вложить меч в его ножны, тогда он «магмуд» (вложенный в ножны); также говорят «агмадаху» — тоже «мугмад», и оба выражения — правильные литературные формы. («убейте иудея») — то есть Абдуллаха ибн Салама.
Его слово («это редкий хадис», гариб) — его привели также Ибн Мардавайх и Ибн Джарир в сокращённом виде.
Его слово («от Ибн Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Салама») — а в риваяте, которая приводится далее в разделе достоинств Абдуллаха ибн Салама, — «и Умар ибн Мухаммад ибн Абдуллах ибн Салам». Я не нашёл биографических сведений об этом Умаре ибн Мухаммаде.
[3257] Его слово («передал нам Абд ар-Рахман ибн аль-Асвад») — это Ибн аль-Мамун.
Его слово («если он видел махиля») — с «фатхой» на «мим», «касрой» на «хаʼ» с точкой и «сукуном» на «йаʼ», это облако, в котором предполагается дождь; («приближался и удалялся») — у аль-Бухари добавлено «и входил, и выходил, и менялось лицо его», то есть из страха, что его общину постигнет наказание за грех большинства, как постигло тех, которые сказали: «это туча, несущая нам дождь» — упомянутый аят; («когда же он проливался дождём») то есть облако, («с него сходило [напряжение]») — с «даммой» на «син» и удвоенным «ра», в форме страдательного залога, то есть с него снималось то, что примешалось из тревоги; («тогда я сказала ему») то есть: почему ты приближаешься и удаляешься, и меняется лицо твоё при виде облака? Он же сказал: «а откуда мне знать» — то есть об упомянутом облаке, «может быть оно» — то есть то, о чём говорится в облаке — «когда же они увидели его» то есть то, что является наказанием, «надвигающимся» то есть облаком, показавшимся на горизонте неба, направленным к их долинам, «они сказали: это туча, несущая нам дождь» то есть проливающая на нас дождь после этого. «Нет, это то, — сказал Всевышний, — с чем вы торопили» из наказания, «ветер» — заменяет слово «то, в чём» «мучительное наказание», то есть причиняющее боль.
Ибн аль-Араби сказал: если скажут — как мог Пророк ﷺ опасаться, что народ будет наказан, в то время как он находился среди них, при том что Всевышний сказал: «Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них»? Ответ таков: этот аят был ниспослан после [упомянутого] случая, и следует понимать это именно так, поскольку аят указывает на почёт для него ﷺ и на возвышение, поэтому нельзя вообразить снижение его степени вообще.
Хафиз сказал: это возражение подрывает то обстоятельство, что аят суры «Трофеи» касался многобожников из числа участников битвы при Бадре, а в хадисе Аиши содержится указание на то, что это было его постоянным обыкновением, судя по выражению «если он видел, то делал так-то».
Более уместным в ответе будет сказать, что в аяте суры «Трофеи» есть вероятность ограничения его смысла упомянутыми [многобожниками] в определённое время, а не во всякое время, либо что состояние страха предполагает преобладание неуверенности в безопасности от хитрости Аллаха. А ещё уместнее сказать, что он опасался за тех, кто не находился среди них [сподвижников], что их постигнет наказание; что касается верующего, то его сострадание к нему — из-за его веры, а что касается неверующего — то в надежде на его принятие ислама, ведь он ﷺ был послан милостью для миров.
Его слово («это хадис хороший») — привели его также аль-Бухари и ан-Насаи.
[3258] Его слово («сообщил нам Исмаил ибн Ибрахим») — это Ибн Улаййа, («от Дауда») — это Ибн Аби Хинд.
Его слово («сказал: никто из нас не сопровождал его») — ан-Навави сказал: это ясно опровергает хадис, приведённый в «Сунане» Абу Дауда и других, в котором упоминается омовение набизом и присутствие Ибн Масуда с ним ﷺ в ночь джиннов, ибо этот хадис достоверен, а хадис о набизе слаб по единодушному мнению мухаддисов, и опирается он на Зайда, вольноотпущенника Амра ибн Хурайса, который неизвестен — конец цитаты.
(«мы хватились его») — «факадаху йафкидуху» из разряда «дараба», то есть лишился его, а «фтакадаху» — то же самое; («а он был в Мекке») — предложение состояния; («был убит тайно») — в форме страдательного залога, то есть был убит скрытно, от «игтийал» — убийство исподтишка; («был унесён») — также в страдательном залоге, от «иститар», то есть джинны унесли его по воздуху; («и вдруг мы увидели его») то есть Посланника Аллаха ﷺ, а «иза» здесь для внезапности; («со стороны») — с «касрой» на «каф» и «фатхой» на «ба»; («Хираʼ») — в «Камусе» сказано: «Хираʼ» как «китаб» и как «аля», по Ийаду допускается женский род и запрет склонения — гора близ Мекки, на которой есть пещера, где Пророк ﷺ уединялся для благочестивых размышлений. (Слова аш-Шаʼби «и они спросили у него о съестных припасах» и далее).
Ад-Даракутни сказал: хадис Ибн Масуда заканчивается на его словах «и он показал нам следы их и следы их костров», а то, что после этого — слова аш-Шаʼби. Так передали от Дауда — передатчика от аш-Шаʼби — Ибн Улаййа, Ибн Зурайʼ, Ибн Аби Заида, Ибн Идрис и другие. Так сказал ад-Даракутни и другие.
Смысл его слов о том, что это из речи аш-Шаʼби, состоит в том, что это не передано от Ибн Масуда в составе этого хадиса; в противном же случае аш-Шаʼби не сказал бы этих слов иначе как со ссылкой на установление от Пророка ﷺ — так сказал ан-Навави: «всякая кость, над которой не было упомянуто имя Аллаха, попадёт вам в руки полнее всего мясом», а в риваяте Муслима: «вам — всякая кость, над которой упомянуто имя Аллаха, попадёт вам в руки полнее всего мясом».
В этих двух риваятах имеется явное расхождение, и можно примирить их тем, что под словами «упомянуто имя Аллаха над ней» имеется в виду при заклании, а под словами «не упомянуто имя Аллаха над ней» — имеется в виду при еде; в противном же случае то, что в «Сахихе», более достоверно.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привели его также Ахмад и Муслим.