...нашего стремления или нашей печали, — но пусть большая часть нашего стремления или нашей печали будет обращена на дела ради иной жизни». В этом указание на то, что немного заботы о неизбежном в делах пропитания — дозволено, более того — желательно, более того — обязательно. «И не делай пределом нашего знания» — то есть высшей точкой нашего знания, то есть: не делай нас такими, чтобы мы не знали и не размышляли ни о чём, кроме мирских дел,
но сделай нас размышляющими о состояниях иной жизни, исследующими те знания, что связаны с Аллахом Всевышним и с обителью иной жизни. «Предел» (المبلغ) — это та граница, до которой доходит идущий или считающий, и на ней он останавливается. «И не давай власти над нами тому, кто не пожалеет нас» — то есть не делай нас побеждёнными неверными и притеснителями, или: не делай притеснителей властвующими над нами, ведь притеснитель не жалеет подданных.
Его слово («это хадис хороший, редкий»). Его привели также ан-Насаи и аль-Хаким, который сказал: достоверный по условию аль-Бухари.
[3503] Его слово («сообщил нам Абу Асим») ан-Набиль. («Сообщил нам Усман аш-Шаххам») аль-Адави, Абу Салама аль-Басри; говорят, имя его отца — Маймун или Абдуллах; не вызывает нареканий, из шестого поколения. («Передал нам Муслим ибн Абу Бакра») ибн аль-Харис ас-Сакафи аль-Басри, правдивый передатчик, из третьего поколения.
Его слово: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от заботы и лени» — смысл этих слов уже приводился. «Держись их» — то есть этих слов.
Его слово («это хадис хороший, редкий»). Ахмад в своём «Муснаде» привёл нечто подобное по смыслу.
4 — глава [3504]. Его слово («от аль-Хариса») — это аль-Аавар.
Его слово «простил тебе Аллах» — то есть малые грехи, «даже если ты уже был прощён» — то есть в отношении больших грехов; так сказано в «ат-Тайсире». Согласно этому, слово «ин» здесь условное, а «вав» соединительная. Говорят также, что возможно, что это самостоятельное предложение, присоединённое к предыдущему, а его следствие опущено, то есть: если ты был прощён, то Аллах через это возвышает степени. И возможно, что «ин» здесь облегчённая форма усиленной «инна», и тогда предложение служит подтверждением первого. «Аль-Алий» — Тот, над Кем нет ничего по степени и власти; форма «фаиль» по значению «фаиль» от «алаа–яэлу» (возвышаться). «Аль-Азым» — Тот, чья мера превосходит [всё] и превышает пределы разумов, так что невозможно представить себе постижение Его сущности и истинной природы. А «величина» (العظم) в отношении тел — это большая протяжённость по длине, ширине и глубине; Аллах же Всевышний превыше этого. «Аль-Халим» — Тот, Кто не спешит с наказанием. («Аль-Карим») — Щедрый, Дающий, чья щедрость не иссякает, и Он — Абсолютно Щедрый.
4 — глава. Его слово («от аль-Хариса») — это аль-Аавар.
Его слово «простил тебе Аллах» — то есть малые грехи, «даже если ты уже был прощён» — то есть в отношении больших грехов; так сказано в «ат-Тайсире». Согласно этому, слово «ин» здесь условное, а «вав» соединительная. Говорят также, что возможно, что это самостоятельное предложение, присоединённое к предыдущему, а его следствие опущено, то есть: если ты был прощён, то Аллах через это возвышает степени. И возможно, что «ин» здесь облегчённая форма усиленной «инна», и тогда предложение служит подтверждением первого. «Аль-Алий» — Тот, над Кем нет ничего по степени и власти; форма «фаиль» по значению «фаиль» от «алаа–яэлу» (возвышаться). «Аль-Азым» — Тот, чья мера превосходит [всё] и превышает пределы разумов, так что невозможно представить себе постижение Его сущности и истинной природы. А «величина» (العظم) в отношении тел — это большая протяжённость по длине, ширине и глубине; Аллах же Всевышний превыше этого. «Аль-Халим» — Тот, Кто не спешит с наказанием. («Аль-Карим») — Щедрый, Дающий, чья щедрость не иссякает, и Он — Абсолютно Щедрый.
5 — глава [3505]. Его слово («передал нам Мухаммад ибн Яхья») — это имам аз-Зухли. («Сообщил нам Мухаммад ибн Юсуф») ад-Дабби аль-Фирьяби. («От Ибрахима ибн Мухаммада ибн Саада») ибн Абу Ваккаса, мадинец, затем куфиец, надёжный передатчик; Ибн Хиббан сказал, что он не слышал ни от одного сподвижника; из шестого поколения.
Его слово «мольба обладателя рыбы» — то есть мольба хозяина кита, а это Юнус, мир ему, когда он воззвал, то есть к своему Господу; и слово «когда» здесь — обстоятельство времени для «мольбы». «И он был во чреве кита» — предложение состояния. «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Поистине, я был из числа притеснителей [самих себя]» — это сказуемое к его словам «мольба обладателя рыбы», ведь местоимение здесь указывает на положение дел. «Не взывал ею» — то есть этой мольбой, или этими словами, «ни в каком деле» — то есть ни в какой нужде, и подразумевается: тебе следует взывать этой мольбой, ведь никто не взывал ею... и так далее.
Этот хадис Саада привели также ан-Насаи и аль-Хаким, который сказал: достоверный по иснаду. В одном из его путей передачи добавлено: некий человек спросил: «О посланник Аллах, это было особенностью Юнуса или относится ко всем верующим вообще?» Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разве ты не слышал слова Аллаха, Свят Он и Велик: «И Мы спасли его от печали, и так Мы спасаем верующих»?» Так приведено в «ат-Таргибе».
6 — глава [3506]. Его слово («сообщил нам Абд аль-Аля») это ибн Абд аль-Аля. («От Саида») ибн Абу Аруба. («От Абу Рафи») его имя Нуфай ас-Саиг аль-Мадани, переселившийся в Басру; надёжный, твёрдый, известный по кунье; из второго поколения.
Его слово «поистине, у Аллаха девяносто девять имён» — в этом указание на то, что самое известное из имён Его, Возвышен Он и Велик, — это «Аллах», поскольку эти имена присоединяются к нему.
Передано также, что «Аллах» — Его величайшее имя.
Абу аль-Касим ат-Табари сказал: и к нему возводится каждое [другое] имя, так что говорят: «ар-Рауф» и «аль-Карим» — из имён Аллаха Всевышнего, но не говорят: «Аллах» — из имён «ар-Рауфа» или «аль-Карима».
Учёные единодушны в том, что этот хадис не содержит ограничения числа Его имён, Возвышен Он и Велик; смысл его не в том, что у Него нет иных имён, кроме этих девяноста девяти, а лишь в том, что тот, кто исчислит эти девяносто девять, войдёт в Рай.
Так что цель хадиса — сообщить о вхождении в Рай через их исчисление, а не сообщить об ограничении числа имён. Потому и пришло в другом хадисе: «Прошу Тебя всяким именем, которым Ты назвал Себя, или которое Ты удержал в сокровенном знании у Себя».
Так приведено в комментарии ан-Навави к «Сахиху» Муслима.
Я говорю: другой хадис, который упомянул ан-Навави, вывел Ахмад, и признал его достоверным Ибн Хиббан, из хадиса Ибн Масуда: «сто без одной». Расхождение в риваятах касается слова «одна» (وَاحِدَة): в одних оно приведено в форме женского рода, как здесь, а в других — в форме мужского рода. Хафиз в «Фатхе» сказал: форма женского рода объясняется тем, что имелось в виду «наименование» (التَّسْمِيَة). Ас-Сухайли же сказал: нет, имя было приведено в женском роде, поскольку оно есть «слово» (كَلِمَة), и в подтверждение привёл слова Сибавейхи: «слово (الكَلِمَة) — это либо имя, либо глагол, либо частица», то есть само имя названо словом.
Ибн Малик сказал: форма женского рода использована с учётом значения либо «наименования» (التَّسْمِيَة), либо «признака» (الصِّفَة), либо «слова» (الكَلِمَة).
Группа учёных сказала: смысл того, что после слов «девяносто девять» сказано «сто без одного», состоит в том, чтобы это число прочно утвердилось в душе слушающего, объединив в себе обобщённое и подробное указание, либо чтобы предотвратить ошибку — как письменную, так и слуховую.
(Далее слова хадиса) «кто исчислит их» (مَنْ أَحْصَاهَا) — а в риваяте Муслима: «кто запомнит их» (مَنْ حَفِظَهَا).
А в риваяте аль-Бухари...