Имеется в виду: «человек — вместе с тем, кого он любил» в День воскресения. Ан-Навави сказал: из того, что он будет вместе с ними, не следует, что его степень и его воздаяние будут во всём подобны их степени и воздаянию.
«Он всё рассказывал нам» (فما زال يحدثنا) — это слова Зирра ибн Хубайша.
«Со стороны запада» (من قبل المغرب) — с кясрой над «каф» и фатхой над «ба», то есть с его стороны.
«Расстояние, [равное] его ширине, или всадник проедет вдоль его ширины» — слово «или» указывает на сомнение передатчика, и так же в его словах «сорок или семьдесят лет», а в приводимом далее риваяте — «семьдесят лет» без сомнения.
«Пока не взойдёт с него солнце» — то есть с запада.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — его вывели также Ибн Маджа, Ибн Хиббан и аль-Хаким, который сказал: «достоверный по иснаду».
[3536] Его слово («хака ау хакка» — «запало» или «засело») — сомнение передатчика. Толкование слова «хакка» уже приводилось ранее. Что же касается значения «хака», то в «аль-Камусе» сказано: «хака ас-сауб» — «хавк», «хияк», «хияка» — означает «соткал его»; а «хака аш-шай фи садри» — «укоренилось». И сказано: «хака-ль-кауль фи-ль-кальб» — «хайк» — означает «овладело [сердцем]».
«Бедуин, грубый, чёрствый» (أعرابي جلف جاف) — эти три [слова] являются определениями к слову «человек». «Джильф» (с кясрой над «джим» и сукуном над «лям») — глупец; изначально это слово означает освежёванную овцу, у которой отрезаны голова и ноги, а также так называют бочонок; глупца уподобили им из-за слабости его разума. «Джаф» (чёрствый) — образовано от «джафа» (чёрствость, грубость).
В «ан-Нихае» сказано: «кто живёт в пустыне, тот грубеет» — то есть кто селится в пустыне, у того грубеет натура из-за малого общения с людьми, а «джафа» — это грубость натуры. Конец цитаты.
«Мах» (مه) — это имя, построенное на сукуне, означающее «молчи».
«Сказал Зирр» — то есть Ибн Хубайш.
«Он не переставал» (فما برح) — то есть «фама заля» (всё продолжал).
«Рассказывать мне» — то есть Сафван ибн Ассаль [продолжал рассказывать] о дне, когда придут некоторые знамения твоего Господа — это восход солнца с его запада; «не принесёт пользы душе её вера» — [конец] аята: «если она не уверовала прежде или не приобрела в своей вере блага. Скажи: «Ждите, и мы будем ждать»».
(Глава) [3537] Его слово («рассказал нам Ибрахим ибн Якуб») — аль-Джузджани.
«Сообщил нам Али ибн Аййаш» (с фатхой над «айн» и удвоенной «я» с точками, и с «шин» с точкой) — аль-Химси аль-Альхани (с фатхой над «хамза» и сукуном над «лям») — надёжный, твёрдый передатчик из девятого поколения.
Его слово («поистине, Аллах принимает покаяние раба») — внешне это высказывание безусловное, однако некоторые ханафиты ограничили его [случаем] неверного, как передал аль-Кари.
Я говорю: правильным мнением, на которое следует опираться, является первое — [покаяние принимается] пока не наступит «гаргара» (хрип), то есть пока душа не дойдёт до горла, иначе говоря — пока не наступит достоверная уверенность в смерти. Ибо покаяние после достоверной уверенности в смерти не засчитывается, согласно словам Всевышнего: «Но нет прощения тем, которые совершают злодеяния, а когда к одному из них приходит смерть, говорят: «Вот теперь я раскаиваюсь», — а также тем, которые умирают неверующими». Сказано, что толкование Ибн Аббаса, [согласно которому] «наступление [смерти]» означает лицезрение ангела смерти, является преобладающим суждением, поскольку многие люди его не видят, а многие видят его до наступления хрипа.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его вывели также Ахмад, Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Байхаки в «Шуаб аль-иман».
[3538] Его слово («поистине, Аллах более радуется», ляллаху афраху) — с усилительной «лям» с фатхой; а в хадисе Ибн Масуда у Муслима — «поистине, Аллах сильнее радуется».
Ан-Навави сказал: учёные сказали, что радость Всевышнего Аллаха — это Его довольство. Аль-Мазари сказал: радость подразделяется на виды, среди них — радость-ликование, которую сопровождает довольство тем, чему радуются. Он сказал: имеется в виду здесь, что Всевышний Аллах доволен покаянием Своего раба сильнее, чем доволен нашедший свою пропажу в пустыне тем, что он нашёл её, — и [здесь] выражена «радость» вместо «довольства» для усиления смысла довольства в душе слушателя и для преувеличения в утверждении этого. Конец цитаты.
Я говорю: нет нужды в толковании [та'виль], и путь предшественников [саляф] в подобных хадисах — оставлять их на их внешнем смысле, без придания образа [такйиф], без уподобления [ташбих] и без толкования [та'виль]. Об этом уже говорилось в главе о достоинстве милостыни.
«[Радуется] пропаже одного из вас» (بضالته) — в «ан-Нихае» сказано: «даллах» — это пропавшее из всего, что приобретается, — из животных и прочего. Говорят: «даллаш-шай» — «вещь пропала». Изначально это слово имеет форму действительного причастия, затем расширилось [в употреблении] и стало одним из преобладающих определений [ас-сифат аль-галиба], и применяется к мужскому, женскому роду, двойственному и множественному числу.
Его слово («и в этой главе [приводятся хадисы] от Ибн Масуда, ан-Нумана ибн Башира и Анаса») — что касается хадиса Ибн Масуда и хадиса Анаса, то их вывели аш-Шейхан [аль-Бухари и Муслим], а что касается хадиса ан-Нумана ибн Башира, то его вывел Муслим.
Его слово («и это хадис хороший, достоверный, редкий») — его вывели аш-Шейхан.
[3539] Его слово («от Мухаммада ибн Кайса, рассказчика [проповедника] Умара ибн Абд аль-Азиза») — сказано в «ат-Такрибе»: Мухаммад ибн Кайс аль-Мадани, рассказчик [аль-касс], надёжный передатчик из шестого поколения, и его передача от сподвижников — «мурсаль».
«От Абу Сирмы» (с кясрой над «сад» и сукуном над «ра») — ансари.
«От Абу Аййуба» — ансари.
Его слово («я утаил от вас нечто, что слышал от Посланника Аллаха ﷺ») — он утаил это сначала из опасения, что они станут полагаться на широту милости Всевышнего Аллаха и погрязнут в грехах, а рассказал он об этом при своей кончине, чтобы не оказаться утаивающим знание, и, возможно, никто, кроме него, не помнил этого, так что передача этого стала для него обязательной.
«Если бы вы не грешили» — то есть, о верующие — «то Аллах создал бы творение» — то есть других людей, из вашего рода или из иного, — «которые бы грешили, а Он прощал бы им». А в риваяте Муслима: «то Он привёл бы людей, которые грешили бы, а затем просили бы у Аллаха прощения, и Он прощал бы им».
Ат-Тыби сказал: «В этом хадисе нет утешения для тех, кто погружён в грехи, как это воображают себе люди, обольщённые (мнимой) милостью Аллаха Всевышнего. Ведь пророки, — да будут над ними молитвы и мир Аллаха, — были посланы именно для того, чтобы удерживать людей от совершения грехов. Напротив, здесь — разъяснение прощения Аллаха Всевышнего и Его снисхождения к грешникам, чтобы они стремились к покаянию. Смысл, вкладываемый в хадис, таков: Аллах, как Он желает одарять благотворящих, желает и прощать грешащих. На это указывают не одно из Его имён: аль-Гаффар (Многопрощающий), аль-Халим (Снисходительный), ат-Тавваб (Принимающий покаяние), аль-Афувв (Прощающий). Или иначе: Он не пожелал сделать рабов Своих единым в своём положении, подобно ангелам, созданным изначально чуждыми греху, но создал среди них тех, кто по своей природе склонен к страсти и облекается в то, что она требует, а затем обязал его оберегаться от неё, предостерёг его от приближения к ней и научил его покаянию после испытания. Если он выполнит (это) — награда его у Аллаха, а если он сбился с пути — покаяние всегда перед ним». Так сказано в «Миркат».
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его привели также Ахмад и Муслим.
Его слово («сообщил нам Абд ар-Рахман ибн Абу ар-Риджаль») — с кясрой на «ра», затем «джим»; имя его — Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абд Аллах ибн Хариса ибн ан-Ну‘ман аль-Ансари аль-Мадани, проживавший в пограничных областях, правдивый, иногда ошибавшийся, из восьмого поколения. («от Умара») ибн Абд Аллаха аль-Мадани, кунья его — Абу Хафс. («вольноотпущенника Гуфры») — с даммой на «гайн» и сукуном на «фа»; слабый (передатчик), часто передававший с обрывом иснада (ирсаль), из пятого поколения.
[3540] Его слово («передал нам Абд Аллах ибн Исхак аль-Джавхари») — басриец, помощник Абу Асима по записи, прозванный Бид‘а — с кясрой на «ба» и сукуном на «даль»; надёжный, хафиз, из одиннадцатого поколения. («передал нам Абу Асим») — имя его ад-Даххак ан-Наби ль. («сообщил нам Касир ибн Фаид») — через «фа», басриец, приемлемый (макбуль) передатчик, из седьмого поколения. («сообщил нам Са‘ид ибн Убайд») аль-Хуна и аль-Басри.
Его слово («поистине ты, сколько бы ты ни призывал Меня и надеялся на Меня») — «ма» здесь масдария-ظرфия, то есть «пока ты продолжаешь призывать Меня и надеяться на Меня», то есть в течение времени твоего призыва и надежды, «Я прощу тебе то, что было в тебе», то есть из грехов, даже если они повторялись и умножались, «и не стану обращать внимания», то есть при том, что Я не считаю великим прощение тебе, даже если грех был большим или многочисленным.
Ат-Тыби сказал относительно его слов («и не стану обращать внимания»): смысл — «Его не спрашивают о том, что Он совершает» (Коран 21:23). («выше облаков небесных») — с фатхой на «айн», то есть облаков неба; сказано также, что это то, что возвышается из него, то есть то, что открывается тебе, когда ты поднимаешь голову к небу.
Ат-Тыби сказал: «Аль-‘анан» — это облако, а присоединение его к небу — образное изображение его высоты и того, что оно достигло предела возвышения. («близкое к заполнению земли») — с даммой на «каф», а также с кясрой, то есть тем, что почти заполняет её. («грехами») — определение (тамйиз) к слову «кураб», то есть при условии придания им телесной формы. («не придав Мне никого в сотоварищи») — это предложение — обстоятельство (хал) от подлежащего или дополнения, изложенное в форме прошедшего состояния, указывающее на отсутствие многобожия во время встречи (с Аллахом), «с равным этому по объёму прощением».
Ат-Тыби сказал: «Затем» (сумма) здесь употреблено для указания на отсрочку в сообщении, и что отсутствие многобожия является первичным требуемым (условием); поэтому Он сказал «встретил Меня» и ограничил этим условием, иначе было бы достаточно сказать просто «грехами, не приобщая Мне сотоварища».
Аль-Кари сказал: польза этого ограничения (условия) состоит в том, чтобы смерть его была на единобожии.
Его слово («это хадис хороший, редкий») — его привели также Ахмад и ад-Дарими от Абу Зарра.