Слова (Са‘дан аль-Кумми) в имеющихся рукописях передаются с буквами «каф» и «мим», и хадисовед зафиксировал это в «Ат-Такриб» с даммой на «кафе», удвоением «мухаддада» и касрой на «миме» (то есть: هو سعدان بن بشر). Говорят, что он — сын Башира аль-Джухани аль-Куфи. Также сообщается, что его имя Са‘ид, а Са‘дан — почётный титул, относящийся к восьмому поколению. (Абу Мухаджид — это Са‘д ат-Таи аль-Куфи), он не вызывает возражений, относится к шестому поколению. (Абу Мудилла) с даммой на «мим» и касрой на «мухмаля» и удвоением «лам» — говорят, что его имя — Абдуллах, он принят и относится к третьему поколению.
[3599] Слова (от Мусы ибн Убайда) — по версии аз-Зубди (от Мухаммада ибн Табита от Абу Хурайры) — в «Ат-Такриб» указано, что Мухаммад ибн Табит от Абу Хурайры неизвестен, относится к шестому поколению, и есть мнение, что это Мухаммад ибн Табит ибн Шурахбиль.
Слова (О Аллах, принеси мне пользу тем, чему Ты меня научил) означают — пользуйся этим знанием на деле. (И научи меня тому, что принесёт мне пользу) — то есть знанию, которое действительно полезно, поскольку он не ищет знания, кроме полезного, а полезным является то, что связано с делом религии и мира, в том, что приносит пользу религии. Всё, что не относится к этому знанию, — тот, о ком сказал Аллах (وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ) — то есть в религиозном деле, поскольку он отверг знание о колдовстве из-за отсутствия пользы в загробной жизни, а также потому, что оно вредно там. Хотя оно может приносить пользу в этом мире, но это уже не считается пользой.
(И прибавь мне знания) — добавлено к тому, чему Ты меня научил. (Хвала Аллаху во всяком состоянии) — относится к состояниям радости и бедствия. (И прибегаю к Аллаху от состояния обитателей огня) — от неверия и греха в этом мире и наказания и кары в загробной жизни.
Слова (Это хадис странный с этой стороны) — его приводили ан-Насаи, ибн Маджа, аль-Хаким и ибн Аби Шейба.
5 - [3600] Слова (Передал нам Абу Муавия от аль-А‘маш от Абу Салиха от Абу Хурайры или от Абу Са‘ида аль-Худри) — аль-Бухари передал его по пути Джарира от аль-А‘маша от Абу Салиха от Абу Хурайры.
Хафиз в «Фатх» сказал, что так передал Джарир, и за ним последовал аль-Фудхайл ибн ‘Ияд у Ибн Хиббана, а Абу Бакр ибн ‘Айяш у исма‘илийцев — оба от аль-А‘маша. Ат-Тирмизи передал от Абу Курейба от Абу Муавии от аль-А‘маша, сказав: «От Абу Салиха от Абу Хурайры или от Абу Са‘ида» — так с сомнением у большинства. В одной рукописи — «от Абу Са‘ида» с союзом «вау». Первый вариант — предпочтительный. Ахмад передал от Абу Муавии с сомнением и сказал, что аль-А‘маш сомневался. Так же сказал ибн Аби ад-Дуния от Исхака ибн Исмаила от Абу Муавии. Исма‘илийцы передали от ‘Абд аль-Вахида ибн Зияда от аль-А‘маша от Абу Салиха от Абу Хурайры или от Абу Са‘ида, и сказал, что Сулейман, то есть аль-А‘маш, сомневался. Ат-Тирмизи сказал, что хадис хороший и достоверный. Также передавали от Абу Хурайры без этого сомнения, как уже упоминалось.
Слова (Сайяхин фи аль-ард) с фатхой на «син» — от глагола «саха» в земле, то есть ходить и путешествовать в ней. В риваяте Муслима — «сайяратан», а в риваяте аль-Бухари — «у Аллаха есть ангелы, которые обходят пути» (фудулан) — это описание ангелов, одно за другим.
Навави сказал, что слово «фудул» фиксировали в нескольких вариантах: первый и предпочтительный — с даммой на «фа» и «дад», второй — с даммой на «фа» и сукуном на «дад», который предпочитали некоторые и считали более точным, третий — с фатхой на «фа» и сукуном на «дад», четвёртый — «фудул» с даммой на «фа» и «дад» и поднятием «лам» как пропущенного подлежащего, пятый — «фудалаа» с маддом, множественное число от «фадил».
Учёные объяснили, что по всем риваятам смысл в том, что это ангелы, добавленные к хранителям и другим, расположенным среди творений. Эти — «сайяра» (путешествующие), у них нет определённой обязанности, а их цель — кружки зикра.
(От писцов людей) с даммой на «каф» и сильным верхним произношением — множественное число от «катиб», имеются в виду благородные писцы и другие, расположенные среди людей. Муслим добавил в своей риваяте, что они ищут собрания зикра.
(Танадову) — то есть один ангел позвал другого, говоря (халумму) — «пойдём», то есть приходите быстро. (Иля бихгятикум) с касрой на «мухадда» и сукуном на «гайн» — то есть к вашей цели. В риваяте аль-Бухари — «к вашей нужде», то есть к слушанию зикра, увеличению поминающего и повиновению упомянутому.
Слово «халум» здесь употреблено в языке племени Бану Тамим, где оно образует двойственное число, множественное число и женский род. Язык хиджазийцев строит его на фатхе и сохраняет его в таком виде с двойственным числом, множественным числом и женским родом. Примером является слова Всевышнего: «Скажи: «Придите, свидетели ваши««, где они окружают их, обходят и кружат вокруг них. Говорят, что народ окружил человека, и с ним, и вокруг него — они окружили и обошли.
(إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا) означает, что одни из них стоят на плечах других, достигая неба мира. В риваяте Муслима говорится, что когда они находят собрание, где упоминается Аллах, они садятся с ними и окружают друг друга своими крыльями, пока не заполнят пространство между ними и небом мира. (أَيَّ شَيْءٍ) в винительном падеже является предварительным дополнением к слову «делают» (يصنعون), далее следует «говорят» (يقولون). Что касается ангелов (الْمَلَائِكَةُ), то «оставили их» (تَرَكْنَاهُمْ) означает «твоих рабов» (عِبَادَكَ), которые восхваляют Тебя с легкостью (بِالتَّخْفِيفِ) и превозносят Тебя с усилением (بِالتَّشْدِيدِ), то есть упоминают Тебя с величием или приписывают Тебя к славе, которая есть щедрость (الكرم). В риваяте Муслима также говорится, что когда они расходятся, то ангелы поднимаются на небо. Аллах спрашивает их, и Он знает о них лучше, откуда они пришли, и они отвечают, что пришли от рабов Твоих на земле, которые восхваляют Тебя, возвеличивают, провозглашают Тебя великим, благодарят и просят у Тебя. В хадисе Анас при аль-Базаре упоминается, что они также восхваляют Твои дары, читают Твою Книгу, посылают благословения на Твоего Пророка ﷺ и просят для своей жизни в этом мире и в будущем. Хафиз говорит, что из совокупности этих риваятов следует, что под собраниями упоминания понимаются те, которые включают различные виды поминания Аллаха, такие как тасбих, такбир и другие, а также чтение Книги Аллаха и молитву о благе в этом мире и в будущем. Входят сюда также чтение хадисов, изучение и обсуждение религиозных наук, повторение и совместное совершение нафильной молитвы. Наиболее вероятно, что речь идет о собраниях, посвященных тасбиху, такбиру и подобным им, а также чтению, что достаточно. Хотя чтение хадисов, изучение и диспуты входят в понятие поминания Аллаха. Я сказал, что аль-Айни в «Аль-Умде» объясняет, что выражение «ищут людей поминания» охватывает молитву, чтение Корана, чтение хадисов, преподавание наук, диспуты ученых и тому подобное. Хафиз и аль-Айни расходятся во мнении, относится ли понятие «собрания поминания» и «людей поминания» к частному случаю или к общему. Хафиз выбирает частный смысл, опираясь на явные слова риваятов, а аль-Айни — общий, учитывая, что слова поминания в этих риваятах являются примерами, и очевидно, что частный смысл предпочтительнее, как сказал Хафиз. Аллах знает лучше. (قَالَ) — речь идет о Пророке ﷺ, (فَيَقُولُ) — об Аллахе. «Как если бы они увидели меня» — то есть если бы они видели меня, то их состояние в поминании было бы иным, более усиленным в превозношении (وَأَشَدَّ لَكَ تَمْجِيدًا) — то есть в величании, и более усиленным в поминании (وَأَشَدَّ لَكَ ذِكْرًا). Это намек на то, что терпение трудностей служения соответствует уровню знания и любви. (وَأَيَّ شَيْءٍ يَطْلُبُونَ) — что они просят у Меня? Если бы они видели (فهل رَأَوْهَا) рай, они бы сильнее стремились к нему и усерднее заботились о нем, ибо знание не равно непосредственному восприятию. (أُشْهِدُكُمْ) — от слова «свидетельствовать», то есть делаю вас свидетелями. (إِنَّ فِيهِمْ فُلَانًا) — эвфемизм, указывающий на имя и род, (الْخَطَّاءَ) в винительном падеже, означающий, что это качество относится к кому-то, то есть много ошибок. (لَمْ يُرِدْهُمْ إِنَّمَا جَاءَهُمْ لِحَاجَةٍ) — он не хотел их присутствия в поминании, а пришел к ним по нужде мирской. Ангелы этим показывают, что он не заслуживает прощения. В риваяте Муслима говорится, что они говорят: «Господь, среди них есть раб, который много ошибается, он просто прошел мимо и сел с ними». (هُمُ الْقَوْمُ) — Тайиби говорит, что определение в известии указывает на совершенство, то есть они — совершенные люди в своем состоянии счастья. (لَا يَشْقَى) — не станет несчастным (لَهُمْ), в некоторых рукописях «بِهِمْ» — из-за них и их благословения. (جَلِيسٌ) — их спутники, и это предложение возобновляется для разъяснения того, что они — люди совершенства. В риваяте Муслима говорится: «Я простил их, они — люди, с которыми спутник не станет несчастным». В хадисе говорится о достоинстве собраний поминания и поминающих, достоинстве совместных собраний и о том, что спутник входит в их число во всем, чем Аллах их удостаивает, в знак почтения к ним, даже если он не участвует в самом поминании. В этом содержится любовь ангелов к детям Адама и их забота о них. Также в этом говорится, что вопрос может исходить от спрашивающего, который знает о том, кого спрашивает, больше, чем тот, кто отвечает, чтобы показать заботу о том, о ком спрашивают, подчеркнуть его достоинство и объявить о высоком положении. Сказано, что в особом вопросе Аллах спрашивает ангелов о людях поминания, имеется указание на Его слова: «Сделаешь ли в ней того, кто будет сеять в ней раздор и проливать кровь?» — словно сказано: «Посмотрите, что они совершают из поминания и святости, несмотря на то, что на них обрушиваются страсти и шепоты шайтана, и как они с этим справляются, и как они подобны вам в святости и поминании», как сказано в «Аль-Фатх». Его слова (هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ) — «Это хадис хороший и достоверный», и он был приведен Ахмадом и двумя шейхами.
Бийята аль-Джураши ад-Димашки, житель Багдада, достоверный из числа великих семи. Его слова: «فَإِنَّهَا» — то есть это слово «لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» — «из сокровищ рая» (مِنْ كَنْزِ الْجَنَّةِ), то есть из запасов рая или из ценных даров рая.
Аль-Навави объясняет, что смысл в том, что произнесение этого слова приносит драгоценное вознаграждение, которое сохраняется для его обладателя в раю. Макхул сказал, что слово «مَوْقُوفًا عَلَيْهِ» — то есть приостановленное на Аллахе. «وَلَا مَنْجَا» с аллифом — значит «нет спасения и избавления» (لَا مَهْرَبَ وَلَا مَخْلَصَ) от Аллаха, то есть от Его гнева и наказания, «إِلَّا إِلَيْهِ» — то есть с возвращением к Его довольству и милости.
«كَشَفَ» — это Аллах, и в «аль-Мишкат» сказано: «كَشَفَ اللَّهُ (سَبْعِينَ بَابًا)» — то есть семьдесят видов бедствий (مِنَ الضُّرِّ) с даммой на дад, и это слово может означать как ограничение, так и увеличение. «أَدْنَاهُنَّ الْفَقْرُ» — то есть самый низкий из семидесяти и самый низкий из видов — это вид вреда, связанный с бедностью.
Чтец сказал, что имеется в виду сердечная бедность, упомянутая в хадисе «كَادَ الْفَقْرُ أَنْ يَكُونَ كُفْرًا», поскольку тот, кто произносит это слово, если он правильно осмыслит его значение, утвердится в своем сердце и убедится, что вся власть в руках Аллаха, и что нет ни пользы, ни вреда, ни дарения, ни удержания, кроме как от Него. Тогда он терпеливо переносит бедствия, благодарит за блага и передает свое дело Аллаху, довольствуясь предопределением.
Я сказал: хадис «كَادَ الْفَقْرُ أَنْ يَكُونَ كُفْرًا» передал Абу Нуайм в «аль-Хиля» от Анаса, как в «аль-Джами’ ас-Сагир». Аль-Мунави в своем комментарии сказал, что его иснад слаб, а автор «аль-Маджма’» в «Тазкирят аль-Мавду’ат» назвал его слабым, но он достоверен по словам Абу Са’ида. Затем уточнение бедности сердечной не требует доказательств, как не скрыт и его комментарий к слову «هَذَا حَدِيثٌ إِسْنَادُهُ لَيْسَ بِمُتَّصِلٍ مَكْحُولٌ لَمْ يَسْمَعْ مِنْ أَبِي هُرَيْرَةَ».
Аль-Мундхири в «ат-Таргиб» после передачи слов ат-Тирмизи сказал, что это его формулировка, и его передали ан-Насаи и аль-Базар подробно и с повышением статуса, и «لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ» — передатчики их достоверны и их можно ссылаться. Аль-Хаким передал его и сказал, что он достоверен и не имеет пороков. Его формулировка: что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не хочешь ли я научу тебя слову из-под Престола, из сокровищ рая? Ты говоришь: «لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ», и Аллах скажет: «Мой раб покорился и сдался»». В другой риваяте он также подтвердил это и сказал: «О Абу Хурайра, не хочешь ли я укажу тебе на сокровище из сокровищ рая?» — «Да, о Посланник Аллаха», — ответил я. Он сказал: «Ты говоришь: «لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ» и нет спасения и убежища от Аллаха, кроме как к Нему». Это упомянуто в хадисе [3602].
Слова «لِكُلِّ نَبِيٍّ دَعْوَةٌ مُسْتَجَابَةٌ» объяснил аль-Навави так: каждый пророк имеет молитву, которая непременно будет услышана, и он уверен в ее ответе. Что касается остальных их молитв, то они надеются на их ответ, некоторые из них принимаются, некоторые — нет. Кади ‘Ийад отметил, что возможно имеется в виду, что у каждого пророка есть молитва за его умму, как в двух последних риваятах, то есть из риваятов Муслима с формулировкой «لِكُلِّ نَبِيٍّ دَعْوَةٌ دَعَاهَا لِأُمَّتِهِ» и «لِكُلِّ نَبِيٍّ دَعْوَةٌ قَدْ دَعَا بِهَا فِي أُمَّتِهِ», и Муслим добавил в одном из риваятов «فَتَعَجَّلَ كُلُّ نَبِيٍّ دَعَوْتَهُ».
«وَإِنِّي اخْتَبَأْتُ دَعْوَتِي» — то есть я сохранил ее и сделал ее тайной, что есть секрет «شَفَاعَةً لِأُمَّتِي», то есть уммы, с целью обратить ее им в особенности после общего народа. В отношении шефа’а или того, что она является шефа’ой, сказано: «وَهِيَ نَائِلَةٌ» — то есть достигающая, получающая, «إِنْ شَاءَ اللَّهُ» — это с точки зрения благословения и следования словам Всевышнего: «وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ».
«مَنْ مَاتَ» — в положении названия, что оно совершено для получающего его, «مِنْهُمْ» — то есть из моей уммы, «لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ» — в момент совершения смерти не приписывает сотоварищей Аллаху, то есть не совершает ширк ни в чем, и это виды отказа от вхождения в ад, облегчения пребывания там, ускорения входа в рай и повышения степеней там.
Ибн Батталь сказал, что в этом хадисе разъясняется превосходство нашего Пророка ﷺ над всеми пророками, поскольку он предпочел свою умму себе и своему семейству своей молитвой, которая принимается, и не сделал ее молитвой, ведущей к их погибели, как случилось с другими из предшествующих. Его слова: «هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ» — и его передали шейханы [3603].
Слова «وبن نُمَيْرٍ» — это Абдуллах ибн Нумейр. Его слова «أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي» — верующий в Меня — объяснил ат-Тайиби, что «знание» (الظن) — это промежуточное состояние между сомнением и уверенностью, иногда употребляется в значении уверенности, если явны ее признаки, и в значении сомнения, если признаки слабы. В первом значении — слова Всевышнего: «الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ» — то есть уверены, а во втором — «وظنوا أنهم إلينا لا يرجعون» — то есть ошибочно полагали.
Предположение в хадисе допускается принимать буквально, и смысл в том, что я обращаюсь с ним согласно его предположению обо мне и делаю с ним то, чего он ожидает от меня — добра или зла. Имеется в виду призыв к преобладанию надежды над страхом и хорошему предположению о Аллахе, как в Его словах ﷺ: «Никто из вас не умрёт, не имея хорошего предположения о Аллахе». Также возможно, что под предположением понимается уверенность (يقين), и смысл тогда в том, что я нахожусь при его уверенности во мне и знании, что его возвращение ко мне и расчёт с ним на мне, и что то, что я постановил для него — будь то добро или зло, — неотвратимо, никто не может дать то, что я запретил, и никто не может запретить то, что я дал.
Закончил судья, сказав, что под этим понимается прощение, если он просит прощения, принятие, если кается, ответ, если молится, и достаточность, если просит её. Также сказано, что имеется в виду надежда и ожидание прощения, и это правильнее.
«А я с ним» — то есть с милостью, успехом, покровительством, руководством и помощью. Что касается слов Всевышнего: «И Он с вами, где бы вы ни были», то это означает знание и охват. Имам ан-Навави поясняет: «Если он упоминает Меня в душе своей, Я упоминаю его в Себе», то есть если он упоминает Меня с возвышением и почтением тайно, Я упоминаю его тайно с наградой и милостью. Хафиз говорит: «Если он упоминает Меня при множестве (فتح الميم واللام), то есть с группой верующих или в их присутствии, Я упоминаю его в полном благополучии (то есть ангелов близких из них), то есть из полного упоминания упоминающих».
«Если приблизится ко Мне на шибра» — то есть на небольшое расстояние. Ат-Тайиби объясняет, что шибр, зираа и баа — меры расстояния, и в условии и воздаянии они являются обстоятельственными, то есть кто приблизится ко Мне на шибр, «Если приблизится ко Мне на зираа, Я приблизился к нему на баа» — это мера протяжённости рук и тела между ними.
«Если придёт ко Мне, идя, Я приду к нему бегом» — то есть ускорением в ходьбе без бега. Ат-Тайиби говорит, что это состояние, то есть он идёт быстро или это абсолютное действие, так как бег — это вид прихода, и это как «Я вернулся назад», но предпочтительнее понимать это как состояние, потому что спутник идёт обязательно в состоянии.
Ан-Навави говорит, что этот хадис относится к хадисам о качествах, и невозможно понимать его буквально. Смысл в том, что кто приблизится ко Мне в повиновении, Я приблизился к нему с милостью, успехом и помощью, а если он придёт ко Мне, идя и ускоряясь в повиновении, Я приду к нему бегом, то есть изолью на него милость и опережу его ею, не нуждая его в долгом пути к цели. Имеется в виду, что воздаяние будет умножено в зависимости от его приближения.
Так говорили Ат-Тайиби, Хафиз, аль-Айни, ибн Баттан, ибн ат-Тин, автор «Аль-Машарик», ар-Рагиб и другие учёные.
Слова «Этот хадис хороший и достоверный» — его привели шейханы.
От аль-Амаша передаётся в толковании этого хадиса: «Кто приблизится ко Мне на шибр, Я приблизился к нему на зираа», то есть с прощением и милостью. Так же объясняли этот хадис некоторые учёные.
Ан-Навави и другие, как известно, сказали, что нет нужды в таком толковании.
Ат-Тирмизи в главе о достоинстве садаки после риваята хадиса от Абу Хурайры говорит: «Воистину, Аллах принимает садаку и берёт её правой рукой» и так далее.
Многие учёные в этом хадисе и подобных риваятах о качествах и нисхождении Господа каждую ночь на небо мира говорят, что эти риваяты достоверны и мы верим в них, не сомневаясь и не спрашивая «как».
Так передавали от Малик ибн Анас, Суфьян ибн Уйайна и Абдуллах ибн аль-Мубарак, что они приказывали принимать эти хадисы без вопроса «как». Таково мнение учёных сунны и джамаата и так далее.
8 - [3604]
Слова «Ищите убежища у Аллаха» — говорят: «Ааз» и «Таавваза» и «Истааз» — значит прибег к кому-то и держался за него, ища защиты. Ища убежища у Аллаха, Он защищает его и охраняет.
Слова «Этот хадис достоверный» — приводят Муслим и другие с разными формулировками.