109 - слова, произносимые по окончании омовения
То есть эта глава посвящена приведению хадиса, указывающего на упоминание Аллаха (зикр) после завершения омовения, ибо под «словом» здесь подразумевается зикр:
148 - сообщил нам Мухаммад бин Али бин Харб аль-Марвази, [он сказал]: рассказал нам Зайд бин аль-Хубаб, он сказал: рассказал нам Муавия бин Салих, от Раби‘а бин Язида, от Абу Идриса аль-Хауляни и Абу Усмана, от Укбы бин Амира аль-Джухани, от Умара бин аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто совершит омовение и совершит его безупречно, а затем скажет: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник», — тому откроются восемь врат рая, и он войдёт через любые из них, какие пожелает».
Передатчики иснада: восемь
1 - (Мухаммад бин Али бин Харб аль-Марвази) — Абу Али, известный как ат-Турк, с даммой на первой букве и сукуном на «ра», иногда его возводят к деду; надёжный (сика), из одиннадцатого поколения (с — Насаи).
2 - (Зайд бин аль-Хубаб) — с даммой на первой букве и двумя огласовками «ба», Абу аль-Хусайн аль-Укайли, с даммой на первой букве и сукуном на «каф»; родом из Хорасана, но жил в Куфе, много путешествовал за хадисом; правдив (садук), но ошибается в хадисах ас-Саури; из девятого поколения, умер в 203 году (з, м, 4). Упомянут ранее в 33/37.
3 - (Муавия бин Салих) бин Худайр, Абу Амр аль-Химси, правдив (садук), имел заблуждения; упомянут недавно, а также ранее в 50/62.
4 - (Раби‘а бин Язид) ад-Димашки, Абу Шу‘айб аль-Ияди, аль-Касир, надёжный, благочестивый; из четвёртого поколения; умер в году сто двадцать один или сто двадцать три. В «Тахзиб ат-Тахзиб»: его признали надёжным ан-Насаи, аль-‘Иджли, Ибн Аммар, Якуб бин Шайба, Якуб бин Суфьян и Ибн Са‘д, а Ибн Хиббан сказал: он был из лучших жителей Шама. Хадисы от него приводит вся община (аль-джама‘а).
5 - (Абу Идрис аль-Хауляни) — Аиз Аллах бин Абдуллах, родился при жизни Пророка ﷺ в день Хунайна, слышал от старших сподвижников, умер в восьмидесятом году. Са‘ид бин Абд аль-Азиз сказал: он был учёным Шама после Абу ад-Дарды (‘). Упомянут ранее в 72/88.
6 - (Абу Усман) — говорят, это Са‘ид бин Хани аль-Хауляни, а говорят — Хариз бин Усман, иначе же он неизвестен (маджхуль), из третьего поколения (м, д, т, с).
В «Тахзиб ат-Тахзиб», т. 12, с. 164: Абу Усман — от Джубайра бин Нуфайра, от Укбы бин Амира, от Умара, хадис «кто совершит омовение безупречно, а затем скажет: «свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха»...» и далее; и передаётся также от Абу Усмана, от Укбы, без упоминания Джубайра; и передаётся от Абу Усмана, от самого Умара.
От него передают Раби‘а бин Язид ад-Димашки и Муавия бин Салих. Правильным считается [риваят] от Муавии, от Раби‘а, от него. Абу Бакр бин Манджувайх сказал: похоже, что это Са‘ид бин Хани аль-Хауляни аль-Мисри.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: я говорю: а Ибн Хиббан сказал: похоже, что это Хариз бин Усман ар-Рахаби. Конец цитаты из «Тахзиб ат-Тахзиб».
Аз-Захаби сказал: Абу Усман — неизвестно, кто он; Муслим привёл от него хадис в качестве подтверждающего (мутаба‘а). Конец цитаты из «аль-Манхаль», т. 2, с. 155.
7 - (от Укбы бин Амира аль-Джухани) — известный сподвижник, относительно его куньи существует семь мнений, наиболее известное из которых — что он Абу Хаммад; упомянут ранее в главе 108/144.
8 - (Умар бин аль-Хаттаб) бин Нуфайль — с нуном и фа в уменьшительной форме — бин Абд аль-Узза бин Рийах — с точечной «та» — бин Абдуллах бин Курт — с даммой на «каф» — бин Разах — с «ра», затем легкой «за» — бин Ади бин Ка‘б аль-Кураши аль-Адави, повелитель верующих, известный, обладающий множеством достоинств; пал мученической смертью в месяце зу-ль-хиджа двадцать третьего года, правил халифатом десять с половиной лет (‘). Упомянут ранее в 60/75.
«Замечание»: в этом иснаде встречаются три родовых прозвания (нисбы):
1 - аль-Марвази: с фатхой на «мим», сукуном на «ра», фатхой на «вав» и «за» в конце — нисба к Мерв аш-Шахджан, как сказано в «аль-Любаб», т. 3, с. 199. Ан-Навави сказал: «марвий» — производное от Мерв, известного города в Хорасане, к которому также возводится нисба «марвази» с добавлением «за», что является одним из нестандартных случаев образования нисбы. Конец цитаты из «Тахзиб аль-асма валь-лугат», т. 4, с. 137. А в «Шарх Муслим», т. 1, с. 88, он сказал: слово «Мерв» не склоняется, это большой город в Хорасане; и главных городов Хорасана четыре: Нишапур, Мерв, Балх и Герат. Конец слов ан-Навави.
2 - (аль-Хауляни) с фатхой на «ха» с точкой и сукуном на «вав»: нисба к Хаулану бин Амру бин Малику бин аль-Харису бин Мурре бин Ададу бин Ишджабу бин Арибу бин Зайду бин Кахляну бин Саба. Некоторые из Хаулан говорят: Хаулан бин Амр бин аль-Хаф бин Куда‘а, так сказал Ибн аль-Калби. Имя Хаулан — Афкаль; это племя, поселившееся в Шаме. Сказано в «аль-Любаб», т. 1, с. 472.
3 - (аль-Джухани) с даммой на «джим», фатхой на «ха» и нуном в конце: нисба к Джухайна — это племя из Куда‘а, и имя [родоначальника] — Зайд бин Лайс бин Сауд бин Аслям бин аль-Хаф бин Куда‘а; они поселились в Куфе и Басре. Конец цитаты из «аль-Любаб», т. 1, с. 317.
Тонкости этого иснада
Среди них: то, что он относится к семизвенным (суба‘иййат).
Среди них: все передатчики надёжны, кроме Зайда бин аль-Хубаба и Муавии бин Салиха, которые правдивы (садукан).
Среди них: они распределены между марвазийцем — это его шейх, куфийцем — это Зайд, шамийцами — это Муавия, Раби‘а и Абу Идрис, египтянином — это Укба, и мединцем — это Умар (да будет доволен им Аллах).
Среди них: в нём присутствует риваят сподвижника от сподвижника.
Разбор хадиса
(«от Умара бин аль-Хаттаба» — да будет доволен им Аллах) — толкование этого выражения приводилось ранее в главе 99, хадис 129.
Он («сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: кто») — слово «кто» может быть условным, а может быть относительным местоимением («тот, кто») — («совершит омовение и сделает его безупречным») то есть выполнит его с точностью, соблюдая его обязательные и рекомендуемые части — («затем скажет: свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха») то есть: я знаю и разъясняю, что нет божества, кроме Аллаха, — так сказал Ибн аль-Анбари, приведено в «Лисан [аль-Араб]», т. 3, с. 339. А в «аль-Мисбах» сказано: их выражение «свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха» переходное само по себе (без предлога), потому что оно означает «я знаю». Конец цитаты, т. 2, с. 324. А в «аль-Манхаль»: то есть — я признаю языком и покоряюсь сердцем; от слова «шахада» (свидетельство), которое означает сообщение о том, что было засвидетельствовано, то есть это окончательное сообщение; говорят: «свидетельствовал человек о чём-то» и «засвидетельствовал это, шухуд» — присутствовал при этом; «люди свидетельствующие» — присутствующие; и «ан» здесь облегчённая форма от усиленной «анна», а её имя — местоимение, обозначающее «дело» (дамир аш-ша’н), и исходная форма — «свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», а сказуемое частицы «ля» опущено, то есть «истинно достойного почитания», а «илля» здесь отменяет [общий смысл отрицания], и слово величия («Аллах») стоит в именительном падеже как заместитель местоимения в сказуемом; говорят и иначе. Подробное исследование этого будет приведено далее в соответствующих вопросах, если пожелает Всевышний Аллах. А в риваяте у Муслима и Абу Дауда есть добавление «Единственного, у Которого нет сотоварища» — («и свидетельствую, что Мухаммад») — это изначально форма причастия страдательного залога от глагола «хуммида» (был восхвалён), выражающая усиление похвалы, перешедшая из разряда качественных прилагательных в разряд собственных имён, как сказано в «аль-Манхаль», т. 2, с. 157.
Сказал составитель (да простит его Аллах):
Лучшим является то, что сказал учёный Ибн аль-Каййим (да помилует его Всевышний Аллах) в своём дальнейшем изложении, а именно: что это имя одновременно является собственным именем и качеством, соединившимися в отношении него ﷺ, тогда как в отношении всех прочих, кто носил это имя, оно является чистым собственным именем без указания на качество. Таково же положение имён Всевышнего Аллаха и имён Его Пророка ﷺ — они являются собственными именами, указывающими одновременно на смыслы, представляющие собой похвальные качества. Это величайшее из его имён ﷺ, наиболее почётное и наиболее известное, ибо оно возвещает о совершенстве похвалы, которое в свою очередь возвещает о совершенстве его сущности; он восхваляем многократно у Аллаха, у ангелов, у джиннов и людей, у обитателей небес и земли, а его община — восхваляющие (хаммадун); в его руке знамя похвалы, и он займёт восхваляемое положение (аль-макам аль-махмуд) в День воскресения, когда его будут восхвалять и первые, и последние поколения; так что он ﷺ обладатель значений похвалы в абсолютном смысле.
Кади Ияд сказал: Аллах защитил это имя, так что никто из тех, кто ложно притязал на пророчество, не назвал себя этим именем; арабы же начали называть [сыновей] Мухаммадом незадолго до его рождения, когда книжники и прорицатели сообщили, что в это время явится пророк по имени Мухаммад, и потому люди стали называть так своих сыновей; он сказал: их было шестеро. Хафиз Ибн Хаджар же дополнил это число примерно до пятнадцати.
Кади Ияд также сказал: Избранник ﷺ носил имя Ахмад ещё до того, как стал Мухаммадом, как это было в действительности, поскольку имя «Ахмад» упомянуто в древних Писаниях, а наречение его именем «Мухаммад» произошло в Коране. Конец цитаты. «аль-Уджаля ас-Санийя» на «Альфия ас-Сира ан-Набавия» учёного аль-Мунави, с. 7.
Однако учёный Ибн аль-Каййим отверг это мнение, и мы приведём его слова об этом в последующих вопросах, если пожелает Всевышний Аллах.
Его дед Абд аль-Мутталиб назвал его этим именем. Когда его спросили: «Почему ты назвал своего сына Мухаммадом, ведь такого имени не было среди имён твоих предков?» — он ответил: «Я надеялся, что он будет восхваляем (юхмад) на небе и на земле». И Аллах воистину исполнил его надежду.
Его слово («его раб и посланник») — здесь Пророк ﷺ описан качеством рабства, которое есть предел смирения и покорности, ибо он, ﷺ, был самым богобоязненным из всех творений безоговорочно, и никто не достиг такой степени смирения и покорности своему Господу, какой достиг он, ﷺ. Прибавление здесь (в изафете «раб Его») указывает на почёт, отсылая к совершенству его степени в положении рабства через исполнение права Господства. Он был описан этим качеством, чтобы слабые умы не вообразили о нём того, что не подобает его положению, — обожествления, как это утверждали христиане в отношении Иисуса, мир ему. И слово «раб» поставлено прежде слова «посланник», поскольку это наиболее благородное и высшее из его качеств.
В риваяте ат-Тирмизи и Ибн Маджа есть дополнение: «О Аллах, сделай меня из числа кающихся и сделай меня из числа очищающихся», и это дополнение достоверно, как разъяснил учёный аль-Албани в «Сахих ат-Тирмизи», № 55, и в «Сахих Ибн Маджа», № 470.
Хафиз (Ибн Хаджар) в «ат-Талхис», приведя хадис Укбы от Умара, сказал буквально следующее: «Его передал ат-Тирмизи иным путём от Умара, добавив в нём: «О Аллах, сделай меня из числа кающихся и сделай меня из числа очищающихся»». И сказал — то есть ат-Тирмизи — что в его иснаде есть путаница и в целом ничто в нём не является достоверным. Хафиз сказал: я говорю — однако риваят Муслима избавлен от этого возражения, а дополнение, имеющееся у него, передали аль-Баззар и ат-Табарани в «аль-Авсат» через путь Саубана с таким текстом: «Кто призвал воду и совершил омовение, то как только он закончит омовение, пусть скажет: свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха. О Аллах, сделай меня из числа кающихся и сделай меня из числа очищающихся» — и так далее по хадису. Его же передал Ибн Маджа от хадиса Анаса. А что касается его слова «Пречист Ты, о Аллах» и до конца, то это передали ан-Насаи в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» и аль-Хаким в «аль-Мустадрак» от хадиса Абу Саида аль-Худри с текстом: «Кто совершил омовение и сказал: «Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и обращаюсь к Тебе с покаянием», — тому это записывается на свитке, затем скрепляется печатью, и она не будет сломана до Дня воскресения». Разошлись мнения о том, является ли этот риваят прерванным (мавкуф) или возведённым к Пророку (марфу). Ан-Насаи признал достоверным прерванный вариант, а аль-Хазими объявил слабым возведённый риваят, поскольку ат-Табарани сказал в «аль-Авсат»: «Никто не возвёл его от Шуъбы к Пророку, кроме Йахйи ибн Касира». Хафиз сказал: его передал Абу Исхак аль-Музакки во второй части извлечений ад-Даракутни из него, через путь Рауха ибн аль-Касима от Шуъбы, и сказал: «Его в одиночку передал Иса ибн Шуайб от Рауха ибн аль-Касима». Хафиз сказал: я говорю — ад-Даракутни в «аль-Иляль» также отдал предпочтение прерванному риваяту. Конец слов хафиза, том 1, с. 101–102.
Его слово («открываются») — в форме страдательного залога, («ему восемь врат Рая») — подлежащее (в значении действующего лица) при глаголе «открываются»; это пример изафета определения к определяемому, то есть «восемь врат Рая».
Сказано в «аль-Манхаль»: открытие (врат) может пониматься буквально применительно к жизни будущей, а может пониматься переносно — как содействие в совершении благих деяний в этом мире, ибо они являются причиной открытия врат Рая в жизни будущей. Конец, том 2, с. 158.
Собиратель (составитель) говорит: первое понимание является явным (захир), а второму пониманию противоречит его последующее слово: «войдёт из какой пожелает». Ибн Саййид ан-Нас сказал: то, что упомянули учёные относительно открытия врат Рая и призыва оттуда, состоит в почёте на месте стояния и в возвещении об упоминании того, кому это досталось, на глазах всех собравшихся. Ведь тот, кому разрешено войти через одну дверь, которую он не превзойдёт, не подобен тому, кого встречают у каждой двери и кто входит откуда пожелает — в этом и есть польза множественности в открытии врат Рая. Конец, «Захр», том 1, с. 93. А восемь врат — это врата веры, врата молитвы, врата поста, врата милостыни, врата удерживающих гнев, врата довольных, врата джихада и врата покаяния. И хадис главы не противоречит хадису о том, что через врата ар-Райан входят только постящиеся, поскольку здесь предоставлен выбор, а содействие войти через врата ар-Райан не будет дано, если человек не был из числа постящихся.
Польза же предоставления выбора в таком случае — проявление величия и почёта, подобно тому как передано, что Аллах взял завет с пророков веровать в него, ﷺ, если они застанут его, хотя известно, что он не появится во времена никого из них — это лишь для проявления почёта. Так сказано в «аль-Манхаль», том 2, с. 158.
Его слово («из какой пожелает») — то есть из какой из этих восьми врат («пожелает») — то есть захочет войти, то есть он входит через ту дверь, которую выберет для входа.
«Замечание»: его слово «восемь врат Рая» — так, без добавления «мин» (частицы разделительности), подобно этому и риваят Абу Дауда, а в риваяте ат-Тирмизи встречается: «открылись ему восемь из врат Рая, входит из какой пожелает», и это указывает на то, что их больше восьми, исходя из того, что «мин» здесь разделительная (табъидия). В словах аль-Куртуби есть то, что это подтверждает, и это не противоречит риваяту автора, поскольку числительное не имеет ограничительного значения (мафхум), как отмечено в «аль-Манхаль», том 2, с. 158. Учёный аль-Куртуби посвятил в своей книге «ат-Тазкира» отдельную главу этому вопросу, где дал полезное и добротное разъяснение.
Вопросы, относящиеся к этому хадису
Первый вопрос: о его степени. Этот хадис Умара (да будет доволен им Аллах) вывел Муслим.
Второй вопрос: о том, кто из авторов основных сборников и других его вывел. Этот хадис вывели Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа. Муслим вывел его в «Книге очищения» от Мухаммада ибн Хатима ибн Маймуна, от Абд ар-Рахмана ибн Махди, от Муавии ибн Салиха, от Рабиа ибн Язида, от Абу Идриса аль-Хаулани, от Укбы ибн Амира, от Умара (да будет доволен им Аллах); и от Муавии ибн Салиха, от Абу Усмана, от Джубайра ибн Нуфайра, от Укбы ибн Амира, от Умара; и от Абу Бакра ибн Абу Шайбы, от Зайда ибн аль-Хаббаба, от Муавии, от Абу Усмана, от Джубайра ибн Нуфайра, от Укбы ибн Амира аль-Джухани, что Посланник Аллаха ﷺ сказал… и далее хадис.
Составитель (ан-Насаи) вывел его здесь, а также в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла», от Мухаммада ибн Али ибн Харба, от Зайда ибн Хаббаба, от Муавии ибн Салиха, от Рабиа ибн Язида, от Абу Идриса аль-Хаулани и Абу Усмана, от Укбы ибн Амира, от Умара. А в «Книге очищения» в «аль-Кубра» и в «аль-Йаум ва-ль-лайла» — от Суваида ибн Насра, от Ибн аль-Мубарака, от Хайвы ибн Шурайха, от Зухры ибн Мабада, что ему рассказал двоюродный брат его отца, сказав: сказал ему Умар… — и упомянул подобное. И от ар-Рабиа ибн Сулеймана, от Асада ибн Мусы, от Муавии ибн Салиха, от Рабиа ибн Язида, от Абу Идриса, от Укбы ибн Амира, и Абу Усмана, от Джубайра ибн Нуфайра, от Укбы ибн Амира — и привёл хадис. Ибн Маджа вывел его в «Книге очищения», 2/60, от Алькамы ибн Амра ад-Дарими, от Абу Бакра ибн Айяша, от Абу Исхака, от Абдуллаха ибн Атаа, от Укбы ибн Амира, таким же образом.
Абу аль-Хаджадж аль-Мизи сказал в своих дополнениях к Ибн Асакиру: его передал Абу Дауд в «Книге очищения» от аль-Хусайна ибн Исы, рассказал нам Абу Абд ар-Рахман аль-Мукри, от Хайвы ибн Шурайха — но не упомянул в нём Умара. Конец, «Тухфат аль-ашраф», том 8, с. 90.
Хафиз сказал: я говорю — это произошло именно в риваяте Абу Дауда, а ад-Дарими передал его в своём «Сунане» в «Книге молитвы» от аль-Мукри с его иснадом… и упомянул его; так же мы передали его в «Фаваид аль-Факихи» от Ибн Абу Мурры, от аль-Мукри, подобно риваяту Муавии ибн Салиха. Конец, «ан-Нукат аз-зираф».
Абу аль-Хаджадж аль-Мизи сказал: Абу Дауд ат-Тайалиси передал от Шуъбы: мы спросили Абу Исхака об Абдуллахе ибн Атаа, который передал от Укбы: «мы поочерёдно пасли верблюдов» — он сказал: «шейх из жителей Таифа рассказал мне это». Шуъба сказал: и я встретил Абдуллаха ибн Атаа и спросил его: «ты слышал это от Укбы?» Он ответил: «нет, но мне рассказал это Саад ибн Ибрахим». И я встретил Саада и спросил его — он сказал: «мне рассказал Зияд ибн Михрак». И я встретил Зияда ибн Михрака и спросил его — он сказал: «мне рассказал один человек от Шахра ибн Хаушаба» — то есть от Укбы ибн Амира. Конец слов аль-Мизи, да помилует его Аллах, «Тухфа», том 8, с. 90.
Этот хадис также вывели Ахмад и аль-Байхаки несколькими путями, а также Ибн Абу Шайба в «аль-Мусаннаф».
Третий вопрос: о его пользах. Из польз этого хадиса: достоинство совершения тщательного омовения, желательность произнесения двух свидетельств после него, утверждение существования Рая и того, что у него есть врата — а их восемь, и что некоторым людям открываются все они в знак почёта, хотя вход его совершается лишь через одну из них.
Четвёртый вопрос: не утверждено из хадисов о поминаниях при омовении ничего, кроме произнесения имени Аллаха («бисми-Ллях») в его начале и слов «свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого» и так далее в его конце.
Сказал учёный аш-Шаукани: «Из хадисов о мольбе (дуа) во время омовения не является достоверным ничего, кроме этого. Что же касается того, что упоминают наши сподвижники и шафииты в своих книгах о мольбе при [омовении] каждого органа, как их слова при омовении лица: «О Аллах, обели моё лицо…» и так далее, то ар-Рафии и другие сказали: «Об этих мольбах передано предание от праведников»» — конец цитаты, «Нейль», т. 1, с. 261.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал в «ат-Талхис»: «Ан-Навави сказал в «ар-Раузе»: «У этой мольбы нет основы, её не упоминал аш-Шафии, и большинство [учёных её не упоминало]». А в «Шарх аль-мухаззаб» он сказал: «Её не упоминали ранние учёные». Ибн ас-Салах сказал: «В отношении неё не достоверен ни один хадис»».
Я [Ибн Хаджар] говорю: об этом передано от Али по крайне слабым путям, которые привёл аль-Мустагфири в «ад-Дауат» и Ибн Асакир в своих «Амали». Это передача от Ахмада ибн Мусаба аль-Марвази, от Хабиба ибн Абу Хабиба аш-Шайбани, от Абу Исхака ас-Субайи, от Али, и в её иснаде есть тот, кто неизвестен.
Передал это также автор «Муснад аль-Фирдаус» через путь Абу Зуры ар-Рази, от Ахмада ибн Абдуллы ибн Дауда, [который сказал]: рассказал нам Махмуд ибн аль-Аббас, [который сказал]: рассказал нам аль-Мугис ибн Бадиль, от Хариджи ибн Мусаба, от Юнуса ибн Убайда, от аль-Хасана, от Али, подобное этому. Передал это Ибн Хиббан в «ад-Дуафа» из хадиса Анаса, подобное этому, и в нём [есть] Аббад ибн Сухайб, а он оставлен [учёными как передатчик]. Передал аль-Мустагфири из хадиса аль-Бараа ибн Азиба, но не полностью, и его иснад слаб» — конец цитаты, «ат-Талхис», т. 1, с. 100.
Пятый вопрос: о грамматическом разборе (и‘раб) прославленного имени в словах «нет божества, кроме Аллаха»:
Грамматисты разошлись в его разборе на пять мнений.
Первое мнение: что оно стоит в именительном падеже как заместитель (бадаль), и это мнение — то, что распространено на устах грамматистов, и это мнение Ибн Малика. Затем относительно него они разошлись в вопросе о сказуемом «ля»: одни говорили, что оно подразумевается, причём некоторые подразумевали его в общем виде, как «сущий» (мавджуд)(1), а некоторые — в конкретном виде, как «принадлежащий нам» или «принадлежащий творениям»; а некоторые говорили, что у «ля» нет сказуемого.
Второе мнение: что прославленное слово (лафз аль-джалялях) — сказуемое «ля». На это возразили тем, что «ля» не действует на определённые слова (маарифа); ответили на это тем, что у неё нет действия на сказуемое, по мнению Сибавайха.
Третье мнение: что «илля» — не частица исключения, а имеет значение «гайр» («иной, кроме»), и она вместе с прославленным словом является определением (сифа) к имени «ля» с учётом его положения [в предложении], и подразумевается: «нет божества, иного, чем Аллах», а сказуемое «ля» подразумевается, как было упомянуто ранее.
Четвёртое мнение, приписываемое аз-Замахшари: что «нет божества» стоит в положении сказуемого, а «кроме Аллаха» стоит в положении подлежащего, и первоначальная форма: «Аллах — божество», но поскольку было желание ограничить признак определяемым (то есть ограничить божественность именно Аллахом), сказуемое было выдвинуто вперёд, а подлежащее было сопряжено с «илля», поскольку то, на чём ограничение [устанавливается], — это то, что следует за «илля», а ограничиваемое — это то, что стоит в контексте отрицания; а когда подлежащее сопряжено с «илля», обязательно выдвижение сказуемого перед ним, как это установлено в соответствующем разделе.
Пятое мнение: что то, что стоит после «илля», стоит в именительном падеже, управляемое словом «илях» («божество»), как это бывает с подлежащим, когда оно является определением (сифа), поскольку «илях» имеет значение «маалюх» («тот, кому поклоняются»), и таким образом оно занимает место действующего лица (фаиль) и заменяет сказуемое, как в выражении «ма мадруб аль-умран» («не побиты Умар и его товарищ»). Опорными из этих мнений являются первые два мнения, а на остальные мнения нет опоры. Учёный аль-Алуси подробно и обширно разобрал эти мнения, их достоинства и недостатки, в «Рух аль-маани» при толковании аята «аль-Курси», так что обратись к нему, чтобы укрепить своё понимание». Т. 3, с. 5-6.
Шестой вопрос: учёный Ибн аль-Каййим в своей драгоценной книге «Джиляу аль-афхам» составил драгоценные разделы о том, что связано с именем Пророка ﷺ и его происхождением, и о том, что он был назван этим именем в Торе, и я передам их вкратце ввиду их драгоценности. Он, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал:
Третий раздел: о значении имени Пророка ﷺ и его происхождении. Это имя — самое известное из его имён ﷺ, оно перенесено от слова «хвала» (хамд), и первоначально оно является причастием страдательного залога от «хамд», и оно заключает в себе восхваление восхваляемого, любовь к нему, почтение к нему и возвеличивание его — это и есть сущность хвалы. Оно построено по образцу «муфа’’аль», подобно «муаззам», «мухаббаб», «мусаввад», «мубаджжаль» и подобным им, поскольку это построение установлено для обозначения множественности. Если от него производится действительное причастие, то его значение — тот, от кого действие исходит многократно, раз за разом, подобно «муаллим», «муфаххим», «мубаййин», «мухаллис», «муфарриж» и подобным им; а если от него производится страдательное причастие, то его значение — тот, на кого действие обращается многократно, раз за разом, либо по праву заслуженности, либо по факту совершения. Так, Мухаммад — это тот, чья хвала от восхваляющих многократно повторялась раз за разом, или тот, кто заслуживает быть восхваляемым раз за разом. Говорят: «хуммида» — он восхваляем многократно, и он «мухаммад», подобно тому как говорят: «уллима» — он обучен многократно, и он «муаллям». И это [имя] — и собственное имя, и качественное определение, объединившее в себе оба [значения] в отношении него ﷺ, хотя оно является чисто собственным именем в отношении многих других, кто был назван этим именем.
И таково положение имён Господа Всевышнего, имён Его Книги и имён Его Пророка: они являются собственными именами, указывающими на смыслы, которые являются посредством них качествами, так что в них собственная именность не противоречит качественности, в отличие от прочих имён творений. Так, Он — Аллах, Творец, Создатель, Придающий форму, Всепокоряющий — это имена Его, указывающие на смыслы, которые являются Его качествами. Таковы же и Коран, и Фуркан, и Явная Книга, и прочие из Его имён.
Таковы же и имена Пророка ﷺ: Мухаммад, и Ахмад, и аль-Махи [Стирающий]. И в хадисе Джубайра ибн Мутима от Пророка ﷺ [передано], что он сказал: «У меня есть имена: я — Мухаммад, и я — Ахмад, и я — аль-Махи, тот, посредством которого Аллах стирает неверие». И упомянул Посланник Аллаха ﷺ эти имена, разъясняя то достоинство, которым его особо наделил Аллах, и указал на их смыслы; иначе, если бы они были чисто собственными именами, не имеющими смысла, они не указывали бы на восхваление. Поэтому Хассан, да будет доволен им Аллах, сказал (размер «тавиль»):
«И выведено ему [имя] из Его [Аллаха] имени, чтобы возвеличить его: ведь Владыка Трона — Восхваляем (Махмуд), а этот — Мухаммад».
Таковы же и все имена Господа Всевышнего — все они имена хвалы; если бы они были голыми словами, не имеющими смыслов, они не указывали бы на восхваление. И Аллах, пречист Он, охарактеризовал их тем, что все они прекрасны, сказав: «И у Аллаха — прекрасные имена, так зовите Его ими, и оставьте тех, кто впадает в искажение относительно Его имён» (аль-Араф, 180) — до конца аята. Так они являются прекрасными не по одной лишь форме слова, а по своему указанию на качества совершенства.
Поэтому, когда некий бедуин услышал чтеца, читающего: «И вору, и воровке отсекайте руки их в возмездие за то, что они приобрели, в наказание от Аллаха, а Аллах — Могущественный, Мудрый» (аль-Маида, 38), он сказал: «Это не слова Аллаха Всевышнего». Чтец сказал: «Ты отрицаешь слова Аллаха Всевышнего?» Он ответил: «Нет, но это не слова Аллаха [в такой форме]». Затем он вернулся к своей памяти и прочитал: «А Аллах — Прощающий, Милостивый». Бедуин сказал: «Ты правильно сказал». [Затем чтец повторил правильно]: «Аллах — Могущественный, Мудрый», и бедуин сказал: «Ты сказал верно: Он обладает могуществом, посему судит, посему отсекает; а если бы Он прощал и был милостив, то не отсекал бы».
Поэтому, если аят милости завершается именем наказания, или наоборот, обнаруживается несоответствие речи и её несогласованность.
И в «Сунан» из хадиса Убайя ибн Каба — хадис о чтении Корана на семи харфах, — затем он сказал: «Нет из них [чтений], кроме как исцеляющего и достаточного, если ты скажешь: «Слышащий, Знающий», «Могущественный, Мудрый», — если ты не завершишь аят наказания [именем] милости, или аят милости [именем] наказания».
Если бы эти имена были чистыми собственными именами, лишёнными смысла, то не было бы разницы, заканчивался бы аят этим именем или другим. Далее автор привёл на это множество доказательств, и в итоге сказал: «Если это установлено, то наречение его ﷺ этим именем произошло из-за того значения, которое оно в себе содержит, а именно — хвалы (الحمد). Ведь он ﷺ восхваляем у Аллаха, восхваляем у ангелов, восхваляем у своих братьев из числа посланников и восхваляем у каждого разумного человека, даже если тот из упорства, отрицания или невежества отвергает своим разумом обладание им этими качествами. Если бы он узнал, что он обладает ими, то восхвалил бы его, ибо восхваляют того, кто обладает качествами совершенства, даже если не знают об их наличии в нём — по сути, он тогда уже хвалящий его. Он ﷺ обособился в значении хвалы тем, что не соединялось ни в ком другом: его имя — Мухаммад и Ахмад, а его община — восхваляющие (الحمادون), восхваляющие Аллаха и в радости, и в горе. Его молитва и молитва его общины начинаются с хвалы, его проповедь начинается с хвалы, его Книга начинается с хвалы. Так было предустановлено у Аллаха в Хранимой скрижали, что его преемники и сподвижники будут писать свиток Корана, начиная с хвалы. В его руке ﷺ — знамя хвалы в День воскресения, и когда он падёт ниц перед своим Господом ﷿ ради заступничества и ему будет дозволено произнести его, он восхвалит своего Господа хвалебными словами, которые будут ему в тот момент раскрыты. Он — обладатель Хвалимого места (المقام المحمود), которому завидуют первые и последние. Всевышний сказал: «И некоторую часть ночи бодрствуй в молитве сверх предписанного тебе. Может быть, твой Господь возведёт тебя на Хвалимое место» (сура «аль-Исра», 79)».
Затем автор долго углублялся в это рассуждение с речами, которых не найти ни в какой другой книге, кроме его собственной. В итоге он сказал: «Поскольку Посланник Аллаха ﷺ обладал тем, что обязывало восхвалять его раз за разом, он был назван Мухаммадом, — а это имя, соответствующее своему смыслу, и слово, соответствующее своему значению».
Разница между именами Мухаммад и Ахмад заключается в двух аспектах:
Первый: Мухаммад — это тот, кого восхваляют хвалой за хвалой, что указывает на множественность хвалящих его, а это, в свою очередь, влечёт множественность оснований для хвалы, заключённых в нём. Ахмад же — форма превосходной степени от слова «хвала», указывающая, что хвала, которой он достоин, превосходит по качеству хвалу, которой достойны другие. Так, «Мухаммад» указывает на увеличение хвалы в количестве, а «Ахмад» — на увеличение в качестве, то есть его восхваляют больше всех и наилучшей хвалой, какой люди восхваляют кого-либо.
Второй аспект: Мухаммад — это тот, кого восхваляют многократной хвалой, как было сказано выше, а Ахмад — тот, чья хвала своему Господу превосходит хвалу, воздаваемую другими своим господам. Таким образом, одно из этих двух имён — Мухаммад — указывает на то, что он восхваляем (محمود), а второе имя — Ахмад — указывает на то, что он более всех восхваляет (أحمد الحامدين) своего Господа. Это и есть верное сопоставление (1)». Далее автор упомянул разногласие грамматиков относительно того, строится ли форма превосходной степени и форма удивления от переходного глагола или нет, и в итоге отдал предпочтение мнению, что «Мухаммад» и «Ахмад» оба относятся к объекту действия (المفعول), поскольку это более выразительно.
Затем он сказал, да помилует его Аллах: «Раздел».
Некоторая группа учёных, среди которых Абу-ль-Касим ас-Сухайли и другие, полагала, что наречение его ﷺ именем Ахмад произошло раньше наречения именем Мухаммад. Они говорили: именно поэтому Мессия предвозвестил о нём под именем Ахмад. Также приводится длинный хадис о Мусе: «Когда он сказал своему Господу: «О Господь, я нахожу общину, чьё положение таково и таково, сделай же их моей общиной», Он сказал: «Это община Ахмада, о Муса», и тогда он сказал: «О Аллах, сделай меня из общины Ахмада»».
Они говорили: наречение его именем Мухаммад пришло только в Коране, согласно словам Всевышнего: «А те, которые уверовали и совершали праведные дела и уверовали в то, что было ниспослано Мухаммаду...» (сура «Мухаммад», 2), и Его словам: «Мухаммад — Посланник Аллаха» (сура «аль-Фатх», 29). Затем автор подверг эти доказательства самому полному разбору и отдал предпочтение мнению, что имя «Мухаммад» — его имя в Торе, приведя на это свои доказательства. В итоге он сказал: «Цель в том, что имя Пророка ﷺ в Торе — Мухаммад, как и в Коране. А Мессия назвал его Ахмадом, как об этом рассказал Аллах с его слов в Коране. Следовательно, наречение его именем Ахмад произошло позже наречения именем Мухаммад в Торе и раньше наречения именем Мухаммад в Коране, так что оно оказалось между двумя этими наречениями, будучи окружённым ими с обеих сторон». Конец слов учёного Ибн аль-Каййима, приведённых в сокращении из его книги «Джаля аль-афхам», стр. 92–114.
Седьмой вопрос: аль-Бухари привёл в своём «Сахихе» от Джубайра ибн Мут‘има, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У меня пять имён: я — Мухаммад, я — Ахмад, я — Стирающий (الماحي), которым Аллах стирает неверие, я — Собирающий (الحاشر), у стоп которого будут собраны люди, и я — Завершающий (العاقب)».
То, что вывел Ибн Хаджар в «Фатхе», заключается в следующем: он имел в виду, что у него есть пять имён, которыми он обособлен и которыми никто не назывался прежде него, либо — величайших, либо — известных среди прошлых народов, а не то, что он имел в виду ограничение только этими именами. Так сказано в «Фатхе», т. 6, с. 642. Аль-‘Айни сказал: смысл числительного здесь не имеет значения, следовательно, оно не отрицает наличие большего числа имён. Некоторые говорили: он ограничился этими именами потому, что они упомянуты в древних Писаниях и известны прошлым народам. Некоторые утверждали, что упоминание числа не принадлежит словам Пророка ﷺ, а передатчик привёл его лишь по смыслу, — но это возражение было отклонено, поскольку в хадисе прямо об этом сказано. Некоторые говорили: смысл — «у меня пять имён, которыми не назывался никто прежде меня», а другие говорили: смысл — «большинство моих имён — пять». Конец слов из «Умда», т. 16, с. 96.
Хафиз Абу-ль-Фадль аль-Ираки в своей «Альфийе ас-сира» упомянул некоторые имена Пророка ﷺ, сказав (в стихах):
Мухаммад, а с ним Аль-Мукаффи, Ахмад,
Аль-Хашир, аль-Акиб и аль-Махи, стирающий пагубу.
И он назван Пророком милости
В (сборнике) Муслима, и Пророком покаяния.
В нём же — Пророком сражения (اللَحمة),
А в другом риваяте — Пророком милосердия.
Та-Ха и Йа-Син, вместе с (именем) Расуль,
Так же — Абдуллах — в откровении.
Аль-Мутаваккиль, ан-Наби аль-Умми,
Ар-Рауф, ар-Рахим — сколь же милосердие велико.
Свидетель, вестник, увещеватель,
Так же светильник, освещающий путь.
Так же им — аль-Музаммиль, аль-Мудассир,
Призывающий к Аллаху и напоминающий.
И милость, и благодать, и наставник,
И иные — не поддающиеся исчислению.
Ибн аль-Араби перечислил семьдесят
После шестидесяти, а по другой версии — девяносто девять.
А Ибн Дихья в своём исследовании
Довёл их до трёхсот.
А то, что их тысяча, приведено в «Аль-‘Арида»,
Передано от некоторых суфиев». Конец.
Составитель говорит: в некоторых упомянутых им именах, таких как «Та-Ха» и «Йа-Син», есть спор, равно как и в приведённых им числах, поскольку нет достоверного доказательства на это. А Аллах знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».