6 — Книга о временах молитв
То есть: это книга, в которой приводятся хадисы, указывающие на времена молитв.
«Мавакыт» — множественное число от «микат», а его исходная форма — «мивкат», с буквой «вав», которая была заменена на «я» из-за огласовки-кясра предшествующей буквы, поэтому в форме множественного числа она проявляется, и говорят «мавакыт», а не «мавакыт» через «я» («мийакыт»). См. «аль-Мустаʿзаб фи тафсир альфаз аль-Мухаззаб», т. 1, с. 52.
В «аль-Мисбахе» сказано: «микат» — это «вакт» (время), то есть определённая мера времени, установленная для какого-либо дела. Всё, для чего ты определил некий срок, ты «увакката» (установил во времени) «тавкитан». Так же и то, для чего ты определил предел. Множественное число — «мавакыт». Конец цитаты, с сокращением.
494 — Сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам аль-Лейс ибн Саʿд, от Ибн Шихаба, что Умар ибн Абд аль-Азиз отложил молитву аср немного, и сказал ему Урва: «Знай, что Джибриль, мир ему, спускался и молился впереди Посланника Аллаха ﷺ». Умар сказал: «Знай, что ты говоришь, о Урва!» Тот ответил: «Я слышал, как Башир ибн Абу Масʿуд говорил: я слышал, как Абу Масʿуд говорил: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Спустился Джибриль и стал имамом для меня, и я молился с ним, потом молился с ним, потом молился с ним, потом молился с ним, потом молился с ним», — считая по пальцам пять молитв».
Передатчики иснада: шесть
1 — (Кутайба) ибн Саʿид аль-Багляни, упоминался в предыдущем иснаде, приводили его хадисы все составители сборников.
2 — (аль-Лейс ибн Саʿд) ибн Абд ар-Рахман, Абу аль-Харис аль-Фахми аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, известный имам, скончался в шаабане 175 года, из [7-го поколения], приводили его хадисы все составители сборников, упоминался в 31/35.
3 — (Ибн Шихаб) Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри аль-Мадани, авторитетный имам, из [4-го поколения], приводили его хадисы все составители сборников, упоминался в 1/1.
4 — (Урва) ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам, знаток фикха из Медины, надёжный, известный, скончался в 94 году, из [2-го поколения], упоминался в 40/44.
5 — (Башир ибн Абу Масʿуд) Укба ибн Амр аль-Ансари аль-Мадани, у него было личное наблюдение (родился при жизни Пророка), аль-Иджли сказал: «надёжный последователь (табиʿи)».
В «Тахзиб ат-Тахзиб» сказано: передавал от своего отца, а от него передавали его сын Абд ар-Рахман, Урва ибн аз-Зубайр, Хиляль ибн Джабр и Юнус ибн Майсара ибн Халбас. Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат» среди последователей (табиʿин), также и аль-Бухари, Муслим и Абу Хатим ар-Рази. Ибн Манда передал по пути Саʿида ибн Абд аль-Азиза, от Ибн Халбаса, который сказал:
«Сказал Башир ибн Абу Масʿуд, а он был из числа сподвижников». Ибн Манда сказал: передал Абу Муʿавия, от Мисʿара, от Сабита ибн Убайда, который сказал: «Я видел Башира ибн Абу Масʿуда, и у него была сподвижническая принадлежность».
Хафиз (Ибн Хаджар), да помилует его Аллах, сказал: «Я читал в почерке Муглятая, что Ибн Халафун упомянул в «ас-Сикат», что Башир родился незадолго после смерти Пророка ﷺ» — так он сказал, а формулировка (в источнике): «родился при жизни Пророка ﷺ или немного после этого». Конец цитаты. Приводили его хадисы все составители сборников, кроме ат-Тирмизи.
6 — (Абу Масʿуд) Укба ибн Амр ибн Саʿляба ибн Асира ибн Амира ибн Атыя ибн Джадара ибн Ауф ибн аль-Харис ибн аль-Хазрадж аль-Ансари, участник Бадра, сподвижник Пророка ﷺ, присутствовал на Акабе.
Шуʿба сказал: Абу Масʿуд был участником Бадра, а Муса ибн Укба, от Ибн Шихаба, сказал: он не присутствовал на Бадре, и это же мнение Ибн Исхака. Ибн Саʿд сказал: он присутствовал на Ухуде и в последующих событиях, но не присутствовал на Бадре, и среди наших товарищей в этом нет разногласий. Говорят также, что он остановился у водоёма при Бадре, и потому был приписан к нему. В «Сахих аль-Бухари» приводится хадис от Урвы ибн аз-Зубайра, который сказал: аль-Мугира ибн Шуʿба отложил молитву аср, и к нему вошёл Абу Масʿуд Укба ибн Амр, дед Зайда ибн Хасана, который присутствовал на Бадре, и сказал: «О Мугира!» — и далее приводится хадис; услышал его Урва от Башира ибн Абу Масʿуда, от его отца, и поэтому аль-Бухари причислил его к участникам Бадра. Муслим ибн аль-Хаджжадж в «аль-Куна» сказал: присутствовал на Бадре. Абу Ахмад аль-Хаким сказал: говорят, что он присутствовал на Бадре. Абу аль-Касим аль-Багави сказал: рассказал мне Абу Амр, то есть Али ибн Абд аль-Азиз, от Абу Убайда, то есть аль-Касима ибн Салляма, который сказал: Абу Масʿуд Укба ибн Амр присутствовал на Бадре. Ибн аль-Баркы сказал: Ибн Исхак не упомянул его среди участников Бадра, но в некоторых хадисах он упомянут среди тех, кто присутствовал на Бадре. Абу аль-Касим ат-Табарани сказал: жители Куфы говорят, что он присутствовал на Бадре, а жители Медины не упоминают его среди присутствовавших там, но Урва ибн аз-Зубайр упомянул его среди участников Акабы. Хафиз сказал: если он присутствовал на Акабе, то что мешает тому, чтобы он присутствовал и на Бадре? А то, что передано выше от Ибн Саʿда, он не сказал от себя, а лишь передал от своего шейха аль-Вакиди, и даже если мы примем его слова относительно военных походов при его слабости, всё же достоверные хадисы этим не отвергаются. Аллах — Помогающий к успеху.
Халифа сказал: он умер до сорокового года — то есть в Куфе. Аль-Мадаини сказал: умер в 40 году, и говорили иное относительно даты его смерти; говорили также, что умер в Медине. Приводили его хадисы все составители сборников. Конец цитаты из «Тахзиб ат-Тахзиб» с сокращением. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Среди них: он относится к шестизвенным иснадам составителя.
Среди них: все его передатчики надёжны, и все составители сборников согласны в приведении их хадисов, кроме Башира, ибо ат-Тирмизи не приводил его хадисы; и они все мединцы, кроме шейха составителя, который был из Багляна, и аль-Лейса, который был египтянином.
Среди них: в нём три последователя (табиʿин), передающие один от другого: Ибн Шихаб, Урва и Башир.
Среди них: в нём передача сына от отца.
Среди них: в нём присутствуют такие формы передачи, как «сообщил», «рассказал», «от» (ан‘ана) и «слышал». И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(«От Ибн Шихаба») аз-Зухри («что Умар ибн Абд аль-Азиз») ибн Марван ибн аль-Хакам ибн Абу аль-Аса аль-Умави, повелитель верующих, мать его — Умм Асим бинт Асим ибн Умар ибн аль-Хаттаб; был наместником Медины при аль-Валиде, а при Сулеймане был как визирь, и получил халифат после него, и его причисляют к праведным халифам; скончался в раджабе 101 года в возрасте 40 лет, срок его халифата — два с половиной года, из [4-го поколения], упоминался в 122/171.
(«отложил молитву немного») то есть отложил молитву аср на небольшой срок, или на небольшое время; слово «шайан» (немного) — либо прямое дополнение (объект действия), либо винительный падеж в значении обстоятельства времени, а танвин указывает на малость.
То есть он отложил её немного, так что вышло предпочтительное время, а не то, что он отложил её так, что полностью вышло её время.
Определение того, какая молитва была отложена, встречается у аль-Бухари в «Бадʾ аль-Халк», где формулировка: «отложил аср немного». Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: очевидный смысл этого изложения таков, что он сделал это в какой-то один день, а не что это было его постоянной привычкой, хотя члены его семьи были известны этим. Конец цитаты.
В риваяте Абд ар-Раззака от Маʿмара, от Ибн Шихаба: «отложил молитву» — то есть аср. У ат-Табарани по пути Абу Бакра ибн Хазма — что Урва рассказал Умару ибн Абд аль-Азизу, — а он в то время был наместником Медины во времена аль-Валида ибн Абд аль-Малика, — и это было время, когда откладывали молитву, то есть Умейяды.
Ибн Абд аль-Барр сказал: имеется в виду, что он отложил её так, что вышло предпочтительное время, а не что он отложил её так, что зашло солнце. Конец цитаты.
Собиратель (данного труда), да простит его Аллах, говорит: подтверждает то, что сказал хафиз Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, риваят составителя, где он сказал «шайан» (немного) в неопределённой форме, а также риваят Абу Дауда: «и он сидел на минбаре, и отложил аср немного», где также содержится разъяснение причины его отложения — а именно, что он был занят делами мусульман, а не по причине пренебрежения делом молитвы.
Хафиз, да помилует его Аллах, сказал: а что касается того, что передал ат-Табарани по пути Язида ибн Абу Хабиба, от Усамы ибн Зайда аль-Лейси, от Ибн Шихаба в этом хадисе, где сказано: «муэдзин призвал к молитве аср, и наступил вечер у Умара ибн Абд аль-Азиза до того, как он совершил её», — то это следует понимать так, что приблизился вечер, а не что он вошёл в него.
Умар ибн Абд аль-Азиз впоследствии отказался от этого, ибо аль-Авзаʿи передал от Асима ибн Раджаʾ ибн Хайвы, от его отца: что Умар ибн Абд аль-Азиз — то есть во время своего халифата — совершал молитву зухр в восьмом часу, а аср — в десятом часу, при его наступлении. Конец цитаты. «Фатх» т. 2, с. 6.
(«И сказал ему Урва») ибн аз-Зубайр («ама») с фатхой над «хамза» и облегчённым «мим»: частица, вводящая начало речи, подобная «аля», часто используется перед клятвой, как в его словах:
«Поистине, клянусь Тем, Кто заставил плакать и смеяться, Тем, Кто… умертвил и оживил, Тем, чьё повеление есть повеление» — таков пример клятвенной формулы.
Хамза в частице «أما» перед клятвой иногда заменяется на «ха» или на «айн», причём в обоих случаях может сохраняться «алиф» либо выпадать; либо «алиф» выпадает без замены хамзы. Если после неё стоит «إن», оно читается с кясрой, подобно тому, как оно читается с кясрой после начинательной частицы «ألا». Это разъяснено в «Мугни аль-Лябиб», т. 1, с. 52, в комментарии аль-Амира.
Его слово («إن جبريل», «поистине Джибриль») — с кясрой «إن», как было указано выше.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) написал в «Тахзиб аль-асма ва-ллугат» биографическую справку о Джибриле (мир ему), которую я хотел бы привести здесь ввиду её прекрасного содержания. Он сказал:
Джибриль — это благородный ангел, посланник Господа миров — ﷺ —. Об этом имени существует девять языковых вариантов, которые передали Ибн аль-Анбари и Ибн аль-Джавалики: Джибриль и Джабриль (с кясрой и фатхой над «джим»); Джабраилль (с фатхой над «джим», хамзой с кясрой и удвоенным «лям»); Джибраиль (с хамзой, затем «я» с «алиф»); Джибраиййль (с двумя «я» после «алиф»); Джибраиль (с хамзой после «ра» и «я»); Джабраиль (с кясрой над хамзой, без удвоения «лям», с фатхой над «джим» и «ра»); Джабрин и Джибрин (с фатхой и кясрой над «джим»).
Группа толкователей Корана, а также автор «аль-Мухкам», аль-Джавхари и другие знатоки языка говорили относительно имён Джибриль и Микаиль, что «Джабр» и «Мик» — это имена, присоединённые к «Иль» и «Аль». Он сказал: «Иль» и «Аль» — это два имени Всевышнего Аллаха, а «Джабр» и «Мик» означают по-сирийски «раб», так что смысл этого — «раб Аллаха».
Абу Али аль-Фариси сказал: то, что они сказали, — ошибочно с двух сторон:
Первое: «Иль» и «Аль» не известны среди имён Всевышнего Аллаха.
Второе: если бы это было так, то конец этого имени не изменялся бы по правилам арабского языка, и его конец всегда стоял бы в родительном падеже, как в «Абдуллах».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: то, что сказал Абу Али, — правильно, ибо то, что они утверждали, ложно и не имеет основания.
Знай, что Джибриля называют «ан-Намус» через букву «нун», как это установлено в обоих «Сахихах» в хадисе о начале пророческой миссии. Знатоки языка сказали: «ан-Намус» — это тот, кто хранит тайну человека, посвящая его в скрытую суть его дела. Также говорили, что «ан-Намус» — это несущий добрую весть, а «аль-джасус» (шпион) — несущий дурную весть.
Доказательства величия положения Джибриля (мир ему) многочисленны и подтверждают друг друга. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кто является врагом Джибриля, — он ведь низвёл его на твоё сердце по воле Аллаха, подтверждающим истинность того, что было прежде, и как руководство к прямому пути, и благую весть для верующих. Кто является врагом Аллаха, Его ангелов, Его посланников, Джибриля и Микаля, то ведь Аллах является врагом неверующих»» [аль-Бакара, 97–98]. Всевышний также сказал: «Это ведь ниспослание от Господа миров. Снизошёл с ним верный дух на твоё сердце…»» [аш-Шуара, 192–194].
Всевышний сказал: «Научил его обладающий могучей силой»» [ан-Наджм, 5] — под «обладающим могучей силой» подразумевается Джибриль (мир ему). И Всевышний сказал: «Он видел его в другой раз, у Крайнего Лотоса»» [ан-Наджм, 13–14] — под этим подразумевается, что он видел Джибриля, таково мнение большинства. Пророк ﷺ видел его в его подлинном облике, имеющем шестьсот крыльев, два раза. Всевышний сказал: «Это ведь слова благородного посланника, обладающего силой, занимающего высокое положение у Обладателя Трона, которому подчиняются там и который верен. Ваш товарищ не является одержимым. Он видел его на ясном горизонте. Он не скрывает сокровенное»» [ат-Таквир, 19–24].
Установлено в «Сахих» аль-Бухари и Муслима в хадисе о начале пророческой миссии от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что к Пророку ﷺ, когда он предавался благочестивому уединению в пещере Хира, явился Джибриль, обхватил его и сжал, а затем отпустил и сказал: «Читай». Затем он сжал его во второй и третий раз, говоря ему то же самое, после чего сказал: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — самый щедрый, Который научил посредством письма, научил человека тому, чего он не знал»» [аль-Аляк, 1–5].
В «Сахих» Муслима от Ибн Масуда относительно слов Всевышнего Аллаха: «Он видел его в другой раз» — он сказал: он видел Джибриля в его подлинном облике, имеющем шестьсот крыльев. От Масрука передаётся, что он сказал: я сказал Аише (да будет доволен ею Аллах): «Разве не сказал Всевышний Аллах: «Он видел его на ясном горизонте» и «Он видел его в другой раз»?» Она ответила: «Я первая из этой общины, кто спросил об этом Посланника Аллаха ﷺ». Он ответил: «Это лишь Джибриль. Я не видел его в облике, в котором он был сотворён, кроме этих двух раз. Я видел его спускающимся с неба, и величина его сложения заполняла всё пространство между небом и землёй».
В «Сахих» Муслима также от Масрука передаётся, что он сказал: я сказал Аише (да будет доволен ею Аллах): «А слова Всевышнего: «Потом он приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе»» [ан-Наджм, 8–9]?» Она ответила: «Это был именно Джибриль. Он приходил к нему в облике людей, а в этот раз он явился к нему в своём подлинном облике и заполнил горизонт неба».
В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима от Аиши передаётся, что аль-Харис ибн Хишам спросил Посланника Аллаха ﷺ: «О Посланник Аллаха, как к тебе приходит откровение?» Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Иногда оно приходит ко мне подобно звону колокольчика, и это самое тяжёлое для меня, затем оно отступает от меня, и я уже запомнил то, что было сказано. А иногда ангел является мне в облике человека и говорит со мной, и я запоминаю то, что он говорит». Аиша сказала: «И я видела, как на него нисходило откровение в самый холодный день, а затем оно отступало от него, и лоб его действительно покрывался обильным потом».
Знатоки языка сказали: «аль-фасм» — это разъединение без полного отделения, а смысл этого: «оно расстаётся со мной так, что затем возвращается».
В обоих «Сахихах» от Ибн Абаса (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ был самым щедрым из людей, а особенно щедрым он бывал в рамадане, когда его встречал Джибриль. Он встречался с ним каждую ночь рамадана, и они вместе изучали Коран. И Посланник Аллаха ﷺ был щедрее в благе, чем посланный ветер».
В «Сахих» аль-Бухари от Ибн Абаса передаётся, что он сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал Джибрилю: «Что мешает тебе посещать нас чаще, чем ты нас посещаешь?» — и тогда был ниспослан аят: «Мы нисходим только по повелению твоего Господа. Ему принадлежит то, что перед нами, и то, что позади нас»» [Марьям, 64].
Там же от аль-Бараа (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: Пророк ﷺ сказал Хассану (да будет доволен им Аллах): «Обличай их сатирическими стихами» или «Соревнуйся с ними в сатире, а Джибриль — с тобой».
В обоих «Сахихах» в хадисе о ночном путешествии (аль-Исра) говорится о восхождении Посланника Аллаха ﷺ и Джибриля к семи небесам, и о том, что Джибриль просит открыть врата у каждого неба. Его спрашивают: «Кто это?» Он отвечает: «Джибриль». Спрашивают: «Кто с тобой?» Он отвечает: «Мухаммад». И врата открываются.
В достоверном хадисе: «Если Всевышний Аллах любит раба, Он призывает: «О Джибриль, поистине, Я люблю такого-то, полюби же его». И Джибриль полюбит его. Затем Джибриль призывает на небе: «Поистине, Аллах любит такого-то, полюбите же его». И его полюбят жители небес. Затем ему обеспечивается принятие на земле». Достоверных хадисов, связанных с величием достоинства Джибриля, множество, и они широко известны.
Он приходил к Пророку ﷺ в облике Дихьи аль-Кальби, и сподвижники видели его, когда он явился в облике человека в очень белых одеждах, с очень чёрными волосами, на котором не было видно следов путешествия, и никто его не знал. Он спросил Пророка ﷺ, а они видели его и слышали, о вере (имане), исламе, добродетели (ихсан), Часе и его признаках. Затем он вышел, и они тотчас пошли искать его, но не нашли. И Пророк ﷺ сказал: «Это был Джибриль, который явился к вам, чтобы научить вас вашей религии». Как это передано в обоих «Сахихах».
В «Сахих» аль-Бухари от Ибн Абаса (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк ﷺ сказал в день Бадра: «Это Джибриль, держащий за голову свою лошадь, на которой боевое снаряжение».
Там же от Аиши (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что она сказала: «Когда Пророк ﷺ вернулся с (битвы у) Рва, отложил оружие и совершил полное омовение, к нему явился Джибриль и сказал: «Ты отложил оружие? Клянусь Аллахом, мы его не откладывали. Выступи против них». Он спросил: «Куда?» Тот ответил: «Вот сюда», и указал рукой на бану Курайза. И Пророк ﷺ выступил против них».
Там же от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «Как будто я сейчас вижу поднимающуюся пыль в переулке бану Гунм — это была свита Джибриля, когда Пророк ﷺ выступил против бану Курайза». Конец цитаты из «Тахзиб аль-асма ва-ллугат», с небольшими изменениями, т. 1, с. 143–146. И Аллах Всевышний знает лучше.
Два замечания:
Первое: хафиз ас-Суюти (да помилует его Аллах) сказал: нет разногласия в том, что Джибриль, Микаиль, Исрафиль и ангел смерти — главы ангелов и их лучшие представители, а из этих четырёх наилучшие — Джибриль и Исрафиль. Что касается предпочтения одного из них над другим, то здесь следует воздержаться от определённого суждения, поскольку по этому вопросу переданы противоречивые сообщения. В «Большом словаре» ат-Табарани приводится хадис: «Лучший из ангелов — Джибриль», однако его иснад слаб, и ему противоречит другое сообщение, поэтому предпочтительнее воздержаться от суждения об этом». Конец цитаты. Передал это аз-Заркани в «Шарх аль-Муватта», т. 1, с. 12.
Второе: относительно того, что означает сошествие Джибриля в облике мужчины, существуют разные мнения. Имам аль-Харамайн (да помилует его Аллах) сказал: его сошествие в облике мужчины означает, что Аллах устранил избыточную часть его сотворённого облика, то есть уничтожил её или удалил от него, а затем вернул её ему впоследствии. Ибн Абд ас-Салям (да помилует его Аллах) определённо утверждал, что имело место удаление, а не уничтожение, поскольку из перехода [облика] не обязательно следует его смерть; напротив, допустимо, что тело остаётся живым, ибо смерть, наступающая вследствие расставания с духом, не является разумно необходимой, а происходит по обычаю, который Аллах установил для некоторых Своих творений. Подобным примером служит переход душ шахидов в тела зелёных птиц, свободно летающих в раю.
Аль-Балкыни (да помилует его Аллах) сказал: допустимо, что явившийся был самим Джибрилем в его подлинном облике, но он сжался и принял размер, соответствующий облику мужчины, а когда это состояние прекращалось, он возвращался к своему обычному облику. Пример этому — хлопок: если его собрать после того, как он был распушён, [видно, что] благодаря распушению он приобретает больший объём, при том что его сущность не изменяется. Это приводится лишь в порядке приближённого уподобления.
Хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах) сказал: истина состоит в том, что представление ангела в облике мужчины не означает, что его сущность превратилась в мужчину, а означает лишь, что он явился в таком образе, чтобы расположить к себе того, с кем он говорит. По-видимому, избыточная часть [его облика] не устраняется и не уничтожается, а просто скрывается от взора смотрящего.
Аль-Куневи сказал: возможно, что его изначальное тело оставалось в своём состоянии, не изменяясь, а Аллах создал для него другой облик, и его дух распоряжался обоими одновременно. Конец цитаты. «Шарх аз-Заркани аля-ль-Муватта», т. 1, с. 12–13.
Составитель (да простит его Всевышний Аллах) сказал: по-моему, в подобный вопрос не следует углубляться, поскольку не существует прямого текста, указывающего на него, и он не относится к тому, что постигается одним лишь разумом, ибо это дело из области сокрытого, а Аллах не обязал нас знать его подробности. Углубление же в него означало бы углубление в то, что не приносит пользы, поэтому предпочтительнее оставить это и вверить знание об этом Тому, кто ведает сокрытое небес и земли. И помощь — от Аллаха.
Его слово («сошёл») — [имеется в виду] утром той ночи, в которую был Ночной перенос (исра). Хафиз Абу Умар Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: нет разногласия в том, что Джибриль сошёл утром [после] исра во время полуденного зенита и обучил Пророка ﷺ молитве, её временам и её форме. Конец цитаты. «Ат-Тамхид», т. 8, с. 34.
Примечание: риваят составителя содержит сокращение. В риваяте аль-Бухари, [переданном] от Абдуллы ибн Масламы, от Малика, от Ибн Шихаба, [сообщается], что Умар ибн Абд аль-Азиз однажды отложил молитву, и к нему вошёл Урва ибн аз-Зубайр и сообщил ему, что аль-Мугира ибн Шуба однажды отложил молитву, находясь в Ираке, и к нему вошёл Абу Мас'уд аль-Ансари и сказал: «Что это, о Мугира? Разве не Джибриль сошёл и совершил молитву, а Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву [следуя ему]?..» и далее хадис. Молитва, которую отложил аль-Мугира, — это молитва аср, как разъяснил Абд ар-Раззак в своём риваяте, и это та же молитва, которую отложил Умар ибн Абд аль-Азиз, как было сказано выше.
Его слово («и совершил молитву имамом Посланника Аллаха ﷺ») — ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: [слово «имама», إِمام] с кясрой хамзы, и это обстоятельство образа действия (халь), поскольку его определённое сопряжение [с последующим словом] носит лишь словесный характер, если учитывать смысл; либо [слово إمام] с фатхой хамзы, и тогда это обстоятельство места и времени (ظرف), но по смыслу предпочтительнее первое [чтение]. Конец цитаты.
Ас-Суюти (да помилует его Аллах) сказал: затруднение не в чтении хамзы «имам» с фатхой, а, напротив, в чтении её с кясрой, поскольку сопряжение [слова] «имам» [с последующим] делает его определённым, а место здесь требует обстоятельства образа действия, что вынуждает толковать его как неопределённое, подобно другим определённым словам, выступающим в роли обстоятельства образа действия, — как в выражении «отправил их толпой» (أرسلها العراك), то есть в словах поэта:
«Он отправил их толпой и не отогнал их прочь, / и не пожалел об утомлении от смешения» —
то есть отправил их толпящимися, то есть скучившимися.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: цель Урвы в этом состояла в том, что дело [соблюдения] времён [молитвы] велико: для их определения сошёл Джибриль и на деле обучил им Пророка ﷺ, поэтому не подобает проявлять небрежность в подобном деле. Конец цитаты.
Его слово («и сказал ему»), то есть Урве, («Умар») ибн Абд аль-Азиз («знай, что ты говоришь, о Урва») — ас-Синди сказал: в форме повеления от «знания» ('ильм), то есть будь хранящим и точно удерживающим это [в памяти] и не говори этого по небрежности; либо от «извещения» (иълям), то есть разъясни мне его положение и твой иснад в отношении этого. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: первое [толкование] более очевидно, ибо «ма» (ما) — союзное слово в позиции винительного падежа как дополнение к «знай» (اعلم), которое здесь имеет смысл «познай» (اعرف) и, соответственно, переходит на одно дополнение, как сказал Ибн Малик:
«Для [глаголов] «знания-познания» и «предположения-подозрения» / переходность на одно [дополнение] обязательна».
А у аль-Бухари: «Умар сказал Урве: знай, о чём ты рассказываешь», а в риваяте аш-Шафии, от Суфьяна, от аз-Зухри, сказано: «Побойся Аллаха, о Урва, и посмотри, что ты говоришь». Ар-Рафии в «Шарх аль-Мусанад» сказал: подобное не следует понимать как обвинение [в неточности], но целью здесь являются осторожность и удостоверение, чтобы передатчик вспомнил [точнее] и избежал того, что могло бы случиться по забывчивости или ошибке. Так сказал аз-Заркани в «Шарх аль-Муватта», т. 1, с. 14.
Аль-Бадр аль-Айни (да помилует его Аллах) сказал: его слово («знай, о чём ты рассказываешь») в форме повеления — это предупреждение Умара ибн Абд аль-Азиза, обращённое к Урве, свидетельствующее о том, что он отрицал [это сообщение]. Аль-Куртуби сказал: по внешнему смыслу здесь [выражено] отрицание, поскольку у него не было сведений о том, что Джибриль (мир ему) был имамом [в молитве], — либо потому, что это не дошло до него, либо потому, что дошло, но он забыл. Конец цитаты. «Аль-Умда», т. 5, с. 5.
А в риваяте аль-Бухари и других есть добавление: «...или что именно Джибриль установил для Посланника Аллаха ﷺ время молитвы».
Его слово («и сказал») Урва («я слышал, как Бишир ибн Абу Мас'уд») аль-Ансари, о котором говорилось ранее, («говорил: я слышал Абу Мас'уда») Укбу ибн Амра аль-Ансари, о котором также говорилось ранее, то есть своего отца, («говорившего: я слышал Посланника Аллаха ﷺ») — риваят составителя (да помилует его Аллах) разъясняет несостоятельность утверждения того, кто заявлял о разрыве [иснада] в этом хадисе.
В «аль-Фатх» сказано: Ибн Абд аль-Барр сказал: этот текст, по мнению группы учёных, содержит разрыв [иснада], поскольку Ибн Шихаб не сказал: «я присутствовал при обращении Урвы к Умару», а Урва не сказал: «мне рассказал Бишир». Однако у большинства [учёных] значение придаётся установлению факта встречи и общения [передатчиков], а не самим формулировкам [передачи]. Конец цитаты.
Аль-Кирмани сказал: знай, что этот хадис по данному пути передачи не является связным по иснаду, поскольку Абу Мас'уд не сказал: «я видел Посланника Аллаха ﷺ», и не сказал: «сказал Посланник Аллаха ﷺ». Конец цитаты.
Хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах) сказал: я говорю: это по терминологии не называется «разрывным» (мункати'), а является «мурсалем сподвижника» (мурсаль сахаби), поскольку [Абу Мас'уд] не застал саму историю [лично], поэтому возможно, что он слышал это от Пророка ﷺ, либо это дошло до него через передачу того, кто видел это или слышал это, — подобно другому сподвижнику. Однако риваят Лейса у составителя, — то есть у аль-Бухари, — устраняет всякое затруднение, и его формулировка такова: «Урва сказал: я слышал, как Бишир ибн Абу Мас'уд говорил: я слышал, как мой отец говорил: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего...» — и далее приводится хадис.
Таков же и текст Ибн Шихаба, в котором отсутствует прямое указание на то, что он слышал это от Урвы, а Ибн Шихаб, как известно, был замечен в тадлисе (сокрытии передатчика). Однако в риваяте Абд ар-Раззака, от Ма'мара, от Ибн Шихаба, сказано: «Мы были с Умаром ибн Абд аль-Азизом...» — и далее приводится [хадис]. А в риваяте Шуайба, от аз-Зухри: «Я слышал, как Урва рассказывал Умару ибн Абд аль-Азизу...» и далее хадис.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: в возражении хафиза на слова аль-Кирмани о том, что это «мурсаль сподвижника», [и утверждении], что возможно, [Абу Мас'уд] слышал это от Пророка ﷺ, либо это дошло до него, либо он слышал это от другого сподвижника, — при том что Абу Мас'уд прямо заявил, что слышал это от Пророка ﷺ, — содержится очевидное упущение. Правильнее было бы возразить [аль-Кирмани], сказав: иснад связный, поскольку Абу Мас'уд прямо заявил, что слышал это от Пророка ﷺ, и поэтому нет нужды колебаться между возможностями. Подобное же следует сказать в ответ тому, кто утверждал о разрыве между Ибн Шихабом и Урвой, а также между Урвой и Биширом ибн Абу Мас'удом, поскольку каждый из них прямо заявил о [непосредственном] слышании. И Аллах знает лучше.
Его слово («говорил: сошёл Джибриль», мир ему) — Ибн Исхак разъяснил в «аль-Магази», что это произошло утром той ночи, в которую была установлена молитва, — а это ночь исра. Ибн Исхак сказал: мне рассказал Утба ибн Муслим, от Нафи'а ибн Джубайра. А Абд ар-Раззак сказал, от Ибн Джурайджа: Нафи' ибн Джубайр и другие сказали: когда наступило утро после той ночи, в которую был совершён исра, Пророка ﷺ не встревожило ничто, кроме [явления] Джибриля, который сошёл, когда солнце склонилось [от зенита], и потому эта [молитва] была названа «первой» (аль-уля), то есть молитвой зухр. Тогда он повелел, и было провозглашено среди его сподвижников: «Молитва общая!», и они собрались, и Джибриль совершил с ним молитву, а Пророк ﷺ совершил молитву с людьми. И далее приводится хадис.
Пророк ﷺ призвал их к молитве словами: «Молитва собирает [всех]» — потому что азан в то время ещё не был установлен.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: в этом — возражение тому, кто полагал, что разъяснение времён молитв произошло только после хиджры. Истина же в том, что это произошло до неё — через разъяснение Джибриля, а после неё — через разъяснение Пророка ﷺ. См. «Фатх», т. 2, с. 7.
(«фа-аммани» — «и он стал моим имамом») то есть стал моим имамом; говорят: «амма-ху» и «амма би-хи» — «повёл его молитвой в качестве имама», как сказано в «аль-Мисбах».
(«и я молился с ним») — здесь указание на то, что молитва Пророка ﷺ совершалась вместе с молитвой Джибриля, мир ему. А в риваяте аль-Бухари: «сошёл, помолился, и Посланник Аллаха ﷺ помолился…» — и далее хадис.
В «Фатхе» сказано: Ийяд сказал: очевидный смысл этого — что его молитва была после завершения молитвы Джибриля, однако в других текстах установлено, что Джибриль был имамом Пророка ﷺ, поэтому слова «помолился, и помолился» следует понимать так, что Джибриль, как только совершал часть молитвы, Пророк ﷺ тотчас следовал за ним в её совершении. — На этом твёрдо стоит ан-Навави. А другие сказали: союз «фа» здесь в значении «ва» (и), но против этого возразили тем, что тогда получилось бы, что Пророк ﷺ в некоторых столпах молитвы шёл впереди Джибриля, если понимать союз просто как соединительный. Ответили на это соблюдением аспекта — а именно разъяснения [времён], из-за чего он и отставал от него. Сказано также, что «фа» здесь имеет причинное значение, как в словах Всевышнего: «И ударил его Муса кулаком, и [от этого] тот скончался» [«аль-Касас», 15].
В риваяте аль-Лейса, приводимой автором и другими: «сошёл Джибриль, стал моим имамом, и я молился с ним», а в риваяте Абд ар-Раззака от Ма‘мара: «сошёл, помолился, и Посланник Аллаха ﷺ помолился, и люди молились с ним» — это подтверждает вышеупомянутую риваяту Нафи‘а ибн Джубайра. См. «Фатх», т. 2, с. 7.
(«и я молился с ним») то есть полуденную молитву (зухр); («затем я молился с ним») то есть послеполуденную (аср); («затем я молился с ним») то есть закатную (магриб); («затем я молился с ним») то есть вечернюю (иша); («затем я молился с ним») то есть утреннюю (фаджр). («йахсубу» — «считает») то есть считает; читается с даммой над «син»; говорят: «хасабту-ль-маль хасбан» (по образцу «катала»), и «хисбатан» с кясрой, и «хусбанан» с даммой, если ты его подсчитал. Так сказано в «аль-Мисбах».
Очевидно, что действующее лицо — это местоимение, относящееся к Пророку ﷺ. («пальцами своими, пять молитв») в винительном падеже как прямое дополнение к «йахсубу», либо к подразумеваемому «саллайту» («я молился»); далее будет приведено то, что указывает на то, что он совершил пять молитв, каждую по два раза.
Замечание:
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: в словах Урвы о том, что Джибриль сошёл, нет явного доказательства против Умара ибн Абд аль-Азиза, поскольку [Джибриль] не определил ему точно времена. Он сказал: максимум, что можно предположить, — что [Джибриль] напомнил ему и напомнил о том, что тот и без того знал о подробностях времён. Он сказал: в этом есть трудность, ибо Умар возразил Урве, сказав ему: «Знай, что ты рассказываешь, о Урва».
Он сказал: явный смысл этого возражения в том, что у него не было знания об имамстве Джибриля.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: из того, что у него не было знания об этом [имамстве], не следует, что у него не было знания о подробностях упомянутых времён на основании непрерывной практики [сподвижников], однако он не знал, что основа этого — разъяснение Джибриля на деле, поэтому он и переспросил об этом. И, видимо, он полагал, что нет предпочтения между частями одного и того же времени [молитвы]; и подобным же образом следует понимать поступок аль-Мугиры и других сподвижников.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл ни в одной из риваятов ответа аль-Мугиры Абу Мас‘уду, и, по всей видимости, он согласился с ним [Абу Мас‘удом]. А Аллах знает лучше.
Что касается того, что добавил Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» от Ма‘мара от аз-Зухри в этой истории, где сказано: «И Умар не переставал узнавать [время] молитвы по признаку, пока не покинул этот мир», — это передал также Абу-ш-Шейх в своей книге «аль-Мавакит» через аль-Валида от аль-Авза‘и от аз-Зухри, который сказал: «Умар ибн Абд аль-Азиз не переставал изучать времена молитв, пока не умер». А через Исмаила ибн Абу Хакима [передано]: «что Умар ибн Абд аль-Азиз установил часы, которые истекали с закатом солнца», с добавлением через путь Ибн Исхака от аз-Зухри: «и он не откладывал этого до самой смерти». Всё это указывает на то, что Умар не проявлял большой осторожности во временах [молитв], кроме как после того, как Урва рассказал ему упомянутый хадис.
Другое замечание:
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: в этой истории пришло по другому пути от аз-Зухри разъяснение Абу Мас‘удом времён [молитв], и в этом снимается затруднение и разъясняется, каким образом Урва приводил этот хадис в качестве доказательства. Абу Давуд и другие передали, а Ибн Хузайма и другие признали достоверным, через путь Ибн Вахба, а ат-Табарани через путь Йазида ибн Абу Хабиба — оба от Усамы ибн Зайда от аз-Зухри этот хадис с его иснадом, с добавлением в конце: «Абу Мас‘уд сказал: я видел, как Посланник Аллаха ﷺ совершал полуденную молитву, когда солнце склонялось [от зенита]» — и далее приводится хадис. Абу Давуд отметил, что Усама ибн Зайд один передал разъяснение времён в этом хадисе, а товарищи аз-Зухри этого не упоминали. Он сказал: так же передали Хишам ибн Урва и Хабиб ибн Абу Марзук от Урвы, не упомянув разъяснения. — Риваяту Хишама привёл Саид ибн Мансур в своём «Сунане», а риваяту Хабиба — аль-Харис ибн Абу Усама в своём «Мусанаде». Хафиз сказал: и я нашёл то, что подкрепляет риваяту Усамы и Йазида и добавляет к ней, что разъяснение [было получено] из действия Джибриля; это то, что передал аль-Багандий в «Мусанаде Умара ибн Абд аль-Азиза», а также аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-кубра» через путь Йахьи ибн Саида аль-Ансари от Абу Бакра ибн Хазма, что до него дошло от Абу Мас‘уда, — и он привёл это как отрывочную передачу (мункати‘); однако ат-Табарани передал через другой путь от Абу Бакра от Урвы, так что хадис возвращается к Урве, и стало ясно, что у него есть основа, и что в риваяте Малика и тех, кто последовал за ним, есть сокращение. На этом твёрдо стоит Ибн Абд аль-Барр. И в риваяте Малика и тех, кто последовал за ним, нет ничего, что отрицало бы упомянутое добавление, поэтому при таком положении дел его нельзя назвать редким (шазз). См. «Фатх», т. 2, с. 8–9. А Аллах — покровитель успеха, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Абу Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) — согласованный (передан и аль-Бухари, и Муслимом).
Второй вопрос: о месте, где автор его упомянул.
Автор упомянул его только в этом месте.
Третий вопрос: о том, кто ещё его передал.
Его передали аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд и Ибн Маджа. Аль-Бухари передал его в «Книге о молитве» от аль-Ка‘наби от Малика, а в «Начале творения» — от Кутайбы от аль-Лейса, а в «Военных походах» — от Абу аль-Йамана от Шуайба; все трое — от аз-Зухри от Урвы от Бушайра ибн Абу Мас‘уда от его отца (да будет доволен им Аллах).
Муслим передал его также в «Книге о молитве» от Кутайбы и Мухаммада ибн Ромха, оба от аль-Лейса, тем же путём. И от Йахьи ибн Йахьи от Малика тем же путём.
Абу Давуд передал его также в «Книге о молитве» от Мухаммада ибн Саламы аль-Мурадий от Ибн Вахба от Усамы ибн Зайда от аз-Зухри тем же путём. И сказал: его передали от аз-Зухри Ма‘мар, Малик, Ибн Уяйна, Шуайб ибн Абу Хамза, аль-Лейс и другие — не упомянув времени, в которое он молился, и не разъяснив его; так же передали Хишам ибн Урва и Хабиб ибн Абу Марзук от Урвы, только Хабиб не упомянул Бушайра.
Ибн Маджа передал его также в «Книге о молитве» от Мухаммада ибн Ромха от аль-Лейса тем же путём.
Малик передал его в «аль-Мувата», и это первый хадис, приведённый в нём. Также передали Ахмад, аль-Байхаки, ат-Тахави и ад-Даракутни, с некоторыми различиями в отдельных выражениях. А Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о пользах хадиса.
Из них: то, к чему автор дал заглавие, а именно, что пять молитв имеют строго определённые времена.
Из них: что определение этих времён было через разъяснение Джибриля, мир ему.
Из них: что это указывает на то, что времена молитвы являются частью её обязательных предписаний, и что она не засчитывается до наступления её времени; и в этом нет разногласия среди учёных, кроме того, что передано от Абу Мусы аль-Ашари и от некоторых из числа последователей (табиин). Хафиз Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: и уже установился иджма (согласие) на противоположном этому, так что мы не видим смысла упоминать это [мнение], поскольку оно, по-моему, недостоверно передано от них; и достоверно передано от Абу Мусы противоположное этому, что соответствует общине, так что это стало правильным согласием. См. «аль-Истизкар», т. 1, с. 36.
Из них: [указание на] поспешность в совершении молитвы в начале её времени, и это не противоречит тому, что передано об откладывании полуденной молитвы (ибрад) в сильную жару, поскольку поспешность заключается в том, что соответствует этому откладыванию, и он поспешает [совершить молитву] сразу по достижении желаемого откладывания.
Из них: то, что в нём есть вхождение учёных к правителям и их возражение им, когда те противоречат сунне.
Из них: допустимость обращения к учёному за разъяснением и возвращения при разногласии к сунне.
Из них: то, что этим доказывал тот, кто считает допустимым следование в молитве за тем, кто сам следует за другим [имамом]. В «Фатхе» сказано: на это отвечают тем же, чем отвечают на историю Абу Бакра в его молитве за Пророком ﷺ и молитву людей за ним [Абу Бакром], а именно, что это понимается так, что он был лишь передающим [слова имама], как будет разъяснено далее в главах об имамстве. См. т. 2, с. 7.
И из их числа: некоторые учёные приводили этот хадис как доказательство допустимости молитвы совершающего обязательную молитву позади совершающего добровольную молитву, исходя из того, что ангелы не обязаны тем же, чем обязаны люди. Это сказал Ибн аль-Араби и другие. А Ийад ответил на это предположением, что та молитва не была обязательной для Пророка ﷺ в тот момент. Ему возразили тем, что было упомянуто ранее — что это было утром той ночи, в которую была предписана молитва. И он ответил предположением, что обязательность для него была обусловлена разъяснением, так что обязательность не была подтверждена иначе как после той молитвы. Он сказал: и также мы не признаём, что Джибриль совершал добровольную молитву, — напротив, та молитва была для него обязательной, поскольку он был обязан донести её, так что это молитва совершающего обязательную молитву позади совершающего обязательную молитву. Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 7.
Собиратель, да простит его Аллах, говорит: мне представляется очевидным, что следование в молитве совершающего обязательную молитву за совершающим добровольную молитву допустимо в силу хадиса об имамате Муаза (да будет доволен им Аллах) над своим народом после молитвы с Пророком ﷺ, как будет подробно разобрано в своём месте, если пожелает Аллах. А что касается приведения в доказательство этого хадиса, то это неясно, и Аллах знает лучше.
И из их числа: то, что сказал Ибн аль-Мунайир, да помилует его Аллах: этим может опереться тот, кто допускает молитву совершающего один обязательный вид молитвы позади совершающего другой обязательный вид молитвы. Так он сказал. Хафиз, да помилует его Аллах, сказал: это признаётся в случае, когда, например, совершающий текущую молитву стоит позади совершающего пропущенную (восполняемую) молитву, но не в случае, когда, например, полуденная молитва совершается позади послеполуденной. Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 7.
И из их числа: в этом указание на достоинство Умара ибн Абд аль-Азиза, да помилует его Аллах.
И из их числа: принятие сообщения одного надёжного передатчика.
И из их числа: то, что Ибн Батталь и другие приводили этот хадис как доказательство того, что довод строится на непрерывном иснаде, а не на прерванном, поскольку Урва ответил на вопрос Умара, когда передал хадис в форме мурсаль, назвав того, кто ему это передал, — он вернулся к первоисточнику. Как если бы Умар сказал ему: «Подумай о том, что говоришь, — возможно, до тебя дошло от кого-то ненадёжного». А Урва как бы сказал ему: «Нет, я слышал это от того, кто слышал от сподвижника Посланника Аллаха ﷺ, а сподвижник слышал это от самого Пророка ﷺ». Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 9.
И из их числа: то, что Ийад приводил этот хадис как доказательство допустимости опираться на мурсаль надёжного передатчика, подобно тому, как поступил Урва, когда привёл довод перед Умаром. Он сказал: Умар переспросил его лишь для того, чтобы удостовериться в этом, а не потому, что он не был удовлетворён этим как мурсалем. Так он сказал. Хафиз сказал: явный смысл контекста свидетельствует в пользу того, что сказал Ибн Батталь.
И из их числа: Ибн Батталь сказал: в этом хадисе указание на слабость хадиса, переданного о том, что Джибриль совершал имамат над Пророком ﷺ в течение двух дней в разное время для каждой молитвы. Он сказал: ибо если бы этот хадис был достоверным, Урва не стал бы упрекать Умара за совершение молитвы в конце её времени, приводя в доказательство молитву Джибриля, тем более что Джибриль совершил молитву во второй день в конце времени и сказал: «Время — это то, что между этими двумя».
И был дан ответ предположением, что молитва Умара вышла за пределы времени предпочтительности (вакт аль-ихтияр), то есть момента, когда тень предмета становится равной его двойной длине, но не за пределы времени допустимости (вакт аль-джаваз), то есть заката солнца, — и тогда упрёк Урвы становится обоснованным, но из этого не следует слабость хадиса. Либо же Урва упрекнул за отход от того, чему постоянно следовал Пророк ﷺ, а именно — совершению молитвы в начале её времени, и считал, что молитва после этого была совершена лишь для разъяснения допустимости, и из этого также не следует слабость хадиса.
И передал Саид ибн Мансур через Талька ибн Хабиба в форме мурсаль, что он сказал: «Поистине, человек совершает молитву, и то, что не было упущено из неё, и то, что было упущено из её времени, лучше для него, чем его семья и его имущество». И передал он это также от Ибн Умара как его собственное высказывание.
И это подтверждается тем, что Урва привёл в доказательство хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах), сказав: «И рассказала мне Аиша, что Пророк ﷺ совершал послеполуденную молитву, когда солнце ещё было в её комнате, прежде чем оно исчезало». И это та самая молитва, из-за которой произошёл упрёк, и этим проясняется соотнесённость упоминания хадиса Аиши после хадиса Абу Масуда, поскольку хадис Аиши указывает на постоянство Пророка ﷺ в совершении послеполуденной молитвы в начале её времени, а хадис Абу Масуда указывает на то, что основа разъяснения времён молитв была через обучение Джибриля, мир ему. Сказал это в «Фатх», т. 2, с. 9. И Аллах Всевышний знает лучше.
Примечание:
Хадис, на слабость которого указал Ибн Батталь, будет приведён автором под номером (502) из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и это хороший (хасан) хадис, и под номером (504) из хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах), и это достоверный (сахих) хадис. И он передаётся также от Ибн Аббаса, Ибн Умара, Абу Мусы аль-Ашари, Анаса ибн Малика, Абу Саида аль-Худри и Абу Масуда аль-Бадри (да будет доволен ими Аллах), и об этом будет речь в соответствующих местах, если пожелает Аллах Всевышний.
Я не желаю ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь.
И когда автор, да помилует его Аллах Всевышний, упомянул хадис, указывающий на то, что у молитвы есть определённые времена, в которые только и допустимо её совершать, и что эти времена разъяснил Джибриль, мир ему, Пророку ﷺ на практике, — он захотел упомянуть хадисы, указывающие на то, что у этих пяти времён есть начало и конец, и что молитву в них иногда требуется совершать раньше, а иногда — позже. И он упомянул эти хадисы в следующих друг за другом, согласованных главах, сказав:...
2 — начало времени полуденной молитвы
То есть это глава упоминания хадиса, указывающего на начало времени полуденной молитвы.
Значение слова «вакт» (время) было упомянуто в предыдущей главе.
А что касается «зухр» (الظُّهر) — с даммой и сукуном, — то это время между зенитом и наступлением прохлады, произведено от «зухур» — появление, что означает возвышение, и оно также называется «захира». Сказал Аллах Всевышний: «И когда вы снимаете одежды свои во время полуденного зноя» [Свет: 58]. Конец цитаты. «Ан-Назм аль-Мустаазаб», т. 1, с. 54. И сказал Ибн Манзур, да помилует его Аллах: «Зухр» — это момент зенита, поэтому говорят «молитва зухр», и иногда сокращают для широты речи, говоря: «эта зухр», подразумевая молитву зухр. И сказал аль-Джаухари: «зухр» с даммой — это после зенита, отсюда и молитва зухр. А «захира» — это полуденный зной, говорят: «пришёл к нему в разгар захиры» и «когда наступил стоящий зной захиры». И в хадисе упоминается молитва зухр. Сказал Ибн аль-Асир: это название половины дня, названо так от «захират аш-шамс» — сильной жары солнца, а говорят также, что оно было присоединено к этому, потому что это самое явное из времён молитв для взоров, а говорят — самое явное по жаре, а говорят — потому что это первая молитва, которая была явлена и совершена. И повторяется в хадисе упоминание «захира» — это сильная жара в середине дня, он сказал: и не говорят «захира» зимой. И сказал Ибн Сида: «захира» — это предел середины дня. И сказал аль-Азхари: они одно и то же. Конец цитаты. «Лисан», т. 4, с. 2769.
Собиратель, да простит его Аллах, говорит: автор поставил время зухр первым, поскольку она является первой...