33 - слова, подобные словам муэдзина
То есть эта глава посвящена хадису, указывающему на предписанность произнесения слов, подобных словам муэдзина, за исключением того, что будет исключено из двух «хай‘ала» — согласно доводу, который последует далее, если позволит Всевышний Аллах (677).
673 - сообщил нам Кутайба, от Малика, от аз-Зухри, от Атаа ибн Язида, от Абу Са‘ида аль-Худри: что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда услышите призыв, говорите то же, что говорит муэдзин».
Передатчики этого иснада: пятеро
1 - (Кутайба) ибн Са‘ид.
2 - (Малик) ибн Анас, о них обоих было сказано ранее.
3 - (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим Абу Бакр аль-Мадани, имам, хафиз, довод, из [4-го поколения], упомянут ранее в №1.
4 - (Атаа ибн Язид) аль-Лейси аль-Джундаи аль-Мадани, затем аш-Шами, надёжный (сика), из [3-го поколения], упомянут ранее в №21.
5 - (Абу Са‘ид аль-Худри) Са‘д ибн Малик ибн Синан, сподвижник (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее в №262.
Тонкости этого иснада
Среди них: что он относится к пятизвенным (хумасиййат) у автора.
Среди них: что все его передатчики — надёжные хафизы.
Среди них: что имамы единогласны в приведении их риваятов.
Среди них: что он весь состоит из мадинцев по цепочке передачи, кроме его шейха, который багланиец.
Среди них: что Кутайба относится к одиночным (афрад) — в шести книгах нет никого, кто носил бы имя Кутайба, кроме него.
Среди них: что в нём есть передача табиина от табиина — аз-Зухри от Атаа.
Среди них: что его сподвижник относится к семи многопередающим — он передал 1170 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«от Атаа ибн Язида») аль-Лейси аль-Джундаи. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: относительно иснада этого хадиса есть разногласие среди передатчиков от аз-Зухри, а также от Малика, однако это разногласие не подрывает его достоверности. Так, Абд ар-Рахман ибн Исхак передал его от аз-Зухри, от Са‘ида, от Абу Хурайры. Извлёк его ан-Насаи в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла», № 33, а также Ибн Маджа.
Абу Абд ар-Рахман ан-Насаи сказал: правильным является хадис Малика, а хадис Абд ар-Рахмана — ошибка. Этого Абд ар-Рахмана называют Аббад ибн Исхак, и он не вызывает опасений (ля ба'са бихи), а Абд ар-Рахман ибн Исхак, от которого передаёт группа куфийцев, слаб в передаче хадисов.
Ахмад ибн Салих, Абу Хатим, Абу Дауд и ат-Тирмизи сказали: хадис Малика и тех, кто последовал за ним, более достоверен.
Его передал также Яхья аль-Каттан от Малика, от аз-Зухри, от ас-Саиба ибн Язида. Извлёк его Мусаддад в своём «Мусанаде» от него. Ад-Даракутни сказал: это ошибка, и правильна первая передача. В этом есть и другое разногласие, кроме упомянутого, которое мы не будем удлинять изложением. Конец. «Фатх», т. 2, с. 108, с добавлением.
(«от Абу Са‘ида аль-Худри» (да будет доволен им Аллах)) («что Посланник Аллаха ﷺ сказал: когда услышите муэдзина») ас-Сан‘ани (да помилует его Аллах) сказал: то есть призыв муэдзина — на это указывает то, что в обоих «Сахихах»: «когда услышите призыв». Аль-Бурмави оговорил это условием: если услышите слова муэдзина или голос муэдзина, что охватывает и азан, и икаму, кроме того, что он говорит при словах «кад камати-с-салях» (молитва началась): «акамаха-Ллаху ва адамаха» (да утвердит её Аллах и продлит её). Ас-Сан‘ани сказал: в этом есть натяжка. Конец. «Удда», т. 2, с. 187.
Собиратель говорит: что касается его слов о том, что это охватывает и азан, и икаму, то это очевидно из хадиса, поскольку икама также называется азаном, как в его словах ﷺ: «между каждыми двумя азанами — молитва», так что услышавший, как муэдзин произносит икаму, говорит подобное тому, что он говорит.
А что касается его слов «говорит: акамаха-Ллаху ва адамаха», то на это нет довода. И Аллах знает лучше.
Очевидный смысл хадиса — что ответ ограничен тем, кто слышит, так что даже если человек видит муэдзина на минарете, например, в это время, и знает, что он произносит азан, но не слышит его — из-за отдалённости или глухоты — ему не предписано следование, поскольку следование связано со слышанием, а хадис прямо указывает на это условие. Так сказал ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб», т. 3, с. 120.
Ас-Сан‘ани сказал: в этом есть рассмотрение, поскольку можно сказать, что его слова «когда услышите» вышли по типу обычного случая (галиб). Конец. «Удда», т. 2, с. 188.
Собиратель говорит: по-моему, то, что сказал ан-Навави, предпочтительнее. И Аллах знает лучше.
Очевидный смысл также в том, что ответ не ограничивается первым муэдзином, но отвечают каждому, кто произносит азан, и в этом есть разногласие. Ибн Абд ас-Салям (да помилует его Аллах) сказал: отвечают каждому, кто произносит азан, из-за множественности причины, но ответ первому предпочтительнее, кроме утренней молитвы и пятничной, где они равны, поскольку оба предписаны шариатом.
Ас-Сан‘ани сказал: первый азан в пятницу ввёл Усман по единогласному мнению, теми же словами азана, но позднейшие изменили его на известное прославление (тасбих), и он не предназначен для молитвы, следовательно, не является предписанным (машру‘), поэтому не рекомендуется отвечать на него, ибо рекомендация — это установление шариата, которое не подтверждается иначе как шариатским доводом.
Собиратель говорит: по-моему, в том, что он сказал, есть рассмотрение, поскольку шариатский довод очевиден в этом, ведь он сказал: «когда услышите муэдзина», не ограничив это тем, что это должен быть азан для пяти молитв в его время, а добавление Усмана было одобрено сподвижниками, поэтому оно заслуживает ответа. Вдумайся в это. И Аллах знает лучше.
Он сказал: а что касается первого азана для утренней молитвы, то в нём есть вероятность, поскольку он предписан по утверждению ﷺ, следовательно, охватывается словами «когда услышите муэдзина». Но можно сказать, что это истинно только в отношении азана для молитвы, а первый азан для утренней молитвы таковым не является.
Собиратель говорит: в этом есть рассмотрение, поскольку хадис не ограничил это тем, что это должен быть азан для молитвы, поэтому не следует добавлять к очевидному смыслу текста, так что отвечают на первый азан для утренней молитвы, поскольку текст охватывает его. И Аллах знает лучше.
Ар-Рафи‘и сказал: мне пришло на ум, что если услышать второй азан после совершения молитвы в группе, то не отвечают на него, поскольку он не призван к нему, следовательно, нет ответа, и это было признано хорошим. Очевидный смысл также в том, что если муэдзин закончил свой азан и слышит, как другой произносит азан, то ему не следует отвечать.
Ас-Сан‘ани сказал: в словах ар-Рафи‘и есть повод для размышления, ибо из этого следует, что ответ не предписан для тех, у кого есть оправдание (ма‘зурин), поскольку они не призваны, а хадис ясно указывает, что каждый слышащий говорит то же, что говорится, тем более что следование муэдзину не является ответом (иджаба), это лишь следование ему в произнесении упоминаний (азкар), которые он говорит, поэтому произносится «хаукала» (ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях) при «хай‘ала», как будет далее, поскольку это не ответ — ответ от слышащего заключается в приходе на молитву, как сказал ﷺ тому, кто извинялся за неявку на общую молитву: «Слышишь ли ты призыв?» Тот сказал: «Да». Он сказал: «Тогда ответь», то есть приходом на молитву, затем помолись в группе в качестве ответа на него. А вторая (форма ответа) — для муэдзина в упоминании, и очевидно, что рекомендация её сохраняется в его отношении.
Он также сказал: если человек услышал некоторые из его слов, но не услышал остальные, как случается с тем, кто произносит азан на минарете, — отвечает ли он на все его слова, представляя их, или отвечает только на то, что услышал, и не более? Возможно и первое, но второе ближе. А что касается того, что делают многие люди — когда слышат начало призыва, следуют муэдзину в нём, затем произносят подряд остальные слова до конца прежде, чем муэдзин закончит, — то это не является следованием (хикайа). Конец. «Удда», т. 2, с. 188, 191.
(«говорите») большинство учёных истолковали повеление как рекомендацию (надб), но очевидный смысл — обязательность (вуджуб), и разъяснение этого вопроса последует далее в разделе вопросов, если позволит Всевышний Аллах.
(«подобное тому, что он говорит») слово «мисль» (подобное) стоит в винительном падеже как определение к опущенному масдару (отглагольному имени), то есть «говорите слова, подобные тому, что говорит», или как прямое дополнение по замещению, поскольку когда определение занимает место опущенного определяемого, оно приобретает падеж прямого дополнения по значению масдара. Частица «ма» здесь может быть отглагольной («мисль слова муэдзина»), либо относительным местоимением, а возвращающееся местоимение опущено, то есть «подобное тому, что он говорит».
Слово «мисль» означает подобное, равное; говорят: мисль, масаль, масаль, масиль — подобно словам «шибх», «шабах», «шабих». А подобие между двумя вещами (мумасаля) — это единство их в виде (нау‘), как Зейд и Амр в человечности. Это приведено в «Умдат аль-кари», т. 5, с. 118, и «Манхаль аль-‘азб аль-маврид», т. 4, с. 189.
В «Фатхе» сказано: в хадисе есть довод на то, что слово «мисль» (подобное) не требует полного равенства во всех отношениях, поскольку слова «подобное тому, что он говорит» не подразумевают повышения голоса, требуемого от муэдзина, как было сказано. Но в этом есть повод для размышления, поскольку подобие имело место в самом произносимом слове, а не в его качестве. Различие между муэдзином и отвечающим в этом заключается в том, что цель муэдзина — известить (и‘лям), поэтому ему требуется повышение голоса, тогда как цель слышащего — упоминание Аллаха (зикр), и ему достаточно тихого произнесения или громкого, но не с повышением голоса. Однако ему не достаточно лишь пронести это в уме без произнесения вслух, согласно очевидному смыслу повеления говорить.
Собиратель говорит: его слова о том, что цель муэдзина — известить, то есть известить вместе с упоминанием, а не известить в чистом виде, в отличие от отвечающего, чья цель — лишь упоминание в чистом виде. Вдумайся в это. И Аллах знает лучше.
Он сказал: и допустил странность Ибн аль-Мунир, сказав: сущность азана — это всё, что исходит от муэдзина: слово, действие и облик. Но на это возразили тем, что азан по своему языковому значению — это извещение, а Шариат ограничил его определёнными словами в определённое время. Когда эти слова находятся, находится и азан, а всё сверх этого из слов, действий или облика относится к его дополнениям, и азан существует и без них. Если бы дело было так, как он утверждает без ограничений, то новшество — произнесение «тасбих» перед утренней молитвой и перед пятничной молитвой, а также произнесение молитвы за Пророка ﷺ — входило бы в состав азана, но это не так ни с точки зрения языка, ни с точки зрения Шариата. Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 110.
А в формулировке аль-Бухари и Муслима: «Когда вы услышите призыв, говорите то же, что говорит муэдзин».
Ибн Ваддах утверждал, что слово «муэдзин» здесь вставлено (мудрадж), и что хадис заканчивается на словах «то же, что говорит». На это возразили тем, что вставка (идраж) не устанавливается одним лишь утверждением, а риваяты в обоих «Сахихах» и в «Муватта» согласны в утверждении этого слова, и автор «Умды» не был прав, опустив его. Так сказано в «Фатхе» также.
В его слове «говорит» (يقول) — в форме настояще-будущего времени (мудари‘), а не прошедшего — есть указание на то, что он отвечает ему после каждого слова подобным ему словом. Так сказал аль-Кирмани. А прямое указание на это содержится в том, что вывел составитель в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла», № 36, из хадиса Умм Хабибы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ, когда бывал у неё в её день и слышал муэдзина, произносящего азан, говорил, как он говорит, до тех пор, пока тот не заканчивал».
Ещё более явным на это указывает хадис Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) у Муслима и других, где сказано: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда муэдзин говорит: «Аллах велик, Аллах велик», — и кто-то из вас говорит: «Аллах велик, Аллах велик», — затем муэдзин говорит: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», — тот говорит: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха», — затем муэдзин говорит: «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха», — тот говорит: «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха», — затем муэдзин говорит: «Спешите на молитву», — тот говорит: «Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха», — затем муэдзин говорит: «Спешите к успеху», — тот говорит: «Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха», — затем муэдзин говорит: «Аллах велик, Аллах велик», — тот говорит: «Аллах велик, Аллах велик», — затем муэдзин говорит: «Нет божества, кроме Аллаха», — тот говорит: «Нет божества, кроме Аллаха», — от всего сердца, — войдёт в Рай».
Это яснее указывает на то, что сунна в следовании за муэдзином состоит в том, чтобы каждое слово произносилось сразу после соответствующего слова муэдзина.
Если же кто-то не отвечал ему до тех пор, пока тот не закончил, то желательно восполнить это, если промежуток не был долгим. Так сказал ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» в качестве рассуждения. И так же говорили относительно случая, когда есть оправдание, как, например, занятость молитвой. Так сказано в «Фатхе», т. 2, с. 109.
Внешний смысл хадиса состоит в том, что человек говорит то же, что говорит муэдзин, без различия между тарджи‘ и остальным. Внешний смысл также состоит в том, что он говорит то же самое, что говорит муэдзин, во всех словах, однако упомянутый хадис Умара и грядущий хадис Муавии (да будет доволен им Аллах) (№ 677) указывают на то, что из этого исключаются слова «спешите на молитву, спешите к успеху», вместо которых он говорит «нет силы и мощи, кроме как от Аллаха». Полное рассмотрение этого вопроса будет дано в главе (36), если пожелает Всевышний Аллах. А Аллах Всевышний знает лучше, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейхи).
Второй вопрос: о указании мест, где составитель упоминает его.
Он вывел его здесь (673) и в «Кубре» (1637) от Кутайбы, от Малика, от аз-Зухри, от Атаа ибн Язида аль-Лейси, от него. А в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (34) — от Амра ибн Али аль-Фалляса, от Яхьи аль-Каттана, от Малика таким же образом.
Третий вопрос: о том, кто вывел его вместе с ним.
Его вывели аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
Аль-Бухари вывел его в «Молитве» от Абдуллаха ибн Юсуфа; Муслим — там же от Яхьи ибн Яхьи; Абу Дауд — там же от аль-Ка‘наби; ат-Тирмизи — там же от Кутайбы, а также от Исхака ибн Мусы, от Ма‘на; Ибн Маджа — там же от Абу Бакра ибн Абу Шайбы и Абу Курайба, оба от Зайда ибн аль-Хуббаба, — все они от Малика таким же образом. А Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: учёные разошлись во мнениях относительно постановления об ответе муэдзину словом.
Одна группа склонилась к обязательности этого, опираясь на буквальный смысл повеления. Это передал ат-Тахави от некоторых из предшественников, и это мнение ханафитов, приверженцев явного смысла (захиритов) и Ибн Вахба.
Большинство же склонилось к необязательности. Хафиз сказал: они приводили в доказательство хадис у Муслима и других о том, что Пророк ﷺ услышал муэдзина, и когда тот произнёс «такбир», сказал: «На врождённой природе (фитре)», а когда тот произнёс «шахаду», сказал: «Вышел из Огня». Они сказали: когда Пророк ﷺ сказал не то, что сказал муэдзин, мы узнали, что повеление об этом — для желательности (истихбаб).
На это возразили тем, что в риваяте не сказано, что он не сказал то же, что сказал муэдзин, а также возможностью того, что это произошло до повеления об ответе, и возможностью того, что человек, которого услышал Пророк ﷺ произносящим азан, не намеревался произнести азан. Ответили на это тем, что в некоторых путях передачи хадиса встречается, что настало время молитвы. Конец цитаты. «Фатх», т. 2, с. 110.
Собиратель говорит: по-моему, мнение считающих это обязательным — предпочтительнее, исходя из буквального смысла повеления, а ты уже знаешь, что нет явного довода, отклоняющего от обязательности. А Аллах знает лучше.
Пятый вопрос: аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: явный смысл хадиса — это обрядовое предписание говорить то же, что говорит муэдзин, независимо от того, был ли муэдзин один или несколько. Кади Ияд сказал: относительно этого есть разногласие среди предшественников. Те, кто считал достаточным ответить только первому муэдзину, приводили в доказательство то, что повеление не подразумевает повторения, и из этого следует, что достаточно ответить муэдзину один раз в жизни. Конец цитаты. «Нейль», т. 2, с. 123. А Аллах Всевышний знает лучше.
Шестой вопрос: на основании этого хадиса делался вывод о законности ответа муэдзину при икаме. Они сказали: кроме двух слов икамы, на которые говорят: «Да утвердит её Аллах и продлит её существование». По аналогии с заменой слов «хай‘аля» на «хаукаля» в азане следовало бы, чтобы это применялось и здесь, но, возможно, здесь есть разница в том, что азан — это общее извещение, и было бы затруднительно для всех быть призывающими к молитве, тогда как икама — это частное извещение, и число слышащих её ограничено, поэтому не составляет трудности, чтобы одни из них призывали других. Так сказано в «Фатхе».
Собиратель говорит: что касается вывода о законности ответа муэдзину при икаме, то это ясно. А что касается слов «Да утвердит её Аллах и продлит её существование», то на это нет доказательства, как уже было сказано об этом ранее. Затем приведённое различие неясно. А Аллах знает лучше.
Седьмой вопрос: сказано в «Фатхе»: на основании этого делался вывод о допустимости ответа муэдзину во время молитвы, следуя буквальному смыслу повеления, и потому что отвечающий не намеревается обращаться к кому-либо. Было сказано также: ответ откладывается до окончания молитвы, поскольку молитва — занятие. И было сказано: отвечать следует во всём, кроме двух «хай‘аля», поскольку они подобны обращению к людям, а остальное — упоминание Аллаха, и это не запрещается. Однако можно возразить: тот, кто заменяет «хай‘аля» на «хаукаля», не запрещается, поскольку это тоже упоминание Аллаха. Так сказал Ибн Дакык аль-Ид. А Ибн Абд ас-Салям в своих фетвах провёл различие между случаем, когда человек читает суру «Фатиха» — тогда он не отвечает, исходя из обязательности непрерывности её чтения, — и иным случаем, когда отвечает; и, соответственно, если он ответил во время чтения «Фатихи», то начинает её заново. Это он сказал в качестве рассуждения. Хафиз сказал: известное в мазхабе — это нежелательность ответа во время молитвы, более того, его откладывают до её окончания, так же как и в состоянии полового акта и отправления нужды, однако если человек ответил словами «хай‘аля», молитва становится недействительной; так это безусловно утверждали многие из них. А аш-Шафии в «Умме» прямо указал, что от этого молитва не становится недействительной. Конец цитаты.
Аш-Шаукани сказал: было сказано: мнение о нежелательности ответа во время молитвы требует доказательства, но не секрет, что хадис «Поистине, в молитве есть занятость» является доводом в пользу нежелательности, и это подтверждается тем, что Пророк ﷺ отказался отвечать на приветствие во время молитвы, а это важнее, чем ответ муэдзину. Конец цитаты.
Собиратель, да простит его Аллах, говорит: по-моему, предпочтительнее незаконность ответа во время молитвы, исходя из того, что упомянул аш-Шаукани, да помилует его Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний знает лучше.
Я не желаю ничего, кроме исправления, насколько я способен, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь.