«наиболее верное [понимание]», и оно допускает, что это может быть сообщение (хабар), а может быть мольба (дуа). Сказал это Ибн аль-Малик. Первое — то, на что опираются. Сказано в «Миркат» т. 2, с. 355. И Аллах Всевышний знает лучше, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый: о его степени:
Хадис Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах) этот вывел Муслим.
Второй: об указании места, где составитель упомянул его:
Вывел его здесь (679), и в «Деяние дня и ночи» (73), и в «аль-Кубра» (1643) от Кутайбы, от аль-Лейса ибн Саада, от аль-Хукейма ибн Абдуллаха, от Амира ибн Саада, от него. И Аллах знает лучше.
Третий: о том, кто вывел его вместе с ним:
Вывели его Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Вывел его Муслим (2/4) от Мухаммада ибн Рамха и Кутайбы, оба от аль-Лейса, тем же путем.
Абу Дауд (525) и ат-Тирмизи (210) от Кутайбы тем же путем. Ибн Маджа (721) от Мухаммада ибн Рамха тем же путем.
Вывел его Ахмад (1/181) от Юнуса ибн Мухаммада и Кутайбы, оба от аль-Лейса тем же путем. Вывел его Абд ибн Хумайд от Вахба ибн Джарира, от аль-Лейса тем же путем. И Аллах Всевышний знает лучше, и Он — достаточен для нас, и прекрасен Покровитель.
680 — Сообщил нам Амр ибн Мансур, сказал: рассказал нам Али ибн Айяш, сказал: рассказал нам Шуайб, от Мухаммада ибн аль-Мункадира, от Джабира, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Тот, кто скажет, услышав призыв (азан): «О Аллах, Господь этого совершенного призыва и предстоящей молитвы, дай Мухаммаду заступничество (аль-васила) и превосходство (аль-фадыля), и воздвигни его на достохвальное место, которое Ты обещал ему», — тому дозволено будет моё заступничество в День воскресения».
Передатчики этого иснада: пять
1 — (Амр ибн Мансур) Абу Саид ан-Насаи, надёжный, твёрдый, из [11-го поколения], вывел от него ан-Насаи, упомянут ранее в 147.
2 — (Амр ибн Айяш) аль-Альхани аль-Хымси, надёжный, твёрдый, умер в 219 году, из [9-го поколения], упомянут ранее в 185.
3 — (Шуайб) ибн Абу Хамза Динар аль-Умави, их вольноотпущенник, Абу Бишр аль-Хымси, надёжный, благочестивый. Сказал Ибн Маин: «Один из самых твёрдых людей в передаче от аз-Зухри». Умер в 162 году или позже, из [7-го поколения], упомянут ранее в 85.
4 — (Мухаммад ибн аль-Мункадир) ибн Абдуллах ибн аль-Худайр ат-Тайми аль-Мадани, надёжный, достойный, из [3-го поколения], упомянут ранее в 138.
5 — (Джабир) ибн Абдуллах ибн Амр ибн Харам (да будет доволен ими обоими Аллах), упомянут ранее в 35. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Из них: что он относится к пятизвенным иснадам составителя.
Из них: что все его передатчики надёжны.
Из них: что они между насаитом, а это его шейх, и хымсийцами, а это Али и Шуайб, и мадинцами, а это Мухаммад и Джабир.
Из них: что имамы согласны относительно них, кроме его шейха, которого он передаёт один, и Али ибн Айяша, от которого не выводил Муслим.
Из них: то, что сказал Хафиз в «Фатхе»: что Али ибн Айяш — один из крупных шейхов аль-Бухари, и не встречался с ним никто из шести имамов, кроме него. Передавали от него этот хадис древние учёные; вывел его Ахмад в своём «Мусанаде» от него, и передавал его Али ибн аль-Мадини, шейх аль-Бухари, при своём превосходстве над Ахмадом, от него, и вывел его аль-Исмаили через его путь.
Из них: что Джабир (да будет доволен им Аллах) — один из семи многопередающих, передал 1540 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«от Мухаммада ибн аль-Мункадира») упомянул ат-Тирмизи, что Шуайб один передал его от Ибн аль-Мункадира, поэтому он редкий (гариб) при своей достоверности. И был подтверждён Ибн аль-Мункадир в этом от Джабира; вывел это ат-Табарани в «аль-Авсат» через путь Абу аз-Зубайра, от Джабира, подобным образом. И встретилось в дополнениях аль-Исмаили: «сообщил мне Ибн аль-Мункадир». Конец. «Фатх», т. 2, с. 112.
(«от Джабира») ибн Абдуллаха, да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний, что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Тот, кто скажет, услышав призыв») то есть азан, и артикль здесь для указания на известное (упомянутое), и допустимо, что подразумевается: «услышав призыв муэдзина». Внешний смысл его в том, что он произносит упомянутое поминание во время слышания азана, не привязываясь к его окончанию, но возможно, что под призывом подразумевается его завершение, ибо неограниченное толкуется как совершенное. Подтверждает это хадис Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса у Муслима, со словами: «говорите подобно тому, что говорит он, затем молитесь за меня, затем просите Аллаха для меня аль-Василя», и приводилось ранее у составителя подобное этому (678). Из этого следует, что это произносится по завершении азана.
Привёл ат-Тахави в качестве доказательства из внешнего смысла хадиса Джабира на то, что не обязательно отвечать муэдзину именно тем же, чем он говорит, но если ограничиться упомянутым поминанием, то это достаточно. И разъяснил хадис Абдуллаха ибн Амра подразумеваемое, что «время» толкуется как то, что после завершения.
Привёл его Ибн Базиза в качестве доказательства на отсутствие обязательности этого, по внешнему смыслу его приведения, но словесная форма повеления в риваяте Муслима может служить опорой для того, кто утверждает обязательность, и это мнение ханафитов, и Ибн Вахба из маликитов. И разошёлся ат-Тахави со своими товарищами, согласившись с большинством. Конец. «Фатх», т. 2, с. 112.
Сказал собиратель (да простит его Аллах): ранее было отдано предпочтение мнению тех, кто утверждает обязательность, по внешнему смыслу повеления, при отсутствии отвлекающего указания от этого. Обрати внимание. И Аллах знает лучше.
(«О Аллах») то есть «о Аллах», и «мим» — замена буквы обращения, поэтому не соединяют между ними, и не говорят «йа Аллахумма», кроме как в случае необходимости, как сказал Ибн Малик:
«И большинство — «Аллахумма» с заменой… и редко — «йа Аллахумма» в стихах».
(«Господь») в форме винительного падежа как обращение, либо как похвала, либо как выделение, и допустимо чтение в именительном падеже — если верна такая передача — как сказуемое опущенного подлежащего, то есть «Ты — Господь», а «Рабб» — «воспитывающий, устраняющий недостатки в деле». Сказал аз-Замахшари: «раббаху, йарубуху, фахуа раббун», и допустимо, что это описание масдаром (отглагольным именем) для усиления, как в описании словом «справедливость» (аль-адль); и не применяли слово «Рабб» безусловно ни к кому, кроме Аллаха одного, а к другим — только с ограничением через изафет, как говорят: «раббу-д-дар» (хозяин дома) и подобное. Сказано в «Умдат аль-кари», т. 5, с. 122.
(«этого призыва») с фатхой над «даль», и в «аль-Мухкам»: «ад-даъва» и «ад-диъва» — с фатхой и кясрой — то, к чему призывают, и «аль-мадъа»; и аль-Лихьяни выделил форму с фатхой для призыва к угощению (свадебному пиру). Сказал аль-Айни: «сказали: «ад-даъва» — с фатхой — в еде, а «ад-диъва» — с кясрой — в родословии, а «ад-дуъва» — с даммой — в войне». А подразумевается под призывом здесь слова азана, которыми призывается человек к поклонению Аллаху Всевышнему. Конец. «Умдат аль-кари», т. 5, с. 122.
Добавил аль-Байхаки через путь Мухаммада ибн Аваны, от Али ибн Айяша: «О Аллах, воистину я прошу Тебя ради права этого совершенного призыва», и добавил в конце: «поистине, Ты не нарушаешь обещанного», и это дополнение надёжного передатчика, принимаемое, а не как сказали некоторые, что оно редкое и отвергаемое; и придёт полное рассмотрение этого в вопросах, если пожелает Аллах Всевышний.
А подразумевается под ним призыв единобожия, подобно словам Всевышнего: «Ему принадлежит истинный призыв» [ар-Раад: 14]; и сказано о призыве единобожия: «совершенный», потому что придание сотоварищей — недостаток; или «совершенный» — тот, в который не входит ни изменение, ни замена, но он остаётся до Дня воскресения; или потому, что он именно тот, который заслуживает качество совершенства, а всё, кроме него, подвержено порче.
Сказал Ибн ат-Тин: «Описан как «совершенный», потому что в нём наиболее совершенное слово, а это «нет божества, кроме Аллаха»». Сказано в «Фатхе».
Сказал ас-Синди: «И смысл «Господь этого призыва»: что Он — его владелец, или завершающий его, и увеличивающий его для его приверженцев, и воздающий за него наилучшую награду, и повелевающий им», и подобное этому. Конец.
(«и предстоящей молитвы») то есть постоянной, которую не изменяет никакая религия и не отменяет никакой шариат, и что она постоянна, пока существуют небеса и земля. Конец. «Умда», т. 2, с. 122. А в «аз-Захр»: то есть та, которая будет установлена, то есть будет совершена и явлена.
Сказал ат-Тайби: «От его начала до слов «Мухаммад — посланник Аллаха» — это совершенный призыв, а «хай‘аля» — это предстоящая молитва в его словах «устанавливают молитву»; и допустимо, что подразумевается под «молитвой» — мольба, а под «предстоящей» — постоянная, от «стоять на чём-то», то есть постоянствовать в этом, и по этому толкованию его слова «и предстоящей молитвы» — разъяснение совершенного призыва; и допустимо, что подразумевается под «молитвой» известная, к которой призывают в тот момент, и это более очевидно». Конец. «Фатх», т. 2, с. 112-113.
(آت — «дай») то есть «даруй», это повелительная форма от глагола «الإيتاء» — «давать». (محمدًا الوسيلة — «Мухаммаду средство») «محمدًا» — первое прямое дополнение к «آت», а «الوسيلة» — второе дополнение. «Василя» — это то, посредством чего приближаются к великому; говорят «тавассальту», то есть «приблизился», и это слово применяется также к высокому положению. Об этом уже говорилось в хадисе Абдуллы ибн Амра (678) в формулировке: «Поистине, это положение в Раю, подобающее лишь одному из рабов Аллаха»... и далее хадис, и подобное этому передал аль-Баззар от Абу Хурайры. Возможно свести это значение к первому, поскольку достигший этого положения близок к Аллаху, и потому оно подобно средству приближения, посредством которого приближаются. Так сказано в «Фатхе», т. 2, с. 113. Там же приведено более подробное разъяснение образования слова «василя» и его значения — обратись к этому, дабы умножить знание.
(والفضيلة — «и превосходство») с фатхой, затем кясрой, подобно слову «фадль»: противоположность «нехватке» и «недостатку». Так разъяснено в «Мисбахе». Здесь имеется в виду степень, превышающая всех прочих творений; возможно также, что это другое положение или же разъяснение слова «василя». Так сказано в «Фатхе».
Замечание:
Некоторые добавили в этом хадисе после слов «и превосходство» слова «и высокую степень». Хафиз в «Тальхисе» сказал: ни в одном из путей передачи этого хадиса не упоминается «высокая степень». А ар-Рафии добавил в «аль-Мухаррар» в конце: «О Милостивейший из милостивых», — но этого также нет ни в одном из путей передачи. Конец цитаты, т. 1, с. 210.
(وابعثه المقام المحمود — «и воздвигни его на восхваляемое место») то есть тот, кто занимает это место, будет восхваляем; это выражение имеет общий смысл в отношении всего, что вызывает похвалу из различных видов почестей.
В риваяте автора (сборника) — «аль-макам аль-махмуд» — с определённым артиклем, и так же в обоих «Сахихах» Ибн Хузаймы и Ибн Хиббана, у ат-Тахави, у ат-Табарани в «ад-Дуа» и у аль-Байхаки. Хафиз сказал: в этом есть возражение тем, кто отрицал это, как ан-Навави.
А в риваяте аль-Бухари и других встречается «макамам махмудан» — без определённого артикля. Сказано: артикль убран ради соответствия формулировке Корана; сказано также: потому что так выразительнее и весомее, как если бы было сказано: «место», то есть «восхваляемое место на всяком языке».
Замечание:
В отношении падежа слова «مقامًا» существует четыре мнения:
Первое: оно стоит в винительном падеже как обстоятельство места, то есть «воздвигни его на месте».
Второе: оно стоит в винительном падеже по смыслу «воздвигни его», поскольку это равнозначно «утверди его»; говорят «уким мин кабрихи» и «буиса минху» в одном значении, подобно тому как говорят «сидел я сидением».
Третье: оно стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния (хал) с опущением определяемого слова, то есть «обладателем места».
Четвёртое: это усиливающее отглагольное имя (масдар мукид), и его падеж подразумеваемый, то есть «утверди его утверждением».
Все эти мнения привёл выдающийся учёный ас-Самин аль-Халаби в своей книге «ад-Дурр аль-Масун» в толковании Корана, при разборе слов Всевышнего: «Может быть, Господь твой воздвигнет тебя на восхваляемое место» (аль-Исра, 79), т. 4, с. 414–415.
Составитель (да простит его Аллах) говорит: все эти мнения допустимы применительно к риваяту автора с определённым артиклем, кроме падежа состояния (хал), относительно которого есть разногласие среди грамматистов. Подробности этого вопроса смотри в разборе слов Ибн Малика:
«Если состояние определено по форме — считай его неопределённым по смыслу, как в «вахдака-джтахид»».
(الذي وعدته — «которое Ты обещал ему») это второе определение после первого к слову «место», допустимо также поставить его в винительном падеже с подразумеваемым «восхваляю» или «имею в виду», а также в именительном падеже с подразумеваемым «оно». В риваяте аль-Байхаки добавлено: «Поистине, Ты не нарушаешь обещания», — но это редкое добавление (шазз), о котором речь пойдёт далее.
Ат-Тиби сказал: под этим подразумеваются слова Всевышнего: «Может быть, Господь твой воздвигнет тебя на восхваляемое место» (аль-Исра, 79). Это названо «обещанием», поскольку слово «может быть» («аса»), исходящее от Аллаха, непременно исполняется, как это достоверно передано от Ибн Уяйны и других.
Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: большинство считает, что под «восхваляемым местом» подразумевается заступничество (шафаат); сказано также: усаживание его на Трон (Арш); сказано также: на Подножие (Курси). Оба этих мнения приведены от группы учёных.
В «Фатхе» сказано: даже если признать достоверность (второго и третьего мнений), это не противоречит первому, поскольку возможно, что усаживание является знаком дозволения заступничества; возможно также, что под «восхваляемым местом» подразумевается заступничество, как это общеизвестно, а усаживание — это то самое положение, о котором говорится как о «средстве» (василя) или «превосходстве» (фадиля). В «Сахихе» Ибн Хиббана передан хадис от Каба ибн Малика, восходящий к Пророку ﷺ: «Аллах воскресит людей, и Господь мой облачит меня в зелёное одеяние, и я скажу то, что пожелает Аллах, чтобы я сказал, — и это будет восхваляемое место».
Очевидно, что под упомянутыми словами подразумевается хвала, которую он произнесёт перед заступничеством, и очевидно, что «восхваляемое место» — это совокупность того, что достанется ему в этом положении. А слова в конце хадиса «дозволено мне заступничество» указывают на то, что искомое дело — заступничество. И Аллах знает лучше. Конец цитаты из «Фатха», т. 2, с. 113–114.
Выдающийся учёный аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний), разбирая слова Всевышнего: «Может быть, Господь твой воздвигнет тебя на восхваляемое место» (аль-Исра, 79), привёл, вкратце, следующее:
Относительно «восхваляемого места» существует разногласие, представленное четырьмя мнениями:
Первое, и оно самое достоверное: заступничество за людей в День воскресения; так сказали Хузайфа ибн аль-Яман и Ибн Умар (да будет доволен ими Аллах).
В «Сахихе» аль-Бухари передано от Ибн Умара, что он сказал: поистине, люди в День воскресения станут группами — каждый народ последует за своим пророком, говоря: «О такой-то, заступись!» — до тех пор, пока заступничество не дойдёт до Пророка ﷺ, и это тот день, когда Аллах воздвигнет его на восхваляемое место.
В «Сахихе» Муслима передано от Анаса, что он сказал: рассказал нам Мухаммад ﷺ: «Когда наступит День воскресения, люди будут волноваться, обращаясь друг к другу, и придут к Адаму, говоря ему: «Заступись за своё потомство!» Он скажет: «Не мне это делать, но обратитесь к Ибрахиму, ибо он друг Аллаха». Придут к Ибрахиму, а он скажет: «Не мне это делать, но обратитесь к Мусе, ибо он собеседник Аллаха». Придут к Мусе, а он скажет: «Не мне это делать, но обратитесь к Исе, ибо он дух Аллаха и слово Его». Придут к Исе, а он скажет: «Не мне это делать, но обратитесь к Мухаммаду ﷺ». Придут ко мне, и я скажу: «Это мне делать»», — и далее приведён хадис.
Ат-Тирмизи передал от Абу Хурайры, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ о словах Всевышнего: «Может быть, Господь твой воздвигнет тебя на восхваляемое место» (аль-Исра, 79), когда его спросили об этом: «Это заступничество». Он сказал: это хороший достоверный хадис.
Второе мнение: восхваляемое место — это дарование ему знамени похвалы в День воскресения.
Аль-Куртуби сказал: это мнение не противоречит первому, ибо у него будет в руке знамя похвалы, и он будет заступаться. Ат-Тирмизи передал от Абу Саида аль-Худри, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я господин потомков Адама в День воскресения, и это не гордость; в моей руке знамя похвалы, и это не гордость; и нет ни одного пророка в тот день — от Адама и после него — кто не был бы под моим знаменем». Это достоверный хадис.
Третье мнение: то, что передал ат-Табари от одной группы, среди которой Муджахид, что они сказали: восхваляемое место — это то, что Аллах Всевышний усадит Мухаммада ﷺ рядом с Собой на Подножии (Курси); и они передали об этом хадис, и ат-Табари подкрепил допустимость этого некоторым чрезмерным высказыванием, которое можно объяснить лишь через смягчённое толкование смысла, и в этом есть отдалённость (от прямого смысла); но при этом нельзя отрицать, что это передаётся, и учёный это толкует.
Ан-Наккаш передал от Абу Дауда ас-Сиджистани, что он сказал: кто отрицает этот хадис, тот у нас под подозрением; учёные всегда рассказывали об этом — кто отрицает его допустимость при соответствующем толковании?
Абу Умар (Ибн Абд аль-Барр) сказал: Муджахид, хотя он и один из имамов в толковании Корана, всё же имеет два мнения, оставленных учёными без внимания: одно из них — это, а второе — в толковании слов Всевышнего: «Лица в тот день будут светлыми, устремлёнными к Господу своему взором» (аль-Кыяма, 22–23). Он сказал: «ожидающими награды», а не «взором зрения».
И передано также от Муджахида относительно этого аята, что он сказал: усадит его на Троне (Арш).
Такое толкование не является невозможным; ведь Аллах Всевышний существовал раньше, чем создал все вещи, и Трон существовал сам по себе, а затем Он создал вещи не по нужде в них, а для явления Своего могущества и мудрости, чтобы было познано Его существование и Его единственность, а также совершенство Его могущества и знания обо всех Его совершенных деяниях. И Он создал для Себя Трон, вознёсшись на него, как пожелал, без того, чтобы стать соприкасающимся с ним, и без того, чтобы Трон был для Него местом. Сказано: Он сейчас таков, каким был до того, как создал место и время. Согласно этому мнению, одинаково допустимо, что Мухаммад будет посажен на Трон или на землю, ибо вознесение Аллаха Всевышнего на Трон не означает перемещения, исчезновения или перехода состояний — от стояния к сидению и к состоянию, занимающему Трон, — а Он вознёсся на Свой Трон, как Сам о Себе поведал, без указания на образ. И то, что Он посадит Мухаммада ﷺ на Трон, не наделяет его качеством господства и не выводит его из качества рабской покорности, а является возвышением его положения и почестью для него среди Его творений.
Что касается его слова в хадисах «с ним», то оно подобно словам Всевышнего: «Поистине, те, кто у твоего Господа» [аль-Араф: 206], «Господи, устрой мне у Себя дом в раю» [ат-Тахрим: 11], «И поистине, Аллах — с творящими добро» [аль-Анкабут: 69] и тому подобное. Всё это относится к рангу, положению, приближённости и высокой степени, а не к месту.
Четвёртое мнение: вывод его заступничеством из огня того, кого он выведет; так сказали Джабир ибн Абдуллах и Анас ибн Малик (да будет доволен ими Аллах).
Муслим привёл в «Сахихе» от Язида аль-Факыра, который сказал: я был увлечён одним из взглядов хариджитов, и мы вышли группой, немалой числом, желая совершить хадж, а затем выступить против людей. Мы проходили через Медину, и вот Джабир ибн Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал людям или группе людей, сидя у столба, от Посланника Аллаха ﷺ. Он сказал: и вот он упомянул о обитателях геенны. Я сказал ему: о спутник Посланника Аллаха, что это вы рассказываете? Ведь Аллах Всевышний говорит: «Господь наш! Поистине, кого Ты вводишь в огонь, того Ты опозорил» [Аль Имран: 192], и «Каждый раз, когда они хотят выйти оттуда, их возвращают туда» [ас-Саджда: 20]. Что же это такое вы говорите? Он сказал: разве ты читаешь Коран? Я сказал: да. Он сказал: разве ты слышал о стоянии Мухаммада ﷺ, то есть той, куда его воздвигнет Аллах ﷻ? Я сказал: да. Он сказал: это и есть стоянка Мухаммада ﷺ, посредством которой Аллах выведет того, кого выведет. И далее привёл хадис.
А в «Сахихе» аль-Бухари приведён хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, и в нём: я слышал, как он говорил: «Он выведет их и введёт в рай, так что не останется в огне никого, кроме тех, кого удержал Коран», то есть кому обязателен вечный пребывание там. Он сказал: затем он прочитал этот аят: «Может быть, твой Господь воздвигнет тебя на достохвальную стоянку» [аль-Исра: 79]. Он сказал: это и есть достохвальная стоянка, которую обещал ваш Пророк ﷺ.
Конец из «Тафсира аль-Куртуби», т. 10, с. 311–312, с добавлением из его «Тазкиры», с. 285–286.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: наиболее предпочтительным для меня является толкование достохвальной стоянки как заступничества, как это подтвердил аль-Куртуби, а до него — Ибн Джарир ат-Табари, ввиду достоверности этого, восходящего к Посланнику Аллаха ﷺ, которого спросили о смысле этого аята, и он сказал: «Это заступничество», как было приведено выше в риваяте ат-Тирмизи. Что же касается переданного от Муджахида и других о том, что Он посадит его на Трон или на Престол, то хотя смысл этого не является невозможным, как это упомянули Ибн Джарир и аль-Куртуби, вопрос заключается в его достоверности: если это подтвердится как восходящее к Пророку ﷺ, то так и есть, а если нет, то не следует относить смысл аята к этому. И Аллах знает лучше.
(«Непременно станет для него дозволенным моё заступничество в День воскресения») то есть станет обязательным для него, как в риваяте ат-Тахави, или он заслужит его, а «лям» здесь в значении «‘аля» (на), и это подтверждается риваятом Муслима: «стало на него [дозволенным]». Об этом было сказано более полно в предыдущей главе, обратись к ней, дабы увеличить знание.
Замечание:
В риваяте автора, Абу Дауда и ат-Тирмизи — «непременно станет для него» с утверждением частицы «илля» (только), а в риваяте аль-Бухари, который и приведён в «аль-Кубра» автора, — без неё, и это ясно.
Что же касается их риваята, то в нём есть затруднение, ибо начало речи — «من قال» (кто скажет), а это условное предложение, и «حلت» (станет дозволенным) — его ответ, а ответ условного предложения не может сочетаться с «илля».
Ответ на это затруднение состоит в том, что речь понимается в смысле вопросительного отрицания, так что «من» в его словах «من قال» является вопросительной частицей для отрицания, что сводится к отрицанию, а «قال» (сказал) в значении «говорит», то есть: нет никого, кто говорит это, кроме как станет для него дозволенным моё заступничество. Подобно этому слова Всевышнего: «Кто же тот, кто заступится перед Ним, кроме как с Его позволения?» [аль-Бакара: 255], и Его слова: «Разве воздаяние за добро есть что-либо, кроме добра?» [ар-Рахман: 60], и подобных примеров много. Смотри толкование ас-Суюти и ас-Синди в этом месте, т. 2, с. 28. И Аллах Всевышний знает лучше, и у Него просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос: о его степени:
Этот хадис Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) привёл аль-Бухари.
Второй вопрос: разъяснение мест, где автор его упоминает:
Он привёл его здесь (680), в «аль-Кубра» (1644) и в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» (46) от Абу Саида, Амра ибн Мансура ан-Насаи, от Али ибн Аяша, от Шуайба ибн Абу Хамзы, от Мухаммада ибн аль-Мункадира, от него. И Аллах знает лучше.
Третий вопрос: о тех, кто привёл его вместе с ним:
Его привели аль-Бухари, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Аль-Бухари привёл его в «Молитве» (159) и в «Толковании», от Али ибн Аяша аль-Химси, через него. Абу Дауд — в «Молитве», от Ахмада ибн Ханбаля, от Али ибн Аяша, через него. Ат-Тирмизи привёл его от Мухаммада ибн Сахля ибн Аскара и Ибрахима ибн Якуба аль-Джузджани. Ибн Маджа привёл его от Мухаммада ибн Яхьи, аль-Аббаса ибн аль-Валида аль-Халляля и Мухаммада ибн Абу аль-Хусайна ас-Симнани — все они от Али ибн Аяша, через него.
Привёл его Ахмад (3/354) от Али ибн Аяша, через него, и Ибн Хузайма под номером (420) от Мусы ибн Сахля ар-Рамли, от Али ибн Аяша, через него. Смотри «Тухфат аль-Ашраф», т. 2, с. 367, и «аль-Джами аль-Муснад», т. 3, с. 462–463.
Четвёртый вопрос: ранее было указано на добавление в риваяте аль-Байхаки (да помилует его Аллах), и вот его текст в «ас-Сунан аль-Кубра», т. 1, с. 410. Он (да помилует его Аллах) сказал: сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз и Абу Наср Ахмад ибн Али ибн Ахмад аль-Фами, оба сказали: рассказал нам Абу аль-Аббас Мухаммад ибн Якуб, рассказал нам Мухаммад ибн Авф, рассказал нам Али ибн Аяш, рассказал нам Шуайб ибн Абу Хамза, от Мухаммада ибн аль-Мункадира, от Джабира ибн Абдуллаха, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто, услышав призыв, скажет: О Аллах, поистине я прошу Тебя ради истины этого совершенного призыва и устанавливаемой молитвы даровать Мухаммаду посредство и превосходство, и воздвигнуть его на достохвальную стоянку, которую Ты ему обещал, поистине Ты не нарушаешь обещания — тому станет дозволенным моё заступничество».
В этом риваяте есть добавление «О Аллах, поистине я прошу Тебя ради истины этого призыва» в начале и «поистине Ты не нарушаешь обещания» в конце, и, по-видимому, это редкое (шадд) добавление,
поскольку Мухаммад ибн Авф противоречит группе тех, кто передал этот хадис от Али ибн Аяша, как мы указали выше в третьем вопросе. И Аллах Всевышний знает лучше.
Пятый вопрос: разъяснение некоторых новшеств в азане:
Знай, что новшеств в этой главе много, и один из достойных учёных нашего времени составил книгу об азане, и он превосходно потрудился, и говорил в ней о многих новшествах азана и икамы и о том, что с ними связано, принеся пользу, да вознаградит Аллах его старание.
Из них: добавление «Мухаммад — посланник Аллаха ﷺ» в конце ответа на азан, ибо это противоречит хадису «говорите так же, как говорит муэдзин, затем молитесь за меня», так что сунна состоит в том, чтобы повторить слова муэдзина, затем призвать благословение, затем просить о посредстве, и не говорить «нет божества, кроме Аллаха, Мухаммад — посланник Аллаха», поскольку это не встречается в сунне.
Из них: добавление «наш господин и наш любимый» и тому подобное в свидетельстве азана и икамы, ибо для этого нет основы в сунне.
Из них: растягивание и напевное произнесение азана, доводящее до изменения некоторых слов посредством добавления или пропуска, или растягивания не в надлежащем месте, или замены одной буквы другой.
Из них: произнесение азана группой, как это происходит в некоторых странах; говорят, что первым, кто ввёл это новшество, был Хишам ибн Абд аль-Малик.
Из них: возвышение муэдзином голоса при благословении Пророка ﷺ сразу после азана.
Также к их числу относится: тасвиб между азаном и икаматом — то есть возвращение муэдзина к словам «спешите на молитву, спешите к спасению» либо «молитва, молитва». Ранее было упомянуто, что некоторые учёные считали это одобряемым, однако на это нет довода.
Также к их числу относится: добавление слов «спешите к лучшему из дел» дважды. Об этом нет достоверного возведённого к Пророку хадиса, это лишь деяние Ибн Умара и Али ибн аль-Хусайна Зайн аль-Абидина, а довод — в том, что достоверно установлено от Пророка ﷺ, а не от кого-то другого.
Также к их числу относится: их слова перед икаматом «О Аллах, благослови Мухаммада» и тому подобное.
Также к их числу относится: восхваления, поминания и мольбы с возвышением голоса перед фаджром.
Также к их числу относится: чтение муэдзином в день пятницы, когда имам восходит на минбар, аята «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка» [Аль-Ахзаб: 56], а затем хадиса «Если ты скажешь своему товарищу в день пятницы: «замолчи», а имам произносит проповедь, то ты допустил пустословие». Это и подобное этому относится к порочным новшествам.
Также к их числу относится: оставление ответа муэдзину и занятость иным.
Также к их числу относится: добавление слов «и высокую степень», или «возвышенную», или «по Твоей милости, о Милостивейший из милостивых» и тому подобное в мольбе аль-васыля.
Также к их числу относится: их слова «О Аллах, сделай нас преуспевшими» при словах муэдзина «спешите к спасению». В этом есть хадис, который не является достоверным, более того, некоторые вынесли о нём решение как о вымышленном.
Также к их числу относится: их слова при услышании такбира азана: «Аллах величайший», «величие принадлежит Аллаху», или «Аллах велик над всяким, кто нас притеснил», и тому подобное.
Также к их числу относится: целование ногтей больших пальцев и обтирание ими глаз со словами «возрадовался тобою мой глаз, о Посланник Аллаха» и тому подобное, с убеждением, что делающий это не заболеет глазной болезнью. Этому нет никакой основы, а то, что передаётся об этом, — вымышлено.
Также к их числу относится: их слова при услышании азана: «Добро пожаловать, молитва, приветствую», «добро пожаловать, говорящий по справедливости» и так далее — то, что передаётся об этом от Али, является вымышленным.
Также к их числу относится: их слова после завершения азана: «О Аллах, благослови наилучшим Твоим благословением наисчастливейшее из Твоих творений» и так далее.
Также к их числу относится: их слова при ответе на азан или икамат: «Да, нет божества, кроме Аллаха».
Также к их числу относится: их слова «Да утвердит её Аллах и продлит её» при услышании слов «молитва уже началась», причём некоторые добавляют: «и сделай меня из числа праведных её людей» и тому подобное. Всё это и подобное этому не имеет основы в достоверной сунне.
В общем, новшеств в этом разделе больше, чем можно перечислить, и то, что усложняет дело, — это то, что подобные новшества встречаются в книгах некоторых учёных из числа знатоков фикха и им подобных, так что простолюдины принимают их как есть, и если напомнить такому человеку, что это новшество, он скажет: «Это есть в книгах нашего мазхаба», и не отступится от этого. Аллах — Тот, у Кого просят помощи против того, кто умерщвляет сунну и оживляет новшество, и нет силы и мощи, кроме как у Аллаха.
Обязанность мусульманина, заботящегося о своей религии, — искать то, что достоверно установлено от Посланника Аллаха ﷺ из слов и дел, что подтвердили знатоки передачи достоверными иснадами, держаться этого и вцепиться в это зубами до самой смерти, ибо всё благо — в этом. Что же может быть после истины, кроме заблуждения? Просим Аллаха Всевышнего наставить нас на прямой путь и отдалить нас от новшеств, явных и скрытых, поистине Он к рабам Своим Милостив и Милосерден.
Я не хочу ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и содействие мне только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь.
39 — молитва между азаном и икаматом
То есть это глава упоминания двух хадисов, указывающих на дозволенность (шариатскую предписанность) молитвы между азаном и икаматом.
Автор, да помилует его Аллах Всевышний, желал этим указать на то, что не следует соединять азан и икамат без разделения, но необходимо разделение между ними, поскольку цель установления азана — пробудить внимание людей, чтобы они собрались для совершения молитвы коллективно. Если между ними не будет разделения, то искомая цель не достигается, поскольку многие люди не готовятся к молитве до наступления времени, особенно занятые своими делами. Поэтому автор указал, что разделение достигается тем, что достоверно установлено от Пророка ﷺ — совершением молитвы между ними.
Автор отказался от приведения того, что передано в виде прямого повеления об этом, и обратился к тому, что упомянул, из-за отсутствия достоверности чего-либо из этого.
Ат-Тирмизи и аль-Хаким привели со слабым иснадом от хадиса Джабира (да будет доволен им Аллах): что Пророк ﷺ сказал Билялю: «Сделай между своим азаном и своим икаматом промежуток, равный времени, за которое едящий заканчивает есть, пьющий — заканчивает пить, а нуждающийся, вошедший для удовлетворения нужды, — заканчивает своё дело».
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: у этого есть подтверждение из хадиса Абу Хурайры и из хадиса Салмана — оба привёл Абу Шейх, и из хадиса Убайя ибн Каба — привёл Абдуллах ибн Ахмад в «Зияда аль-Мусанад», но все они слабы (вахия).