Итог таков, что этот хадис не опускается ниже степени «хасан» по тому, что было упомянуто. А Аллах Всевышний более всего знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Второй вопрос: об указании мест, где составитель привёл этот хадис.
Он привёл его здесь — 61/1304 — и в «Кубра» — 95-1227 — с упомянутым иснадом. Разбор его источников был приведён в предыдущем вопросе. А Аллах Всевышний более всего знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я не желал ничего, кроме исправления, насколько мог, и в этом мне помогает лишь Аллах; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
62 — (Другой вид)
1305 — (Передал нам Йахья ибн Хабиб ибн Араби, сказал: рассказал нам Хаммад, сказал: рассказал нам Атаа ибн ас-Саиб от своего отца, который сказал: совершил с нами молитву Аммар ибн Ясир и сократил её. Тогда некто из людей сказал ему: «Ты облегчил», или «сократил молитву!» Он ответил: «Что до этого, то я произнёс в ней молитвенные обращения, которые слышал от Посланника Аллаха ﷺ». Когда он встал, за ним последовал один человек из людей — это был мой отец, хотя он и не назвал себя прямо — и спросил его об этой молитве. Затем он вернулся и передал её людям: «О Аллах, знанием Твоим о сокрытом и могуществом Твоим над творением, оживи меня, пока Ты знаешь, что жизнь лучше для меня, и упокой меня, когда Ты знаешь, что смерть лучше для меня. О Аллах, прошу у Тебя страха перед Тобой в тайном и явном, прошу у Тебя слова истины в благоволении и гневе, прошу у Тебя умеренности в бедности и богатстве, прошу у Тебя неисчерпаемого блаженства, прошу у Тебя неиссякающей отрады очей, прошу у Тебя удовлетворённости после предопределения, прошу у Тебя прохлады жизни после смерти, прошу у Тебя наслаждения взором на Лик Твой и стремления к встрече с Тобою без вредоносного бедствия и вводящего в заблуждение искушения. О Аллах, украси нас украшением веры и сделай нас ведущими верным путём и идущими по нему»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Йахья ибн Хабиб ибн Араби) аль-Басри, надёжный (сика) [10], упомянут ранее 60/75.
2 — (Хаммад) ибн Зайд ибн Дирхам, хафиз, твёрдый, весомый (хафиз сабит худжжа) [8], упомянут ранее 3/3.
3 — (Атаа ибн ас-Саиб) ас-Сакафи аль-Куфи, правдивый (садук), но у него было смешение (ихтилат), однако риваят Хаммада ибн Зайда от него относится к периоду до смешения [5], упомянут ранее 152/243.
4 — (его отец) ас-Саиб ибн Малик, а говорят: ибн Йазид, а говорят: ибн Зайд, Абу Йахья, а говорят: Абу Касир аль-Куфи, отец Атаа, надёжный (сика) [2].
Передавал от Саада, Али, Аммара, аль-Мугиры ибн Шуъбы, Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса и других. От него передавали его сын Атаа, Абу Исхак ас-Сабии и Абу аль-Бахтари.
Ибн Маин сказал: надёжный. Аль-Иджли сказал: куфиец, таби‘и, надёжный. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» (ас-сика), утвердительно указав, что он ибн Зайд, и отдал предпочтение тому, что его кунья — Абу Атаа. Ибн Абу Хатим сказал в «Марасиль»: у ас-Саиба, отца Атаа, нет сподвижничества (сухба).
Его хадисы приводили аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и четверо (составители четырёх «Сунан»), и в этой книге у него (7) хадисов.
5 — (Аммар ибн Ясир) ибн Амир ибн Малик аль-Анси, Абу аль-Йакзан, вольноотпущенник рода Махзум, сподвижник, сын сподвижника (да будет доволен ими обоими Аллах), упомянут ранее 195/312. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: то, что он относится к «пятизвенным» (хумасийят) иснадам составителя (да помилует его Аллах), и что все его передатчики признаны надёжными; в нём есть передача сына от отца, а также таби‘и от таби‘и. А Аллах Всевышний знает лучше.
Шарх хадиса
От ас-Саиба ибн Малика (да помилует его Аллах) передаётся, что он (сказал: совершил с нами молитву) то есть стал для нас имамом в молитве (Аммар ибн Ясир) (да будет доволен им Аллах) (молитву и сократил её). А в следующем риваяте: «облегчил её», то есть совершил лёгкую молитву (тогда некто из людей сказал ему: «ты облегчил», или «сократил молитву») — сомнение передатчика. А в следующем риваяте: «Они, как будто, выразили ему неодобрение, и он сказал: разве я не совершил полностью поясной и земной поклоны? Они ответили: да…». А в риваяте Ахмада от Асвада ибн Амира от Шарика: «Аммар совершил молитву и сократил её, и его спросили, или ему сказали (об этом), и он ответил: я не убавил ничего из молитвы Посланника Аллаха ﷺ».
(Он сказал) то есть Аммар (да будет доволен им Аллах) (что до этого) с усилением буквы «мим» (то я произнёс в ней молитвенные обращения), то есть: что до облегчения и сокращения, то я произнёс… — или: что до вашего возражения по поводу облегчения, то я скажу: я произнёс…
Очевидно, что это «амма» служит лишь для усиления и не имеет соответствия (парного элемента) в речи, подобно «амма», встречающемуся в началах проповедей в книгах после упоминания хвалы Аллаху и молитвы и приветствия Пророку ﷺ, в их словах: «амма ба‘д, то-то и то-то». На это указал ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний).
(молитвенными обращениями, которые я слышал от Посланника Аллаха ﷺ). А в «аль-Хиндийя» — «молитвенные обращения» без буквы «ба». Фраза «которые я слышал» стоит в родительном падеже как определение к слову «молитвенные обращения».
Ас-Синди (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: множественное число «дауат» употреблено с учётом того, что каждое слово представляет собой «даъва» (с фатхой на «даль»), то есть однократное произнесение мольбы, ибо «даъва» указывает на однократность, подобно «джальса» (однократное сидение). Конец цитаты.
А в следующем риваяте: «он сказал: я произнёс в ней мольбу, которой Пророк ﷺ обычно молился…».
Очевидно, что он слышал, как Посланник Аллаха ﷺ молился этой мольбой в молитве, и поэтому он произнёс её в молитве. Именно поэтому составитель (да помилует его Аллах) поместил этот хадис среди видов мольб, которыми молятся в молитве после ташаххуда. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Когда он встал) то есть Аммар (да будет доволен им Аллах) с того собрания, (за ним последовал один человек из людей), то есть чтобы спросить его о тех мольбах. Атаа ибн ас-Саиб сказал (это был мой отец) — подлежащее и сказуемое, то есть: человек, который встал, чтобы спросить Аммара о тех мольбах, — это ас-Саиб, отец Атаа (хотя он и не назвал себя прямо) с облегчённым «нун», допустимо и с усилением, то есть он не назвал своё имя явно, а сказал: «за ним последовал один человек из людей» (и спросил его о молитве), то есть этот человек спросил Аммара о той мольбе (затем он вернулся), сочинено (по смыслу) с подразумеваемым: то есть Аммар сообщил ему её, затем он вернулся (и передал её людям), то есть тем, кто был с Аммаром (да будет доволен им Аллах), когда он упомянул, что слышал, как Посланник Аллаха ﷺ молился этими мольбами.
(О Аллах, знанием Твоим о сокрытом) — это предложение самостоятельное, выступающее ответом на подразумеваемый вопрос, как если бы было сказано: какова же мольба, которую он передал людям? И он ответил: «О Аллах, знанием Твоим…». Предлог с управляемым словом связан с подразумеваемым сказуемым, то есть: прошу Тебя знанием Твоим…
Аль-Мунави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: буква «ба» здесь для мольбы и смирения, то есть: прошу Тебя ради права знания Твоего о том, что скрыто от Твоих творений, из того, что Ты сохранил только для Себя (сноска 1) (и могуществом Твоим над творением), то есть над всеми созданиями — людьми, джиннами, ангелами и прочими (оживи меня, пока Ты знаешь, что жизнь лучше для меня, и упокой меня, когда Ты знаешь, что смерть лучше для меня) — выражение «ма» использовано применительно к жизни ввиду того, что она наличествует в текущем состоянии, а условное «иза» — применительно к смерти, ввиду её отсутствия в момент произнесения мольбы. То есть: если смерть будет обладать этим качеством, то упокой меня.
(О Аллах, и прошу у Тебя страха перед Тобой) — сочинено с подразумеваемым, упомянутым ранее, а «О Аллах» здесь вставное, упомянутое для усиления первого обращения (в тайном и явном), то есть в скрытом и открытом, или в присутствии и отсутствии, ибо страх перед Аллахом Всевышним — глава всякого блага. В одной из версий: «то есть в тайном и явном» с добавлением слова «то есть».
(и прошу у Тебя слова истины) — в одной из версий: «слова мудрости» (кальмату аль-хикам), а в следующем риваяте: «и слова искренности» — смысл близок, то есть прошу произносить истину (в благоволении и гневе), то есть в состояниях, когда люди довольны мной и когда они гневаются на меня из-за того, что я говорю, чтобы я не лицемерил и не подстраивался, — или в состояниях моего собственного удовлетворения и гнева, чтобы сильный гнев не вынудил меня сказать неправду, как это бывает у многих людей, когда усиление их гнева выводит их из истины в ложь, и это относится к…
Нравы людей лицемерия, как это установлено в обоих «Сахихах» в хадисе Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), восходящем к Пророку ﷺ: «Четыре качества — у кого они есть, тот законченный лицемер, а у кого есть одно из них, в том есть черта лицемерия, пока он не оставит её: если ему доверяют — он предаёт, если он говорит — лжёт, если обещает — не сдерживает, а если спорит — грешит (переступает границы)». Грех при споре — это отклонение от истины и произнесение лжи. Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и прошу Тебя о умеренности») то есть о срединности (в бедности и богатстве), то есть в состоянии малости имущества и его обилия. Смысл срединности в этом — чтобы не было в этом ни расточительства, ни скупости, ибо богатство расковывает руку и вводит душу в дерзость, побуждает к мотовству, которое запретил Аллах. Аллах Всевышний сказал: «Поистине, расточители — братья дьяволов» [аль-Исра: 27], и сказал Всевышний: «А если бы Аллах расширил удел Своим рабам, они бы преступили границы на земле» [аш-Шура: 27].
А бедность побуждает к недовольству предопределением Аллаха Всевышнего, а иногда побуждает к совершению запретного, как грабёж, воровство и прочее. Поэтому от раба требуется соблюдать умеренность в обоих положениях, не переступая границы ни в одном из них.
(«И прошу Тебя о благе, которое не иссякает») — в другой редакции: «не исчезает» (لا يبيد), с фатхой на «б», от «бада — ябиду», подобно «ба‘а — ябиу», то есть «уходить, прекращаться». Смысл: прошу Тебя о благе, которое не прекращается и не исчезает, а таким является лишь благо Иной жизни. Как бы он просил у Аллаха Всевышнего Рай.
(«И прошу Тебя о прохладе глаз») — относительно смысла этого есть разногласие. Некоторые сказали: она (слеза) охладела и прекратился плач и жар от слёз, ибо у радости — холодная слеза, а у горя — горячая слеза. Иные сказали: это от «покоя» (аль-карар), то есть увидел то, к чему стремился, и успокоился, и уснул. Иные сказали: дал ему настолько, что глаз его успокоился и не устремляется к тому, кто выше него. И сказали: «Аллах успокоил его глаз» — означает «Аллах усыпил его глаз», то есть он обрёл радость, которая устраняет его бессонницу, и он засыпает.
Далее возможно, что имеется в виду, что глаз его успокоится от наслаждения покорностью своему Господину ﷻ, постоянством упоминания Его, полнотой любви к Нему и близостью с Ним, как в достоверном хадисе: «И сделана прохлада моих глаз в молитве».
И возможно, что имеется в виду, что глаз его успокоится его детьми и потомством, когда он увидит их покорными Аллаху ﷻ.
(«Не прекращающейся») — то есть будет продолжаться, пока не соединится с блаженством Рая, высшим из которого является взор на Его благородный лик, как об этом будет сказано вскоре.
(«И прошу Тебя об удовлетворённости после предопределения») — то есть тем, что Ты предопределил мне в Своём предвечном знании, чтобы я встречал это с открытым лицом и раскрытым сердцем, и знал, что всякое предопределение, которое Ты предопределил мне, непременно исполнится, чтобы я вёл себя учтиво перед Твоим предопределением, не тревожился и не гневался. («И прошу Тебя о прохладе жизни после смерти») — вознесением души в обители счастливых и степени приближённых, расширением могилы и превращением её в один из садов Рая.
В этом указание на то, что жизнь в этой обители ни для кого не бывает прохладной, но смешана с невзгодами и мутью, пронизана скрытыми страданиями и явными недугами.
(«И прошу Тебя о наслаждении взора на Твой лик») — то есть о обретении удачи видеть Твой благородный лик.
В этом указание на то, что верующий будет смотреть на Его благородный лик в обители блаженства, как сказал Всевышний: «Лица в тот день будут сияющими, взирающими на своего Господа» [аль-Кияма: 22-23].
И пришло толкование «наилучшего» (аль-хусна) в словах Всевышнего: «Тем, кто творил добро, — наилучшее и приумножение» [Юнус: 26] как взор на Его благородный лик. Муслим передал в своём «Сахихе» от Сухайба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ прочитал этот аят: «Тем, кто творил добро, — наилучшее и приумножение», и сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня — в Огонь, возгласит возглашающий: «О обитатели Рая! У вас есть у Аллаха обещание, которое Он желает вам исполнить». Они скажут: «А что это?» «Разве не отяжелил Он наши весы? Разве не выбелил наши лица, не ввёл нас в Рай и не защитил нас от Огня?» Он сказал: «Тогда откроется для них завеса, и они посмотрят на Него. И, клянусь Аллахом, не дал им Аллах ничего более любимого им, чем взор на Него, и ничего более успокаивающего их глаза».
И передал Ибн Джарир своим иснадом от Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ: «Поистине, Аллах в День воскресения пошлёт возглашающего, который возгласит: «О обитатели Рая» — голосом, который услышат первые из них и последние: «Поистине, Аллах обещал вам наилучшее и приумножение». Наилучшее — это Рай, а приумножение — это взор на лик Милостивого ﷻ».
Сказал аль-Мунави (да помилует его Аллах): он ограничил взор наслаждением, потому что взор на Аллаха Всевышнего бывает либо взором трепета и величия на просторах Дня воскресения, либо взором нежности и красоты в Раю, давая знать, что о просимом здесь идёт речь именно о последнем. Конец цитаты.
(«И тоска по встрече с Тобой») — сказал аль-Маджд аль-Люгави (да помилует его Аллах): «тоска» (аш-шаук) — это борение души и движение страсти, множественное число — «ашвак». Говорят: «Охватила меня тоска по её любви» — то есть взволновала меня. Конец цитаты.
Сказал знаток ‘Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): в этой молитве он объединил наилучшее из того, что есть в этой жизни, — это тоска по встрече с Ним, — и наилучшее из того, что есть в Иной жизни, — это взор на Него.
И поскольку его слова были обусловлены отсутствием того, что вредит в этой жизни и вводит в искушение в Иной жизни, он сказал (не приносящей вреда невзгодой) — то есть без мучительной тяжести. «Ад-дарра» — форма «фа‘ляа» от «ад-дарр». Сказал аль-Файюми: «ад-дурр» — это нужда и бедность, с даммой на «даль» — имя существительное, а с фатхой — масдар (отглагольное имя). «Дарраху — йадурруху» из разряда «катала» — если сделал ему нечто дурное. А «адарра бихи» переходный сам по себе в трёхбуквенной форме и с «би» в четырёхбуквенной. Сказал аль-Азхари: всё, что представляет собой плохое состояние, бедность и тяжесть в теле, — это «дурр» с даммой, а то, что противоположно пользе, — это с фатхой. В Откровении: «Меня коснулась беда» [аль-Анбия: 83]. Сказал: а «ад-дарраа» — противоположность «ас-сарраа» (благополучию), и поэтому это слово применяется к тяжести. Конец цитаты.
Сказал ат-Тайби (да помилует его Аллах): связь этого обстоятельства (ظرف) неясна, и возможно, оно относится к последней фразе, то есть «тоска по встрече с Тобой»: он просил тоску по Нему в этой жизни такую, чтобы она была невзгодой, не приносящей вреда, то есть тоску, которая не влияет на моё поведение, даже если причинит мне некий вред. Он сказал стихами [размером «тавиль»]:
«Когда я говорю: разлука подарила мне одежды испытаний» — ты говоришь: «Если бы не разлука, любовь не была бы приятной».
«А если я говорю: моя мука постоянна» — ты говоришь: «Влюблённым считается лишь тот, у кого мука постоянна».
И допустимо связать это со словами «оживи меня» и далее. А смысл «невзгоды, приносящей вред» — это вред, который невозможно стерпеть.
А в следующем риваяте: «И прибегаю к Тебе от невзгоды, приносящей вред».
(«И не вводящего в заблуждение искушения») — то есть вводящего в смятение, ведущего к гибели. («О Аллах, украси нас украшением веры») — это украшение внутреннего, ибо нет опоры, кроме него, потому что украшение бывает двух видов: украшение тела и украшение сердца, и последнее по значимости величайшее. И когда оно достигнуто, украшение тела достигается наилучшим образом в будущей жизни.
И поскольку совершенство раба заключается в том, что он знает истину, следует ей и наставляет в ней других, он сказал («и сделай нас наставниками наставленными»). Он описал наставников как «наставленных», потому что если наставник сам не наставлен, он не годен наставлять других, ибо он вводит людей в заблуждение, сам того не осознавая.
Этот хадис некоторые выделили отдельным толкованием, как сказал аль-Мунави (да помилует его Аллах Всевышний). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него мы просим помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах Всевышний) достоверный (сахих).
Второй вопрос: о разъяснении мест, где составитель упоминал его, и о том, кто передал его наряду с ним.
Этот хадис из числа тех, что составитель приводит один, — никто из авторов «основных сборников» (усуль) кроме него не передал его. Передал его...