Хаджжадж передал от Ибн Джурайджа, сказавшего: сообщил мне Амр ибн Динар, что он слышал, как Джабир ибн Абдуллах говорил: «Пришёл человек, а Пророк ﷺ стоял на минбаре в день пятницы, и он сказал ему: «Совершил ли ты два рак‘ата?» Тот ответил: «Нет». Он сказал: «Соверши же»».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — Ибрахим ибн аль-Хасан аль-Массиси, надёжный (тика) [1], упомянут ранее 51/64.
2 — Юсуф ибн Са‘ид ибн Муслим аль-Массиси, надёжный, хафиз [11], упомянут ранее 131/198. Он из тех, кого автор передаёт в одиночку.
3 — Хаджжадж ибн Мухаммад аль-А‘вар аль-Массиси, надёжный, твёрдый (сабт) [8], упомянут ранее 28/32.
4 — Ибн Джурайдж, Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж аль-Умави, вольноотпущенник их, мекканец, надёжный, знающий фикх, достойный, практикует тадлис [6], упомянут ранее 28/32.
Оставшиеся двое были упомянуты недавно в хадисе 16/1395, и там же — разбор хадиса и разъяснение связанных с ним вопросов; обратитесь туда, и вы найдёте пользу. Аллах Всевышний — податель успеха.
«Я лишь хотел исправления, насколько мог, и успех мой только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
22 — (Глава о молчаливом внимании к проповеди в день пятницы)
1401 — Сообщил нам Кутайба, сказавший: рассказал нам аль-Лейс от Укайля, от аз-Зухри, от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Кто скажет своему товарищу в день пятницы, пока имам произносит проповедь: «Молчи», тот совершил пустословие (лага)».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — Кутайба ибн Са‘ид аль-Багляни, надёжный, твёрдый [10], упомянут ранее 1/1.
2 — Аль-Лейс ибн Са‘д, имам, знаток фикха, довод, твёрдый [7], упомянут ранее 31/35.
3 — Укайль ибн Халид аль-Айли, надёжный, твёрдый [6], 125/187.
4 — Аз-Зухри, Мухаммад ибн Муслим аль-Мадани, надёжный, твёрдый, довод [4], упомянут ранее 1/1.
5 — Са‘ид ибн аль-Мусаййаб аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха, из числа старших [3], упомянут ранее 9/9.
6 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), упомянут ранее 1/1. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: это один из иснадов автора (да помилует его Аллах Всевышний), состоящих из шести передатчиков. Из них: все его передатчики — передатчики достоверных сборников. Из них: первая его половина составлена из египтян по цепочке, а вторая — из мединцев. Из них: в нём есть риваят табиина от табиина, и в нём один из семи великих знатоков фикха — Са‘ид, и в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах Всевышний), глава тех, кто много передавал риваятов — он передал 5374 хадиса. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово (от аз-Зухри, от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах). У аль-Бухари же прямо указано, что и аз-Зухри, и Са‘ид передавали через «сообщил», и его формулировка: «от Ибн Шихаба, сказавшего: сообщил мне Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, что Абу Хурайра сообщил ему, что Посланник Аллаха ﷺ сказал».
Сказано в «Фатхе»: так передал его Яхья ибн Букайр от аль-Лейса, а Шу‘айб ибн аль-Лейс передал его от своего отца, сказав: «от Укайля, от Ибн Шихаба, от Умара ибн Абд аль-Азиза, от Абдуллаха ибн Ибрахима ибн Кариза, от Абу Хурайры» — привёл его Муслим и ан-Насаи (то есть следующий иснад), — и оба пути достоверны вместе; передал его также Абу Салих от аль-Лейса с обоими иснадами вместе, привёл его ат-Тахави, и точно так же передал его Ибн Джурайдж и другие от аз-Зухри с обоими путями, привёл это Абд ар-Раззак и другие. Передал его Малик у Абу Дауда, и Ибн Аби Зи’б у Ибн Маджаха — оба от аз-Зухри с первым иснадом. Конец цитаты.
Его слово (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «Кто скажет своему товарищу») — «ман» (من) здесь условное слово, подлежащее. А в следующем риваяте формулировка: «Если ты сказал своему товарищу в день пятницы, пока имам произносит проповедь: «Молчи» — то совершил пустословие (лагайта)».
Подразумевается под «его товарищем» тот, к кому он обращается в этот момент, или его сосед по сидению; а слово «товарищ» упомянуто, поскольку это обычный случай.
Его слово (в день пятницы) относится к слову «сказал», и в этом уточнении есть указание на то, что проповедь, отличная от пятничной, — как проповедь праздника, затмения, испрашивания дождя, — не подобна пятничной; для неё не обязательно молчаливое внимание, и разговор во время неё не запрещён, а слушание её лишь желательно (мустахабб), поскольку она не обязательна. На это прямо указали последователи аш-Шафи‘и. А Ибн Абд аль-Барр передал от Аты слова: разговор запрещён, пока имам на минбаре, даже если он отошёл от упоминания Аллаха. Он сказал: и день Арафы, и оба праздника подобны этому в отношении проповеди. Конец цитаты (1).
Сказал собиратель (да будет доволен им Аллах Всевышний): однако мнение автора (да помилует его Аллах) состоит в том, что он считает проповедь праздника подобной пятничной проповеди — молчаливое внимание к ней обязательно; далее у него в «Книге о празднике» будет глава под названием «Молчаливое внимание к проповеди», и там он приведёт упомянутый хадис Абу Хурайры в формулировке: «Если ты сказал своему товарищу: «Молчи», пока имам произносит проповедь, то совершил пустословие». Он извлёк из общего смысла этого хадиса охват им и праздничной проповеди. В этом есть предмет для рассуждения, который последует там, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово (пока имам произносит проповедь) — предложение обстоятельства (хал) от деятеля глагола «сказал», а связующим служит союз «و» (вав). В этом — указание на то, что начало молчаливого внимания — с началом произнесения проповеди, и что запрет разговора относится именно к состоянию проповеди; это возражение тому, кто счёл обязательность молчаливого внимания и запрет разговора действующими с момента выхода имама. Да, предпочтительнее и лучше молчать уже с этого момента.
Сказал собиратель, да простит его Аллах: так сказано; однако то, что было приведено ранее в риваяте автора: «Если кто-то из вас придёт, а имам уже вышел, то пусть совершит два рак‘ата» — указывает в пользу тех, кто говорит, что молчаливое внимание начинается с выхода имама, так что их слова более верны. Пусть это будет учтено. Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (молчи — «анситу») — сказано в «Сихахе»: «инсат» — это молчание и слушание речи. А в «Машарике» сказано: молчание и слушание того, что говорится. А в «Нихае» сказано: «анста» — умолк молчанием слушающего.
Эти выражения согласуются по смыслу; и в «Мухкаме» ограничились тем, что это молчание, чему соответствует сочетание этого слова в откровении со слушанием в словах Всевышнего: «Слушайте его и молчите (анситу)».
Сказал Вали ад-Дин, да помилует его Аллах Всевышний: и так же сказали наши учёные-фикхисты: молчаливое внимание (инсат) — это молчание, а слушание — занятие слуха восприятием.
Употребляется оно как четырёхбуквенный глагол — это более красноречиво, — и как трёхбуквенный, говорят: «ансит» и «насата»; поэтому в его слове здесь «انصت» допустимо и разрывное произношение хамзы, и слитное, причём первое более красноречиво и более известно, а «сад» во всех случаях с кясрой. Конец цитаты (1).
Его слово (то совершил пустословие — «лага»). В одном из риваятов Муслима: «Если ты сказал своему товарищу: «Молчи», то ты совершил пустословие (лагийта)» — с «я». Абу аз-Зинад сказал: это диалект Абу Хурайры. А в риваяте Хаммама от Абу Хурайры возведённо к Пророку: «Если ты сказал людям: «Молчите», пока они разговаривают, то ты сделал пустым собственное дело» (2).
Сказал аль-Ахфаш: «лагв» — это речь, не имеющая основания, из числа лжи и подобного ей. А Ибн Арафа сказал: «лагв» — это оброненное из речи. И сказано: отклонение от правильного. И сказано: «лагв» — это грех, подобно словам Всевышнего:
(2) То есть: сделал свою пятничную молитву недействительной для себя.
«А когда они проходят мимо пустословия, то проходят с достоинством».
Сказал аз-Зайн Ибн аль-Мунайир: слова толкователей сошлись на том, что «лагв» — это то, что нехорошо в речи. И удивил Абу Убайд аль-Харави в «Гарибе», сказав: смысл «лага» — говорил, — так он выразился без ограничения, тогда как правильно — с ограничением.
А ан-Надр ибн Шумайль сказал: смысл «лагаута» — ты потерял награду. И сказано: пропало достоинство твоей пятницы. И сказано: твоя пятница стала обычным полуденным намазом (зухр).
Сказал хафиз: слова знатоков языка близки по смыслу, и последнему толкованию свидетельствует то, что передали Абу Дауд и Ибн Хузайма из хадиса Абдуллаха ибн Умара, возведённого к Пророку: «А кто пустословил и переступал через шеи людей, для того это стало полуденной молитвой (зухр)». Ибн Вахб, один из передатчиков этого хадиса, сказал: смысл его — молитва была ему засчитана, но он лишился достоинства пятницы. У Ахмада же из хадиса Али, возведённого к Пророку: «Кто сказал: «тише!» — тот уже заговорил, а кто заговорил, тому нет пятницы». У Абу Дауда — подобное этому, а у Ахмада и аль-Баззара из хадиса Ибн Аббаса, возведённого к Пророку: «Кто разговаривает в день пятницы, пока имам произносит проповедь, тот подобен ослу, несущему книги, а тому, кто говорит ему: «Молчи», нет пятницы вовсе», — и есть у этого сильное подтверждение в «Джами‘» Хаммада ибн Салямы от Ибн Умара как остановленный (маукуф) риваят.
Учёные сказали: смысл этого — нет ему совершенной (полноценной) пятницы, по единогласному мнению об отпадении с него обязательности молитвы этого времени.
Передал Ибн ат-Тин от некоторых из тех, кто допускал разговор во время проповеди, что они истолковали его слово: «то ты предался пустословию», [сказав], что этим было велено соблюдать молчание тому, кому оно не является обязательным. Это — весьма поверхностное [толкование], ибо в обязательности молчания разногласий не было, — так как же может быть назван предающимся пустословию тот, кто велел то, что предписал шариат?! Более того, запрет на разговор выводится из хадиса главы по способу «довода согласия» (мувафака): ведь если его слово «молчи», будучи повелением к одобряемому, было объявлено пустословием, то тем более достойно называться пустословием всё прочее из разговора.
У Ахмада приведено в риваяте аль-А‘раджа от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в конце этого хадиса после слов «то ты предался пустословию» добавление: «занимайся собой». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (передан обоими [аль-Бухари и Муслимом]).
Второй вопрос: о указании мест, где автор его привёл, и с кем он его вывел [совместно].
[Автор] вывел его здесь — 22/1401 и в «аль-Кубра» — 31/1728 — от Кутайбы, от аль-Лайса, от Укайля, от аз-Зухри, от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, от него [Абу Хурайры]. И в 22/1402 и «аль-Кубра» — 31/1727 — от Абд аль-Малика ибн Шу‘айба ибн аль-Лайса, от его отца, от его деда, от Укайля, от Ибн Шихаба, от Умара ибн Абд аль-Азиза, от Абдуллаха ибн Ибрахима ибн Кариза, и от Са‘ида ибн аль-Мусаййаба, оба [передают] от него. И в 21/1577 и «аль-Кубра» — 15/1780 — от Мухаммада ибн Саламы и аль-Хариса ибн Мискина, оба от Ибн аль-Касима, от Малика, от Ибн Шихаба, от Ибн аль-Мусаййаба, [приведя его] так. И в «аль-Кубра» — 31/1726 — от Амра ибн Али, от Яхьи аль-Каттана, от Малика, [приведя его] так.
Вывели его аль-Бухари 2/16, Муслим 3/4 и 5, Абу Дауд 1112, ат-Тирмизи 512, Ибн Маджа 1110, Малик в «Муватта» 85, аль-Хумайди 966, Ахмад 2/244, 2/272, 2/280, 2/393, 2/396, 2/474, 2/485, 2/518, 2/532, ад-Дарими 1556, 1557, 1558, Ибн Хузайма 1805 и 1806. А Аллах Всевышний лучше знает.
Третий вопрос: о разногласии учёных относительно постановления о разговоре во время проповеди.
Хафиз Вали ад-Дин аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: суть в том, что хадисом главы обосновывается обязательность молчания при проповеди и запрет разговора во время неё, ибо если не было прощено это слово — то есть «молчи», — при всей его лёгкости и том, что оно является повелением к одобряемому, в котором есть нужда в такой ситуации, то всё прочее тем более достойно запрета.
Это одно из двух мнений аш-Шафии, которое он изложил в «аль-Кадим» и «аль-Имля», и это мнение Малика, Абу Ханифы, и оно является известным в мазхабе Ахмада.
Ибн аль-Мунзир сказал: Усман и Ибн Умар запрещали разговор, когда имам произносит проповедь. Ибн Мас‘уд сказал: «Если увидишь, что кто-то разговаривает, а имам произносит проповедь, ударь его посохом по голове». Малик, Ибн Аббас, аш-Шафии и большинство учёных считали это нежелательным (караха).
Ат-Тирмизи в своём «Джами‘» после приведения этого хадиса сказал: и на этом [строится] практика у учёных — они считали нежелательным для человека разговаривать, когда имам произносит проповедь.
Хафиз аль-Ираки в «Шарх ат-Тирмизи» сказал: ранние учёные часто употребляют слово «нежелательно» (караха), подразумевая запрет (тахрим). Конец [цитаты].
Ибн Батталь сказал: группа имамов, выносящих правовые заключения, считает обязательность молчания [установленной].
Ибн Абд аль-Барр сказал: я не знаю разногласия между правоведами городов относительно обязательности молчания при проповеди для того, кто её слышит. Конец [цитаты].
Второе мнение аш-Шафии — что молчание является сунной, а разговор не является запретным; это его изложение в «аль-Джадид», и это же риваят от Ахмада, который передал Ибн Кудама.
Ибн аль-Мунзир сказал: ан-Наха‘и, Са‘ид ибн Джубайр, Ибрахим ибн Мухаджир, аш-Ша‘би и Абу Бурда разговаривали, когда аль-Хаджжадж произносил проповедь. Некоторые из них сказали: «Нам не было велено молчать ради этого». Ибн аль-Мунзир сказал: последователи сунны имеют больше прав [быть правыми]. Конец [цитаты].
Аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что под словом «этого» подразумевается указание на аль-Хаджжаджа, из-за той несправедливости, что в нём была, — и это очевидное [толкование]; а возможно, что подразумевается это дело [само по себе].
Вали ад-Дин сказал: возможно также, что указание относится к определённой речи, которую произнёс аль-Хаджжадж и которую не следовало слушать, из-за содержавшегося в ней поношения сподвижников (да будет доволен ими Аллах), либо повеления к несправедливости, чему не следует подчиняться, либо при чтении писем, приходивших к нему от халифа, в которых было то, что не подобает исполнять.
Ибн Хазм сказал: мы передаём по пути Суфьяна ас-Саури, от Муджалида, который сказал: я видел, как аш-Ша‘би и Абу Бурда ибн Абу Муса аль-Аш‘ари разговаривали, когда аль-Хаджжадж произносил проповедь, в момент, когда он говорил: «Да проклянёт Аллах, да проклянёт Аллах...» Я сказал: «Вы разговариваете во время проповеди?» Они ответили: «Нам не было велено молчать ради этого».
От Ибрахима ан-Наха‘и [передаётся]: он разговаривал, когда имам произносил проповедь во времена аль-Хаджжаджа.
Ибн Хазм сказал: аль-Хаджжадж и его проповедники проклинали Али и Ибн аз-Зубайра (да будет доволен ими Аллах). Ибн Абд аль-Барр упомянул, что Абдуллах ибн Урва молчал во время проповеди, но когда [проповедник] поносил Али, он начинал разговаривать, говоря: «Нам не было велено молчать ради этого».
Ибн Абу Шайба передал в своём «Мусаннафе» от аш-Ша‘би и Мухаммада ибн Али ибн аль-Хусайна, что нет вреда в разговоре, когда в день пятницы читаются письма. От Абу Бурды и Умара ибн Абд аль-Азиза [передаётся], что они разговаривали в такой ситуации. От Хаммада ибн Абу Сулеймана [передаётся]: молчание было раньше, когда наставляли Книгой Аллаха и говорили посредством неё, — так неужели нам молчать ради этих их писем? От аль-Хасана аль-Басри [передаётся], что он считал нежелательным разговор, когда читаются письма. От Ибрахима ан-Наха‘и [передаётся]: его спросили: «Приходят письма от Кутайбы, в которых есть ложь и обман, — говорить ли мне со своим товарищем или молчать?» Он ответил: «Нет, молчи», — то есть в пятницу. Так ан-Наха‘и и аль-Хасан [придерживались] крайней позиции запрета разговора во время проповеди и полностью закрыли дверь для этого.
Ибн Батталь сказал: Ибн Вахб, Ибн Кани‘ и Али ибн Зияд передали от Малика, что если имам предаётся пустословию и поносит людей, то люди должны молчать и не разговаривать.
От него же передано: если он [имам] в проповеди затрагивает то, что не относится к проповеди, из содержания читаемого письма или подобного этому, то на людях не лежит обязанность молчания.
Аль-Лайс считал, что если имам переходит к тому, что не является упоминанием Аллаха и наставлением, то следует разговаривать, а не молчать. Конец [цитаты].
Ибн Хазм сказал: если проповедник включает в свою проповедь то, что не относится к упоминанию Аллаха Всевышнего, и не относится к предписанной молитве [за верующих], то разговор в таком случае допустим. Таковы два других детализированных мазхаба: один — различающий между несправедливыми имамами и прочими, другой — между наставлением и прочим.
Ибн Абд аль-Барр передал пятое мнение — что молчание обязательно только при чтении Корана в частности. Он сказал: это передано от аш-Ша‘би, Са‘ида ибн Джубайра, ан-Наха‘и и Абу Бурды. [Ибн Абд аль-Барр] сказал: их поступок отвергается у знающих твёрдо установленную сунну людей, и в лучшем случае можно сказать, что до них не дошёл этот хадис, поскольку это хадис, единолично передаваемый жителями Медины, и ранним жителям Ирака он неизвестен.
Ибн Батталь сказал: слушание проповеди обязательно обязательностью сунны у большинства учёных, а некоторые из них считали это предписанием (фарид). Конец [цитаты].
Это соответствует правилу маликитов об обязательности сунн, и смысл этого в том, что это — сунна, подтверждённая усиленно (муаккада), и это же мнение аш-Шафии в «аль-Джадид». Таким образом, Ибн Батталь передал мнение о желательности (истихбаб) молчания от большинства. Тот, кто считал молчание обязательным, взял мнение тех, кто сказал, что пустословие — это ложь (батиль); а тот, кто счёл его желательным, взял мнение тех, кто сказал, что это — то, что несущественно и не принимается в расчёт, беспорядочная речь, не имеющая результата, отвергаемое слово, не имеющее значения, — ибо эти выражения близки по смыслу, и из них следует, что говорящий пустое не совершает греха.
Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал о его слове «предался пустословию»: [это означает] «ты заговорил в месте, где приличие требует не говорить».
Аш-Шафии в «аль-Кадим» приводил в качестве доказательства недопустимости запрета разговора во время проповеди хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) о человеке, который встал перед Посланником Аллаха ﷺ в день пятницы, когда тот произносил проповедь, и сказал: «О Посланник Аллаха, скот погиб, и пути прервались, так помолись Аллаху...» — этот хадис приведён в обоих «Сахихах».
И хадис Усмана (да будет доволен им Аллах), где он вошёл в день пятницы, когда Умар (да будет доволен им Аллах) произносил проповедь, и [Умар] обратился к нему с речью, и тот ответил ему.
И привёл довод в пользу этого в «новом» мнении хадисом, приведённым выше, о том, как Пророк ﷺ спросил вошедшего, пока сам произносил проповедь, — молился ли он, и ответил ему тот: «Нет», и сказал ему [Пророк ﷺ]: «Соверши два рак‘ата». А также тем, что Пророк ﷺ говорил на минбаре с теми, кто убил Ибн Абу аль-Хукайка, и они говорили с ним, обсуждая между собой его убийство. Этот хадис передал аш-Шафии в виде мурсаль. Аль-Байхаки сказал: «Хотя это мурсаль, но это широко известно среди знатоков военных походов [Пророка]. И передано другим путём, доведённым до конца [муссаль], от Абдуллаха ибн Унайса». Конец цитаты.
А те, кто склонился к запрету разговора, ответили на эти хадисы тем, что обращение в них исходит от имама или обращено к нему, поэтому это не отвлекает от слушания проповеди, в отличие от разговора присутствующих между собой. Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из сказанного явствует, что предпочтительное мнение — это запрет разговора вообще для присутствующих на проповеди, ввиду ясности его доводов. А что касается того, с кем говорит имам, или кто говорит с имамом, то это ему не запрещено, поскольку это исключение, на которое указывают многочисленные тексты. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос четвёртый: о разногласии учёных относительно того, кто не слышит проповедь, — обязательно ли ему хранить молчание или нет?
Маликиты, ханбалиты и захариты считали, что нет различия в обязательности молчания между тем, кто слышит проповедь, и тем, кто её не слышит. Это передал Ибн Баттал и другие от большинства учёных. Ибн Абд аль-Барр передал это от Малика, аш-Шафии, Абу Ханифы и их последователей, ас-Саури и аль-Аузаи, и это наиболее достоверное мнение у шафиитов. Ханафиты же разошлись в этом вопросе.
Ибн Абу Шейба передал от Урвы ибн аз-Зубайра, что он не видел ничего дурного в разговоре, если проповедь не слышна.
Спорным является разговор между людьми, что же касается упоминания Аллаха и чтения [Корана] про себя, то это, несомненно, не запрещено.
Ибн Кудама сказал: «А является ли это более предпочтительным, или молчание? Возможны оба варианта: первый — молчание предпочтительнее, ввиду хадиса Абдуллаха ибн Амра, восходящего к Пророку: «На пятничную молитву приходят три человека: человек, который приходит на неё и предаётся пустословию, — это его доля от неё; человек, который приходит на неё и обращается с мольбой [к Аллаху], — это человек, который просил Аллаха, и если Он пожелает, даст ему, а если пожелает — откажет; и человек, который приходит на неё в молчании и безмолвии, не переступая через шею мусульманина и никого не обижая, — это станет искуплением [грехов] до следующей пятницы, и сверх того ещё трёх дней, и это потому, что Аллах ﷻ говорит: «Кто придёт с добрым делом, тому будет в десять раз больше»». Передал Абу Дауд (2).
И [также] ввиду слов Усмана: «Кто находится близко и слышит — пусть слушает и молчит, а кто далеко — пусть молчит, ибо у молчащего, который не слышит, есть та же доля, что и у слышащего».
Второе — упоминание [Аллаха] предпочтительнее, поскольку он получает за это награду без всякого вреда». Конец цитаты.
Ибн Акыль из ханбалитов сказал: «В случае удалённости [от имама] допустимо обсуждение вопросов фикха и совершение дополнительной молитвы». Но известное мнение у них [ханбалитов] — запрет этого». Конец цитаты (3).
Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Никому не дозволено разговаривать, пока имам произносит проповедь, — согласно очевидному смыслу этого хадиса». Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, предпочтительнее мнение тех, кто говорит о запрете разговора вообще, независимо от того, слышит проповедь [говорящий] или нет, поскольку Пророк ﷺ не оговаривал условие слышания, когда запретил разговор. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос пятый: о разногласии учёных относительно ответа на приветствие и произнесения благопожелания чихнувшему во время проповеди:
Имам Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Разошлись они относительно произнесения благопожелания чихнувшему и ответа на приветствие, пока имам произносит проповедь. Одна группа дозволила произнесение благопожелания чихнувшему и ответ на приветствие, пока имам произносит проповедь:
Среди тех, кто это дозволял, — аль-Хасан аль-Басри, ан-Наха‘и, аш-Ша‘би, аль-Хакам, Хаммад, Суфьян ас-Саури, Ахмад, Исхак. Катада же говорил: отвечать на приветствие следует, произнося его вслух. То же передано от аль-Касима ибн Мухаммада.
Мнение аш-Шафии в этом вопросе изменялось: когда он был в Ираке, он говорил: «Не говорят благопожелание чихнувшему и не отвечают на приветствие иначе как жестом», а позже, будучи в Египте, говорил: «Если человек поприветствовал другого человека в пятницу, я считаю это нежелательным, но полагаю, что некоторым из них следует ответить, поскольку ответ на приветствие обязателен; а если человек чихнёт, и другой пожелает ему милости, я надеюсь, что это ему допустимо, поскольку благопожелание чихнувшему — это сунна».
Саид ибн аль-Мусайиб говорил: «Не следует говорить благопожелание чихнувшему», и так же говорил Катада, что противоречит его мнению относительно ответа на приветствие. Возможно, разница между ними для него состоит в том, что ответ на приветствие обязателен, а благопожелание чихнувшему таковым не является.
Приверженцы умозрительного мнения [ханафиты] сказали: «Нам предпочтительнее, чтобы они слушали и молчали».
Атаа разделил эти два случая, сказав: «Если ты слышишь проповедь, то отвечай на приветствие про себя, а если не слышишь её, то отвечай вслух, чтобы он услышал». Ахмад сказал: «Если не слышит проповедь, пусть произносит благопожелание и отвечает на приветствие».
Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Установлено, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты скажешь своему товарищу: «Молчи», пока имам произносит проповедь, то ты уже совершил пустословие», — значит молчание обязательно согласно очевидному смыслу сунны, а дозволенность ответа на приветствие и благопожелания чихнувшему не подтверждена доводом. Я же считаю, что следует отвечать на приветствие жестом, а благопожелание чихнувшему произносить после того, как имам закончит проповедь»». Конец цитаты (2).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: это то, что сказал Ибн аль-Мунзир, весьма хорошо ввиду ясности его довода.
Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос шестой: о разногласии учёных относительно разговора после окончания проповеди:
Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Разошлись они относительно разговора после того, как имам закончит проповедь, до того как он приступит к молитве. Одна группа дозволила это:
Среди тех, кто не видел в этом ничего дурного, — Тавус, Атаа, аз-Зухри, Хаммад ибн Абу Сулейман, Бакр ибн Абдуллах, Ибрахим ан-Наха‘и, и это мнение Малика, аш-Шафии, Исхака, Абу Саура, Якуба и Мухаммада. Передано нам от Ибн Умара, что он сказал: «Нет ничего дурного в разговоре, когда имам спустится с минбара в пятницу, до того как он произнесёт «Аллаху акбар»».
Аль-Хакам ибн Утайба считал это нежелательным. От Тавуса передан риваят, согласующийся с мнением аль-Хакама, в противоречие первому риваяту.
Так же они разошлись относительно разговора между двумя частями проповеди: одна группа считала это нежелательным, среди них — Малик, аль-Аузаи, аш-Шафии, Исхак. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Нет ничего дурного в разговоре между двумя частями проповеди и когда имам спускается с минбара».
Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Разговор был дозволен до проповеди имама, и людям было велено молчать перед своим имамом, когда он произносит проповедь; когда же проповедь заканчивается, дозволенность возвращается, и хадисы указывают на это»». Конец слов Ибн аль-Мунзира, да помилует его Аллах Всевышний, с некоторой редакцией (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что представляется мне предпочтительным, — что молчание длится с момента выхода имама до окончания молитвы, согласно приведённому выше (16/1395) хадису Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, восходящему к Пророку: «Если кто-то из вас придёт, когда имам уже вышел…», — здесь начало выхода имама определено как начало молчания, и никто не должен от него отвлекаться, кроме того, кто совершает приветственную молитву мечети.
И согласно тому, что придёт далее (23/1403) в хадисе Сальмана, да будет доволен им Аллах, восходящем к Пророку: «Нет такого человека, который совершит полное омовение в пятницу…», где сказано: «…затем молчит, пока не закончит свою молитву…», — в этом указание, что молчание длится до окончания молитвы.
Итог таков, что молчание длится с самого начала выхода имама до окончания молитвы, и не следует разговаривать в течение этого времени, будь то во время проповеди, между двумя её частями, или между проповедью и молитвой, по причине сказанного нами. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша достаточность и наилучший Покровитель.