кожа, или шерсть, или лыко, или седло-’катаб». Так сообщается в «Тадж аль-‘арус». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место упокоения, у Него просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени. Этот хадис Абу Кахиля (да будет доволен им Аллах Всевышний) — хороший (хасан).
Вопрос второй: о местах упоминания его составителем.
Он приведён здесь — 17/1573 — и в «Кубра» 17/1782 — с указанным иснадом, а также в «Книге хаджа» из «Кубра» 239/4095 — от Исхака ибн Мансура, от Абу Усамы, от Исмаила ибн Абу Халида, от его брата, от Абу Кахиля Абдуллаха ибн Малика, который сказал: «Я видел Посланника Аллаха ﷺ произносящим проповедь, сидя на верблюдице, поводья которой держал эфиопский раб». А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о том, кто приводил его наряду с ним.
Его привели (Ибн Маджа) 1285 — (Ахмад) 4/3060. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место упокоения.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и помощь моя лишь от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
18 — Стояние имама во время проповеди
1585 — Сообщил нам Исмаил ибн Мас‘уд, сказал: рассказал нам Халид, сказал: рассказал нам Шу‘ба от Симака, который сказал: я спросил Джабира: произносил ли Посланник Аллаха ﷺ проповедь стоя? Он ответил: «Посланник Аллаха ﷺ произносил проповедь стоя, затем садился один раз, затем вставал».
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): этот хадис привёл Муслим, и он уже приводился в 32/1415 — «Главе о том, сколько раз произносится проповедь», где он передан от Али ибн Худжра, от Шарика, от Симака таким же образом; его разбор и вопросы к нему уже разъяснены там, обратись туда, и найдёшь пользу. И у Аллаха Всевышнего просим содействия.
«Халид» — это Ибн аль-Харис аль-Худжайми, «Симак» — это Ибн Харб, «Джабир» — это Ибн Самура (да будет доволен им Аллах Всевышний).
Указание хадиса на заглавие главы очевидно, поскольку он указывает на допустимость стояния проповедника во время его проповеди. Слова учёных относительно решения этого вопроса уже приводились в упомянутой главе. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место упокоения.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, и помощь моя лишь от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
19 — (Стояние имама во время проповеди, опираясь на человека)
1575 — Сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Яхья ибн Са‘ид, сказал: рассказал нам Абд аль-Малик ибн Абу Сулейман, сказал: рассказал нам Ата от Джабира, который сказал: я присутствовал на молитве с Посланником Аллаха ﷺ в день праздника, и он начал молитвой прежде проповеди, без азана и без икамы. Когда он завершил молитву, он встал, опираясь на Биляля, воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его, наставлял людей и напоминал им, побуждал их к покорности Ему. Затем он повернулся и направился к женщинам, а Биляль был с ним; он повелел им бояться Аллаха, наставлял их и напоминал им, воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его, затем побуждал их к покорности Ему, а затем сказал: «Раздавайте милостыню, ибо большинство из вас — дровá адского огня». Тогда одна женщина из простолюдинок, со смуглыми щеками, сказала: почему, о Посланник Аллаха? Он ответил: «Вы много жалуетесь и проявляете неблагодарность к супругу». И они стали снимать свои ожерелья, серьги и кольца, бросая их в одежду Биляля, раздавая это в качестве милостыни.
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Амр ибн Али) аль-Фалляс ас-Сайрафи аль-Басри, надёжный, твёрдый [10] 4/4.
2 — (Яхья ибн Са‘ид) аль-Каттан, имам, доказательство, твёрдый [9] 4/4.
3 — (Абд аль-Малик ибн Абу Сулейман) Майсара аль-‘Арзами аль-Куфи, правдивый, но с ошибками [5] 7/406.
4 — (Ата) ибн Абу Рабах аль-Макки, упомянутый три главы назад.
5 — (Джабир) ибн Абдуллах ибн Амр ибн Харам (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) 31/35. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Из них): что это один из «пятизвенных» иснадов составителя (да помилует его Аллах Всевышний). (И из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (И из них): что его шейх — один из шейхов шести составителей основных сборников без посредника, и уже было указано, что их девять. (И из них): что в нём передача табиина от табиина, и в нём Джабир (да будет доволен им Аллах) — один из семи многопередающих, передавший 1540 хадисов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Джабира) (да будет доволен им Аллах Всевышний), что он (сказал: я присутствовал на молитве с Посланником Аллаха ﷺ в день праздника, и он начал молитвой прежде проповеди) — в этом указание на то, что молитва предшествует проповеди; об этом уже было подробно сказано в «Главе о молитве двух праздников прежде проповеди» — 9/1564 — (без азана и без икамы) — в этом указание на то, что для праздника азан не произносится; об этом также уже было сказано в главе «Оставление азана для двух праздников» — 7/1562 — (когда он завершил молитву, он встал, опираясь на Биляля) — опора на посох означает опираться на него; здесь подразумевается, что он опирался на руку Биляля (да будет доволен им Аллах), как это указывает риваят «Сахих аль-Бухари», сказал ас-Синди (воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его) — по-видимому, союз здесь для усиления смысла (и наставлял людей) — то есть повелевал им покорность; говорится: ва‘аза-ху йа‘изу-ху ва‘зан ва ‘изатан — повелевал ему покорность и наставлял его на неё; на этом основано слово Всевышнего: «Скажи: я наставляю вас лишь одним» (Саба, 46), то есть заповедую вам и повелеваю вам, а «итта‘аза» — то есть подчинился и удержал себя, а имя действия — «мау‘иза», а он — «ва‘из», множественное число «ву‘‘аз». Сказал аль-Фаюми. (И напоминал им) — от «тадкир», то есть наставление, так что союз здесь для усиления (и побуждал их к покорности Ему) — от корня «катала»: то есть подстрекал их к ней (затем он повернулся и направился к женщинам) — то есть пошёл к ряду женщин, полагая, что его наставление не дошло до них; в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «Он подумал, что не дал женщинам услышать, и наставлял их и напоминал им…» — конец цитаты.
(а Биляль был с ним) — предложение в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия, то есть при этом Биляль находился с Пророком ﷺ в то время (он повелел им бояться Аллаха, наставлял их и напоминал им, воздал хвалу Аллаху и восхвалил Его) — по-видимому, хвала и восхваление были после повеления им богобоязненности и наставления им, но возможно, что это было прежде того, поскольку союз «ва» не указывает на порядок по более верному мнению (затем побуждал их к покорности Ему) — возможно, это в значении «повелел им бояться Аллаха» и так далее, а возможно, он повторил им побуждение к покорности для усиления (затем сказал: раздавайте милостыню, ибо большинство из вас) — то есть большинство рода женщин, а не большинство присутствующих (дровá адского огня) — «хатаб» с движением гласных: то, что заготовлено из дерева как топливо. Сказал аль-Маджд аль-Лугави, и добавил: «шабуб» — то есть с фатхой — то, чем разжигают огонь — конец цитаты (тогда одна женщина из простолюдинок) — с фатхой над «син» и кясрой над «фа»: падшая среди людей. Сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах): «тасаффала» — противоположность «джада»; отсюда говорят о простолюдинах «сафиля» с кясрой над «фа», и говорят: такой-то из «сафиля», и говорят, что изначально это «сифлят аль-бахима» — то есть её конечности, и допускается облегчение, так что говорят «сифля», подобно «калима» и «килма» — конец цитаты.
В риваяте Муслима встретилось: «И сказала женщина из (سِطَة) женщин»». Ан-Навави сказал: так это в списках — (سِطَة) с кясрой под «син» и фатхой над облегчённым «та»; а в некоторых списках — «из среды женщин» (واسطة النساء).
Кади сказал: смысл его — «из лучших из них», ведь «васат» (الوَسَط) означает справедливость и лучшее. Он сказал: знатоки среди наших шейхов утверждали, что это слово искажено в книге Муслима и что правильно — «из простонародья женщин» (من سفلة النساء); так же передали это Ибн Абу Шейба в своём «Мусанаде» и ан-Насаи в своём «Сунане». А в одном из риваятов Ибн Абу Шейбы — «женщина, не из знатных женщин» (امراة ليست من علية النساء), и это противоречит первому толкованию, и подтверждается это его последующими словами: «смуглая на щеках» (سفعاء الخدين). Таковы слова кади.
Ан-Навави сказал: то, что они утверждают о искажении этого слова, неприемлемо, — оно верное, и подразумевается под ним не «одна из лучших женщин», как он это объяснил, а «женщина из середины женщин», сидящая среди них. Аль-Джаухари и другие знатоки языка сказали: говорят: «وَسَطتُ القوم أَسِطُهُم وَسْطًا وسِطَةً» — то есть «я оказался посреди них». Конец цитаты.
(سَفْعَاءُ الخَدَّيْنِ) — с фатхой над «син», по образцу «хамра'» (красная): то есть на щеках её изменение цвета и чернота. «Суф'а» — вид черноты, не сильной; либо говорят: это чернота с иным оттенком. Аль-Фаюми сказал: «Суф'а» по образцу «гурфа»: чернота, смешанная с красноватостью. «Сафи'а аш-шай'» — глагол по образцу «та'иба» — употребляется, когда предмет такого цвета; мужской род — «асфа'», женский — «сафъа'», подобно «ахмар» и «хамра'». Конец цитаты.
(بِمَ) — а в одной рукописи «لم؟», с «лям» вместо «ба» — (يَا رسُولَ اللَّهِ؟), то есть: по какой причине большинство из нас — топливо Геенны? (قال: تُكْثِرْنَ) — от «искасар» (умножение); в другой рукописи с «йа» в обоих местах — «يُكثرن الشكاة، ويكفرن العشير». (الشَّكَاةَ) — с фатхой над «шин», то есть жалобы. Аль-Куртуби сказал: имеется в виду жалобы на мужей, то есть скрывают добро, сделанное им, и часто выказывают недовольство. Конец цитаты.
(وتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ) — форма «фа'иль» в значении «му'ашир» (сожитель), подобно «акиль» в значении «му'акиль» (сотрапезник), то есть: отрицают право спутника жизни, а это муж, или же нечто более общее, чем это. Так приведено в «аль-Фатхе».
Аль-Куртуби сказал: «Ашир» — это муж, и это отклонение от формы действительного причастия для усиления значения, от «муашара» (сожительство) и «ишра» (близкое общение). Аль-Халиль сказал: говорят «хада ашируки» и «ша'ируки» — путём перестановки звуков. Конец цитаты.
Кади Абу Бакр Ибн аль-Араби сказал: он выделил отречение (куфран) от спутника жизни среди прочих видов грехов из-за прекрасной тонкости, а именно — его слова ﷺ: «Если бы я повелел кому-либо поклониться кому-либо, я повелел бы женщине поклониться своему мужу». Так он сопоставил право мужа над женой с правом Аллаха. И если женщина отрекается от права своего мужа, — а право его над ней достигло такой степени, — то это указывает на её небрежение правом Аллаха, и поэтому к ней применяется слово «куфр», однако это куфр не полный, а куфр меньшей степени, не выводящий из религии. Конец цитаты.
(فَجَعَلْن) — то есть стали и начали (يَنْزِعْنَ) — от глагола по образцу «дараба», то есть снимали (قَلَائِدَهُنَّ) — множественное число от «кылада», с кясрой: то, что надевается на шею из украшений (وَأَقْرُطَهُنَّ) — так в большинстве списков «аль-Муджтаба» — «акрутухунна», по образцу «афъул»; я не нашёл ни в «аль-Мисбахе», ни в «аль-Камусе», ни в «аль-Лисане» множественного числа «курт» — с даммой и сукуном — как «акрут», а упомянутое там множественное число — «акрита», «кырата», «кырат», «курут» и «акрат».
Аль-Фаюми в «аль-Мисбах аль-Мунир» сказал: «курт» — то, что подвешивается к мочке уха, множественное число — «акрита», «кырата», по образцу «инаба». Конец цитаты. Аль-Маджд в «аль-Камусе» сказал: множественное число его — «акрат», «кырат», «курут», «кырата», как «кырада». Конец цитаты, и подобное в «аль-Лисане».
В некоторых списках встретилось «акритатухунна», а в некоторых — «кыратахунна», и оба верны; возможно, первое — искажение от «акритатухунна». А Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Дурайд сказал: всё, что подвешивается к мочке уха, — «курт», будь оно из золота или бус; а «хурс» — маленькое кольцо из украшений. Кади сказал: сказано, что правильно — «кыратахунна», без удлинения, и это известное множественное число от «курт», подобно «хурдж» и «хиража»; и говорят во множественном числе также «кырат», подобно «румх» и «римах». Он сказал: не исключена верность «акрита», и оно может быть множественным числом от множественного числа, то есть множественным от «кырат», тем более что это подтверждено в хадисе. Конец цитаты.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: но из вышеприведённого в выражении «аль-Мисбаха», что «акрита» — множественное число от «курт», явно следует, что это множественное число первой степени, и поэтому нет необходимости утверждать, что это множественное множественного, — подумай об этом. А Аллах Всевышний знает лучше.
(وَخَوَاتِيمَهُنَّ) — множественное число от «хатам»: это кольцо с камнем (фасс), отличным от него; если же у него нет камня, то это «фатаха» — с «фа», «та» с двумя точками сверху и «ха» с точкой, по образцу «касаба». Так сказал аль-Фаюми.
(يَقْذِفْنَه فِي ثَوْبِ بِلَالٍ) — от глагола по образцу «дараба», то есть бросали это туда, чтобы Пророк ﷺ распределил это по статьям расходования закята; и это предложение находится в положении обстоятельства образа действия (хал) от подлежащего, и местоимение в «якзифнаху», как и в «бихи» далее, сделано мужского рода, хотя референт — множественное число, из-за толкования его как упомянутого (единого предмета). (يَتَصَدَّقْنَ بهِ) — это предложение также обстоятельство образа действия, либо вложенное, либо последовательное... А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени: этот хадис Джабира (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейхи).
Вопрос второй: о указании мест, где составитель упомянул его:
Он привёл его здесь — 19/1575 — и в «аль-Кубра» 19/1784 — с упомянутым иснадом; и в 7/1562 — и в «аль-Кубра» 7/1762 — от Кутайбы, от Абу Аваны, от Абд аль-Малика ибн Абу Сулеймана, — так же, но сокращённо. И в «аль-Кубра» 9/1765 — от аль-Хасана ибн Каза'а, от Хусайна ибн Нумайра, от Хусайна ибн Абд ар-Рахмана, от Атаа, — также сокращённо. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о тех, кто привёл его наряду с ним:
Привели его (аль-Бухари) 2/22 и 2/26, (Муслим) 3/18 и 3/19, (Абу Дауд) 1141, (Ахмад) 1/242 и 3/296 и 3/314 и 18/33 и 3/381–382, (ад-Дарими) 1610 и 1618, (Ибн Хузайма) 1460. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос четвёртый: о пользах, извлекаемых из хадиса:
Из них: то, чему составитель — да помилует его Аллах Всевышний — дал заголовок (баб), а именно допустимость того, чтобы имам во время хутбы стоял, опираясь на человека.
Также передано, что он ﷺ произносил хутбу, опираясь на лук: Абу Дауд привёл с хорошим (хасан) иснадом от аль-Бараа ибн Азиба (да будет доволен им Аллах): «Пророку ﷺ был вручён в день праздника лук, и он произнёс на нём хутбу», — и привёл это Ахмад и сокращённо, и полностью; его полный текст — том 4/282: рассказал нам Муавия ибн Амр, рассказал нам Заида, рассказал нам Абу Джанаб аль-Кальби, рассказал мне Язид ибн аль-Бараа ибн Азиб от аль-Бараа ибн Азиба, он сказал: мы сидели на месте молитвы в день жертвоприношения, и к нам явился Посланник Аллаха ﷺ, и поприветствовал людей, потом сказал: «Первое из обрядов этого вашего дня — молитва». Он сказал: и он выступил вперёд, и совершил молитву в два ракята, потом произнёс приветствие, потом обратился лицом к людям, и ему подали лук — или посох, — и он опёрся на него, и восхвалил Аллаха, и вознёс Ему хвалу, и повелел им, и запретил им, и сказал: «Тот из вас, кто поспешил с закланием, — это просто мясо (джазра), которым он накормил свою семью; заклание же — только после молитвы». И встал к нему его дядя по матери Абу Бурда ибн Нийар, и сказал: я поспешил заклать свою овцу, о Посланник Аллаха, чтобы приготовить нам еду, которую мы соберёмся есть, когда вернёмся, а у меня есть годовалый козлёнок (джаз'а), лучше того, которого я заклал, — заменит ли он мне (жертву), о Посланник Аллаха ﷺ? Он сказал: «Да, но он не заменит после тебя никому другому». Он сказал: потом он сказал: «О Биляль». Он сказал: и он пошёл, и Посланник Аллаха ﷺ последовал за ним, пока не подошёл к женщинам, и сказал: «О собрание женщин, подавайте милостыню, милостыня — лучше для вас». Он сказал: и я никогда не видел ни в один день столько снятых ножных браслетов, ожерелий и серёг, как в тот день. А Абу Джанаб — его имя Йахья ибн Абу Хайя, о нём говорили из-за частоты его тадлиса, но здесь он ясно указал на прямую передачу (тахдис), и поэтому подозрение в тадлисе устранено.
А «хадама» — с фатхой над «ха» с точкой и «даль» без точки — это ножной браслет (хилхаль). А Аллах Всевышний знает лучше.
К их числу относится: предшествование молитвы двух праздников проповеди — об этом уже говорилось в соответствующей главе. К их числу относится также: отсутствие обязательности азана и икамы для двух праздничных молитв — об этом также говорилось в соответствующей главе. К их числу относится: начало проповеди с восхваления и вознесения хвалы Аллаху Всевышнему. К их числу относится: наставление, напоминание и побуждение к покорности в проповеди. К их числу относится: желательность наставления женщин, обучения их постановлениям ислама и напоминания им о том, что для них обязательно. К их числу относится: желательность побуждения их к раздаче милостыни и выделения их для этого в отдельном собрании; говорят, что это применимо в случае, когда исключены смута и порча. К их числу относится: выход женщин к месту молитвы. К их числу относится: допустимость раздачи женщиной своего имущества в качестве милостыни без необходимости получать разрешение мужа или ограничивать это определённой долей своего имущества, как треть, — в отличие от мнения некоторых маликитов. Довод из этого случая заключается в том, что не было выяснения подробностей относительно всего этого.
Аль-Куртуби сказал: и нельзя сказать в этом случае, что их мужья присутствовали при этом; ибо это не передано, а если бы и было передано, то в этом не было бы уступки мужьями этого права им, поскольку если право установлено за кем-либо, то по основному правилу оно остаётся за ним, пока не будет прямо заявлено об его отмене, а не передано, что люди прямо заявили об этом. Конец цитаты.
А в «Фатхе» сказано: что же касается того, что это составляет треть или менее того, — если установлено, что им не разрешается распоряжаться тем, что превышает треть, то в этом случае нет указания на допустимость превышения. Конец цитаты.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: недопустимость их распоряжения тем, что превышает треть, — это то, на что нет довода; более того, хадис данной главы и подобные ему противоречат этому, так что вдумайся. И Аллах Всевышний знает лучше.
К их числу относится: то, что милостыня отводит наказание, поскольку он повелел им раздавать милостыню, а затем обосновал это тем, что они составляют большинство обитателей огня из-за того, что случается с ними из неблагодарности за блага и прочего. К их числу относится: проявление наставления и суровости в нём для того, кому это необходимо в его положении. К их числу относится: допустимость просить милостыню у богатых для нуждающихся, даже если просящий сам не нуждается.
В «Фатхе» сказано: и суфии извлекли из этого допустимость того, что они установили в своей практике из просительства, и не скрыто то, что при этом ставится условием, что тому, кого просят, должно быть невозможно заработать вообще, или же для того, в чём он безусловно нуждается. Конец цитаты.
К их числу относится: обращение обучающегося к своему учителю, а следующего — к тому, за кем он следует, в том, смысл чего ему не ясен. К их числу относится: то, чем обладал Пророк ﷺ из великого нрава, прекрасного снисхождения, мягкости и милосердия — да увеличит Аллах ему почёт и уважение. К их числу относится: то, чем обладали верующие женщины в ту эпоху из высокого положения в религии и усердия в скорейшем исполнении велений Посланника ﷺ, когда они отдавали то, что было для них дорого из своих украшений, при стеснённом положении в то время, — да будет доволен ими Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько могу, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь»....
20 — обращение имама лицом к людям во время проповеди
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: его слово («обращение имама к людям», استقبال الإمام الناس) — это добавление отглагольного имени к его действующему лицу, с постановкой дополнения в винительном падеже, как сказано в «Хуляса»:
«И после его родительного падежа, к которому оно добавлено, — заверши его действие именительным или винительным падежом».
А его слово («лицом своим», بوجهه) связано со словом «обращение» (استقبال), равно как и его слово («в проповеди», في الخطبة). И Аллах Всевышний лучше знает правильное.
1576 — сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам Абд аль-Азиз, от Давуда, от Ияда ибн Абдуллаха, от Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха ﷺ выходил в день Праздника разговения и в день Праздника жертвоприношения к месту молитвы, и молился с людьми. А когда он садился во второй раз и произносил приветствие, он вставал и обращался к людям лицом, а люди сидели. И если у него было какое-то дело, желая отправить военный отряд, он упоминал об этом людям, а иначе повелевал людям раздавать милостыню, говоря: «Раздавайте милостыню», — три раза. И больше всех раздавали милостыню женщины.
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Кутайба ибн Саид ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, надёжный, твёрдый [10] 1/1.
2 — Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ад-Дараварди аль-Мадани, правдивый, передавал по книгам других, из-за чего допускал ошибки [8] 84/101.
3 — Давуд ибн Кайс аль-Фарра ад-Дабба, аль-Курайши, Абу Сулейман аль-Мадани, надёжный, достойный [5] 96/120.
4 — Ияд ибн Абдуллах ибн Саад ибн Абу Сарх аль-Курайши аль-Амири аль-Макки, надёжный [3] 26/1408.
5 — Абу Саид аль-Худри, Саад ибн Малик ибн Синан, сподвижник, сын сподвижника — да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний — 169/262. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
К их числу относится: что этот иснад относится к пятизвенным у составителя — да помилует его Аллах Всевышний. К их числу относится: что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. К их числу относится: что он весь состоит из мадинцев, кроме его шейха, который из Баглана, и Ияда, который из Мекки. К их числу относится: что в нём есть передача одного последователя от другого последователя, и в нём — Абу Саид, да будет доволен им Аллах, из семи многопередающих, передавший 1170 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(от Абу Саида аль-Худри) — да будет доволен им Аллах Всевышний, — а в риваяте Абд ар-Раззака от Давуда ибн Кайса, от Ияда, сказано: «Я слышал Абу Саида», — и так же передал это Абу Аваны через путь Ибн Вахба от Давуда. Сказал об этом в «Фатхе».
(что Посланник Аллаха ﷺ выходил в день Праздника разговения и в день Праздника жертвоприношения к месту молитвы) — в форме причастия страдательного залога: это место в Медине, известное, между ним и дверью мечети тысяча локтей. Так сказал Умар ибн Шабба в «Известиях о Медине» со слов Абу Гассана аль-Кинани, спутника Малика.
Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: это довод для того, кто говорит о желательности выхода для молитвы праздника к месту молитвы, и что это предпочтительнее совершения её в мечети, и на этом основана практика людей в большинстве городов. Что же касается жителей Мекки, то они не совершают её иначе как в мечети с давних времён, и у наших сподвижников на этот счёт два мнения. Одно из них — что открытое пространство предпочтительнее из-за этого хадиса. А второе — и это наиболее достоверное по мнению большинства из них — что мечеть предпочтительнее, если только она не тесна. Они сказали: жители Мекки молились в мечети из-за её обширности, а Пророк ﷺ выходил к месту молитвы из-за тесноты мечети, что указывает на то, что мечеть предпочтительнее, когда она обширна. Конец цитаты.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: первое мнение является правильным на основании этого хадиса, ибо если бы мечеть была предпочтительнее, то Пророк ﷺ разъяснил бы это и объяснил бы свой выход теснотой мечети, так что вдумайся. И Аллах Всевышний знает лучше.
(и молился с людьми) — а в следующем риваяте — 23/1579 — «он выходил в день праздника и молился два раката...».
(а когда он садился во второй раз) — то есть в конце второго раката (и произносил приветствие) — то есть после чтения ташаххуда и того, что за ним следует (вставал и обращался к людям лицом) — это и есть предмет заголовка, в этом содержится желательность того, чтобы имам обращался лицом к людям во время проповеди (а люди сидели) — а у аль-Бухари формулировка: «а люди сидели по своим рядам, и он наставлял их, увещевал их и повелевал им...» (и если у него было какое-то дело, желая) — по-видимому, здесь подразумевается частица, вводящая пояснение к опущенному, то есть «это то, что он желает...», и тогда предложение будет разъяснением к слову «дело»; возможно также, что подразумевается соединительная частица, то есть «или желает...», и это подтверждается тем, что придёт далее через путь...
Яхья аль-Каттан, от Давуда ибн Кайса, с его формулировкой: «А если у него была нужда, или он хотел отправить военный отряд, он говорил об этом, а иначе — возвращался», а в формулировке Муслима: «Если у него была нужда, связанная с отправкой военного отряда, он упоминал об этом людям, а если у него была нужда в чём-то другом, он повелевал им это». (Его слово: «чтобы отправить военный отряд» (أَنْ يَبْعَثَ بَعْثًا)) — масдар здесь в значении дополнения к глаголу «хотеть», то есть вывести часть войска в какую-либо сторону. (Его слово: «упоминал его людям») — то есть назначал этот отряд и разъяснял это людям. (Его слово: «а иначе») — то есть если он не хотел отправлять войско. (Его слово: «повелевал людям подавать милостыню») — а его слово (сказал) — пояснение к слову «повелел». (Его слово: «Подавайте милостыню» — трижды), а в формулировке Муслима: «И он говорил: подавайте милостыню, подавайте милостыню, подавайте милостыню». (Его слово: «и оказывалось, что больше всего подают милостыню женщины») — слово «женщины» стоит в именительном падеже как отложенное подлежащее «кана», а сказуемым является предшествующее ему сочетание с предлогом. Это означает, что наиболее щедрыми в подаче милостыни в то время были женщины. В этом — указание на их достоинство, ибо они поспешили исполнить повеление Посланника ﷺ.
В риваяте обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима) добавлена история от Абу Саида (да будет доволен им Аллах). Формулировка аль-Бухари: Абу Саид сказал: «Люди продолжали поступать так, пока я не вышел с Марваном — а он был правителем Медины — на праздник разговения или жертвоприношения. Когда мы пришли на место молитвы, оказалось, что там установлен минбар, построенный Касиром ибн ас-Салтом. И вот Марван хочет взойти на него прежде молитвы. Я потянул его за одежду, он потянул меня, и он поднялся и произнёс проповедь до молитвы. Я сказал ему: «Клянусь Аллахом, вы изменили (обычай)!» Он ответил: «О Абу Саид, то, что ты знал, уже прошло». Я сказал: «Клянусь Аллахом, то, что я знаю, лучше того, чего я не знаю». Он сказал: «Люди перестали оставаться сидеть для нас после молитвы, поэтому я сделал проповедь перед молитвой»». Конец.
А в формулировке Муслима: «Люди продолжали поступать так, пока не пришёл Марван ибн аль-Хакам. Я вышел, идя рука в руке с Марваном, пока мы не пришли на место молитвы. И вот оказалось, что Касир ибн ас-Салт построил минбар из глины и кирпича-сырца. И вот Марван тянет свою руку из моей, словно тащит меня к минбару, а я тащу его к месту молитвы. Когда я увидел это от него, я сказал: «Где начало с молитвы?» Он сказал: «Нет, о Абу Саид, то, что ты знаешь, уже оставлено». Я сказал: «Ни в коем случае! Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, вы не принесёте лучшего, чем то, что я знаю» — трижды, — затем ушёл». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и от Него помощь, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
Первый вопрос: о его степени. Этот хадис Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах Всевышний) передан в согласии (аль-Бухари и Муслимом).
Второй вопрос: о местах, где составитель упоминает его.
Он привёл его здесь — 20/1576 — и в «аль-Кубра» 20/1785 — с указанным иснадом, и в 23/1579 — и «аль-Кубра» 33/1801 — от Амра аль-Фалляса, от Яхьи аль-Каттана, от Давуда ибн Кайса, таким же образом. А Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о тех, кто привёл его вместе с ним.
Его привели: (Бухари) 2/22, (Муслим) 3/20, (Ибн Маджа) 1288, (Ахмад) 3/31, 3/36, 3/42, 3/54, 3/56, (Ибн Хузайма) 143 и 1445. А Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о пользах этого хадиса.
Из них: то, для чего составитель (да помилует его Аллах) озаглавил главу, а именно — законность обращения имама к людям лицом во время произнесения проповеди.
Из них также: похвальность выхода в открытую местность для праздника.
Из них также: законность объявления имамом об отправке войска во время проповеди.
Из них также: повеление людям подавать милостыню и настойчивость в этом.
Из них также: обильный отклик женщин на повеление Пророка ﷺ подавать милостыню и их великое усердие в этом. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько я способен, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
21 — молчание во время проповеди
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: составитель (да помилует его Аллах Всевышний) вывел из общности его слов «и имам произносит проповедь» охват этим и проповеди праздника. Однако этому противоречит упомянутое ранее предоставление выбора между сидением для слушания и уходом по своим делам. Ас-Синдий в своём «Шархе» объединил это выводом, суть которого: что между этими положениями нет противоречия, поскольку возможно, что слушание обязательно, а разговор недопустим для того, кто остался сидеть.
Я говорю: мне представляется, что общее здесь следует толковать в соответствии с частным в хадисе: «Если ты скажешь своему товарищу «молчи» в пятницу, когда имам произносит проповедь, то ты совершил пустословие», как было ранее в главе «Пятница». Имеется в виду проповедь пятничной молитвы, поскольку источник хадиса один, и это следует толковать так, что некоторые передатчики сократили его.
Итог: проповедь, молчание для которой обязательно, — это пятничная проповедь. А относительно других проповедей нет ясного доказательства обязательности молчания для них. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
1577 — сообщил нам Мухаммад ибн Салама и аль-Харис ибн Мискин — читая ему, а я слышал, и формулировка принадлежит ему — от Ибн аль-Касима, который сказал: рассказал мне Малик, от Ибн Шихаба, от Ибн аль-Мусайиба, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты скажешь своему товарищу: «Молчи», когда имам произносит проповедь, то ты совершил пустословие».
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: этот хадис передан в согласии (аль-Бухари и Муслимом), и он уже был приведён ранее в «Главе о молчании во время проповеди в пятницу» [22/1401 и 1402], и там уже было исчерпывающе разобрано рассуждение о нём, обратись туда — и получишь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько я способен, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
22 — (какова проповедь?)
1578 — сообщил нам Утба ибн Абдуллах, сказал: сообщил нам Ибн аль-Мубарак, от Суфьяна, от Джафара ибн Мухаммада, от своего отца, от Джабира ибн Абдуллаха, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ говорил в своей проповеди: хвалил Аллаха и восхвалял Его тем, чего Он достоин, затем говорил: «Кого Аллах наставит, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он введёт в заблуждение, того никто не наставит. Поистине, самая правдивая речь — Книга Аллаха, а лучшее руководство — руководство Мухаммада, а худшее из дел — новшества в нём, и всякое новшество — ересь (бид‘а), и всякая ересь — заблуждение, и всякое заблуждение — в Огне». Затем он говорил: «Я послан, а Час — как эти два (пальца)», и когда он упоминал Час, его щёки краснели, голос повышался, и его гнев усиливался, как если бы он был предвестником войска, говорящим: «Настиг вас утром, настиг вас вечером». Затем он говорил: «Кто оставил имущество — оно принадлежит его семье, а кто оставил долг или сирот — то это на мне, или ко мне, и я — самый близкий к верующим»».
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Утба ибн Абдуллах) ибн Утба аль-Йухмади, Абу Абдуллах аль-Марвази, правдивый (садук) [10] 81/98.
2 — (Ибн аль-Мубарак) Абдуллах, имам, хафиз, доказательный (худжа) [8] 32/36.
3 — (Суфьян) ибн Саид ас-Саури, имам, признанный достоверным (мусбит), доказательный [7] 33/37.
4 — (Джафар ибн Мухаммад) ас-Садик, Абу Абдуллах аль-Мадани, правдивый, знаток фикха, имам [6] 23/182.
5 — (Мухаммад ибн Али) ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб аль-Бакир, Абу Джафар аль-Мадани, надёжный (сика), достойный [4] 123/182.
6 — (Джабир) ибн Абдуллах ибн Амр ибн Харам (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), упомянутый прежде за две главы. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(из этого) — что этот хадис относится к шестисложным иснадам составителя (муснад мусаддас) — да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
(и из этого) — что все его передатчики являются передатчиками из числа тех, чьи хадисы приводятся в обоих «Сахихах», кроме шейха [автора], поскольку он передаёт от него в единственном числе.
(и из этого) — что он мусальсаль (сплошной) по мединцам, начиная от Джа'фара, а Суфьян — куфиец, а оставшиеся двое — марвазийцы.
(и из этого) — что в нём есть передача сына от отца, и что в нём участвует Джабир (да будет доволен им Аллах) — один из семи передатчиков, много передававших хадисы, как было упомянуто недавно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Джабира ибн Абдуллы) — да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний, — что он (сказал: посланник Аллаха ﷺ говорил в своей проповеди) — очевидно, что содержание речи — это [слова]: «кого Аллах ведёт...» и далее, а фраза его слов: (восхваляет Аллаха и воздаёт Ему хвалу так, как Он этого достоин) стоит в положении винительного падежа как обстоятельство (хал), вставленное между речью и её содержанием, а его слово (затем говорил) усиливает предшествующее «говорил», и подобное усиление встречается в изящной речи, как в словах Всевышнего: «И когда пришло к ним Писание от Аллаха, подтверждающее то, что у них было, и они прежде просили победы над неверующими, — когда же пришло к ним то, что они узнали, они отвергли это» (аят), где ответом на «когда» служат слова «они отвергли это», а фраза «и когда пришло к ним» повторена для усиления из-за длины разделения.
(Кого Аллах ведёт) — с добавлением связанного местоимения в винительном падеже; в другой версии оно отсутствует, то есть: кого Аллах наделяет успехом в следовании по пути истины, (тому нет того, кто ввёл бы его в заблуждение) — ни от шайтана, ни от собственной души, ни от чего-либо иного. (а кого Он вводит в заблуждение) — с даммой на «йа», от «ификаль» (введение в заблуждение), то есть: кого Он отклоняет от следования истине, (тому нет наставника) — то есть нет никого, кто наставил бы его на следование истине, ни через разум, ни через переданное знание, ни через кого-либо из творений.
(Поистине, самая истинная речь — Книга Аллаха) — а в риваяте Муслима: «поистине, лучшая речь — Книга Аллаха», (а лучшее руководство — руководство Мухаммада) ﷺ. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это слово [«хадй»] с даммой на «ха» и фатхой на «даль» в обоих случаях [упоминаниях], а также с фатхой на «ха» и сукуном на «даль»; мы зафиксировали его в обоих вариантах, и так же передала это группа [учёных] в обоих вариантах. Аль-Кади Ийяд сказал: мы передаём его у Муслима с даммой, а у других — с фатхой; с фатхой его привёл аль-Харави, и аль-Харави пояснил его согласно варианту с фатхой как «путь», то есть: лучший из путей — путь Мухаммада ﷺ. Говорят: «такой-то — хороший по своему хадй», то есть по своему пути и толку (мазхабу); [как в хадисе]: «следуйте путём Аммара».
А согласно варианту с даммой, смысл — указание и наставление.
Учёные сказали: слово «худа» имеет два значения: [первое] — в значении указания и наставления, и это то, что относится к посланникам, Корану и рабам [Аллаха]. Аллах Всевышний сказал: «И поистине, ты ведёшь к прямому пути» [аш-Шура: 52], «Поистине, этот Коран ведёт к тому, что наиболее прямо» [аль-Исра: 9], и «руководство для богобоязненных» [аль-Бакара: 2]; и из этого же слова Всевышнего: «А что касается самудян, то Мы вели их путём» [Фуссилят: 17], то есть: разъяснили им путь; и из этого же слова Всевышнего: «Поистине, Мы указали ему путь» [аль-Инсан: 3], «и повели его по двум путям» [аль-Баляд: 10].
[Второе значение] — в значении благоволения, наделения успехом, охранения и поддержки, и это то, чем один Аллах Всевышний обладает исключительно; и из этого — слова Всевышнего: «Поистине, ты не ведёшь того, кого возлюбил, но Аллах ведёт, кого желает» (аят) [аль-Касас: 56]. Кадариты сказали: где бы ни встречалось слово «худа», оно означает разъяснение, — основываясь на своей порочной основе отрицания предопределения (кадар). И им возразили наши товарищи и другие из числа людей истины, утверждающих предопределение от Аллаха Всевышнего, словами Всевышнего: «А Аллах призывает к обители мира и ведёт, кого желает, к прямому пути» [Йунус: 25], — где Он различил между призывом и ведением. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний).
(А худшее из дел — новшества в них) — Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «мухдасат» — с фатхой на «даль», множественное число от «мухдаса», и под этим подразумевается то, что было введено вновь и не имеет основы в шариате; в шариатском обычае это называется «бид'а» (новшество), а то, что имеет основу, на которую указывает шариат, не является бид'а. Так вот, бид'а в шариатском обычае осуждается, в отличие от [значения этого слова] в языке, ибо в языке всё, что вводится вновь без прежнего образца, называется бид'а, будь оно похвальным или предосудительным; и таково же положение со словом «мухдаса», и с «делом введённым вновь» (амр мухдас), упомянутым в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах): «кто ввёл в это наше дело то, что не относится к нему, — это отвергается». Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах Всевышний).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: имеются в виду новшества, которые не имеют в шариате основы, свидетельствующей об их правильности и допустимости, и именно они называются бид'а; поэтому и было выведено суждение, что всякая бид'а — заблуждение. Сущность бид'а — то, что было начато и введено без шариатской основы, и это то, о чём он ﷺ сказал: «кто ввёл в это наше дело то, что не относится к нему, — это отвергается». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний). Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: имеются в виду новшества в религии, и на этом основании его слово «и всякая бид'а — заблуждение» имеет общий смысл, конец [цитаты].
(и всякое новшество — бид'а) — то есть всякое созданное вновь свойство; в другой версии «и всякое введённое вновь [дело]», то есть всякое дело, устроенное вновь после завершения [ниспослания] религии, — бид'а — с кясрой [на «ба»] и сукуном [на «даль»] — и она, как сказал аль-Маджд аль-Лугави (да помилует его Аллах Всевышний), есть новшество в религии после её завершения, или то, что было введено вновь после Пророка ﷺ из числа страстей и деяний.
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «абда'а Аллаху-ль-хальк ибда'а» — сотворил Он творения без образца; «абда'ту-ш-шай'а» и «ибтада'туху» — извлёк его [из ничего] и ввёл вновь; и из этого назвали противоречащее [обычному] положение «бид'а», и это имя от «ибтида'» (введение вновь), подобно «риф'а» от «иртифа'» (возвышение); затем употребление этого слова стало преимущественно использоваться в отношении того, что является убытком в религии, либо прибавлением к ней, однако иногда некоторая часть этого не является предосудительной, и называется «допустимая бид'а», будучи благом (маслаха), которым отводится вред (мафсада), подобно скрытию халифа от смешения с людьми, конец [цитаты].
Составитель (пусть Аллах Всевышний простит его) сказал: из этого стало ясно, что бид'а в языке — имя для того, что было введено вновь после того, как этого не было, будь оно религиозным или не религиозным; а в шариате — это имя для того, что было введено вновь в религии из того, на что не указывает никакое шариатское доказательство: из Книги, сунны или единогласного мнения (иджма'). Таким образом, шариатская бид'а более узкая по объёму, чем языковая, — то есть всякая шариатская бид'а является языковой бид'а, но не наоборот.
Итог таков: всё, что было введено вновь в религии после того, как Аллах Всевышний сообщил о её завершённости, сказав: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довёл до конца для вас Мою милость, и одобрил для вас Ислам как религию» (аят) [аль-Маида: 3], и не имеет основы в шариате, — есть бид'а, к которой применим хадис главы, а также хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) от Пророка ﷺ, приведённый обоими шейхами [аль-Бухари и Муслимом]: «кто ввёл в это наше дело то, что не относится к нему, — это отвергается».
И из его слов: «всякое новшество — бид'а, и всякая бид'а — заблуждение» ничего не исключается. А что касается известного деления, приписываемого аш-Шафи'и (да помилует его Аллах Всевышний) и другим, — деления бид'а на похвальную и предосудительную, — то это относится только к языковой бид'а, то есть ко всему, что было введено вновь, будь оно религиозным или иным: всё, что было введено вновь и имеет основу в шариате, — похвально, а то, что не имеет для себя основы, — предосудительно. Полное рассмотрение этого вопроса будет далее в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«и всякое новшество — заблуждение») слово «заблуждение» (الضلالة) подобно слову «ضلال», является масдаром от глагола «ضلّ» — «заблудился», из глагольной модели «ضرب», и у него есть и другие масдары в словаре «Аль-камус». Ар-Рагиб аль-Асфахани сказал: заблуждение — это отклонение от прямого пути, противоположностью чего является наставление на путь истины. Всевышний сказал: «Кто следует прямым путём, тот поступает так во благо себе, а кто впадает в заблуждение, тот поступает так во вред себе» (сура «аль-Исра», 15). Говорят также: заблуждение — это всякое отклонение от пути, будь оно намеренным или по забывчивости, малым или большим, ибо прямой путь, который угоден Богу, очень труден.
(2) — смотри «аль-Мисбах».
Он сказал: и поскольку заблуждение есть оставление прямого пути — намеренно или по забывчивости, в малой или большой мере, — правильным считается употребление слова «заблуждение» в отношении того, от кого исходит какая-либо ошибка, и поэтому заблуждение приписывается и пророкам, и неверующим, хотя между этими двумя видами заблуждения огромная пропасть. Разве не видишь ты слова Всевышнего о Пророке ﷺ: «И нашёл тебя заблудшим и наставил на прямой путь», то есть не имевшим наставления на то, к чему ты был предназначен через пророчество? И сказал Муса, мир ему: «Он сказал: тогда я совершил это, будучи одним из заблудших» (сура «аш-Шуара», 20) — указывая на то, что это произошло с ним по забывчивости. Конец слов ар-Рагиба, приведённых с сокращением.
Составитель — да простит его Всевышний Аллах — сказал: здесь имеется в виду именно намеренное действие, являющееся причиной отклонения от пути наставления, на что указывает угроза в его словах («и всякое заблуждение — в огне»), причём здесь опущено определяемое слово, то есть: всякие приверженцы заблуждения — в огне. Эта фраза добавлена в риваяте автора, переданном через Абдуллаха ибн аль-Мубарака, и её нет в «Сахихе» Муслима и у других, и это добавление достоверно.
(«потом он говорил») — ﷺ — («я послан») в форме страдательного залога («я») — отдельное местоимение именительного падежа, упомянутое для усиления слитного местоимения, как сказано в «аль-Хуласе»:
Если на слитное местоимение именительного падежа
ты делаешь связку, то отдели его отдельным местоимением.
(«и Час») ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: передаётся как в винительном, так и в именительном падеже, но более известно чтение в винительном падеже как обстоятельство совместности. Конец слов. Аль-Куртуби, да помилует его Всевышний Аллах, сказал: мы зафиксировали это слово и с фатхой, и с дамма: с фатхой — как обстоятельство совместности, а с дамма — как связанное союзом с местоимением «та» в слове «я послан», причём между ними поставлено слово «я» для усиления местоимения, что считается наилучшим у грамматистов. Некоторые предпочли винительный падеж, основываясь на том, что сравнение проведено через смыкание и соединение двух пальцев, а другие предпочли именительный падеж, основываясь на том, что сравнение проведено через незначительность разницы между их кончиками, имея в виду, что промежуток времени между Пророком ﷺ и наступлением Часа близок, подобно близости указательного пальца к среднему, и это более удачное толкование. И Аллах знает лучше.
Передано также из хадиса Сахля, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Я опередил его на столько, на сколько этот опередил этот» (1), имея в виду средний и указательный пальцы. Конец слов аль-Куртуби, да помилует его Всевышний Аллах (2).
(«как вот эти») в риваяте Муслима добавлено: «и он соединял свои указательный и средний пальцы», так что указание в его словах («как вот эти») относится к упомянутым двум пальцам. Ас-Синди, да помилует его Аллах, сказал: сравнение заключено в их соединении, то есть между ними нет другого пальца, подобно тому как между ним ﷺ и Часом нет пророка, либо же сравнение в незначительности разницы между ними, ибо средний палец превышает указательный лишь немного, так что промежуток между ним ﷺ и Часом по своей малости подобен мере превышения среднего пальца над указательным. Конец слов (1).
(2) — «аль-Муфхим», т. 2, с. 506–507.
(«и было так, что») ﷺ — («когда он упоминал Час, краснели его щёки») а в версии Муслима: «краснели его глаза». Аль-Фаюми, да помилует его Аллах, сказал: «щека» (الوجنة) у человека — это выступающая часть мясистой части лица, наиболее известное чтение — с фатхой на «вав», но передаются и все три огласовки, а множественное число — «вджанат», подобно «саджда» — «саджадат». Конец слов. Аль-Маджд, да помилует его Аллах, сказал: слово «вджна» читается с тремя огласовками, а также как «калима» и с фатхой на второй букве, а «аджна» — тоже с тремя огласовками, означает выступающую часть щеки. Конец слов.
(«и повышался») то есть возвышался («его голос») в именительном падеже как подлежащее («и усиливался его гнев») Пророк ﷺ делал это лишь для того, чтобы устранить беспечность из сердец людей, чтобы его слова ﷺ утвердились в них с наибольшей силой, или потому, что его мысль обращалась к назиданию, и на нём проявлялись следы божественного величия.
Этим доказывается, что проповеднику желательно придавать значимость своей проповеди, повышать голос и делать свою речь весомой, соответствующей той части, о которой он говорит, будь то побуждение или устрашение. И возможно, что усиление его гнева ﷺ происходило при предостережении о великом деле и указании на серьёзное событие (2).
(«как будто он предостерегающий о войске») а в версии Муслима: «предупреждающий о войске», и слово «назир» (النذير) — форма «фаиль» в значении «муф‘иль», а «предупреждающий о войске» — это тот, кто приходит к людям, извещая их о том, что их постигло, будь то враг или иное. Имеется в виду, что его облик ﷺ во время проповеди и назидания подобен облику того, кто предупреждает своих людей о близости огромного войска, намеревающегося напасть на них внезапно, так что местоимение в его словах («он говорит») относится к предупреждающему, и это предложение — его характеристика, а его слова («напал на вас утром») с усиленной буквой «ба», и его действующее лицо — местоимение, относящееся к врагу, о котором предупреждают, а винительное местоимение относится к тем, кого предупреждают, то есть: враг напал на вас утром, а имеется в виду, что он вот-вот нападёт, и форма прошедшего времени указывает на достоверность.
Он уподобил состояние Посланника ﷺ во время его проповеди и предостережения о приходе Часа и близости его наступления, а также о пагубной беспечности людей в том, что их губит, состоянию того, кто предупреждает свой народ во время их беспечности о близком войске, намеревающемся внезапно уничтожить их со всех сторон. И как предупреждающий повышает голос, краснеют его щёки и усиливается его гнев на их беспечность, так же было и состояние Посланника Аллаха ﷺ, и подобное этому передаётся о том, что когда было ниспослано: «И предостереги своих ближайших родственников», он взошёл на Сафу и стал взывать: «О сыны Фихра! О сыны Ади!..» — и далее хадис. («и вечером») с усиленной буквой «син», подобно «напал утром», а в риваяте автора «и вечером» без союза, а смысл: он придёт к вам либо утром, либо вечером, а в версии Муслима «и вечером» с союзом «и».
Возможно также, что местоимение в («он говорит») относится к Пророку ﷺ, и это предложение — обстоятельственное, а местоимение в («напал утром») и («и вечером») относится к наказанию, понимаемому из упоминания Часа, и смысл в том, что оно близко к вам, если вы не подчинитесь мне.
(2) — «Шарх Муслим», т. 6, с. 155–156.
(«потом он сказал») ﷺ — («кто оставил имущество, то оно его семье») то есть его имущество наследуется его семьёй («а кто оставил долг или иждивенцев») — это слово с фатхой означает гибель, а затем стало обозначать всё, что подвержено гибели, если никто не позаботится о нём, подобно детям.
Аль-Куртуби сказал: «ад-дийа‘» (الضياع) — это семья, так сказал ан-Надр ибн Шумайль. А Ибн Кутайба сказал: это масдар от глагола «даа‘а — йадиу‘у — дийа‘ан», подобно «маса — йамси — маса’ан» и «каса — йакси — киса’ан», и имеется в виду: кто оставил семью, бедную и нуждающуюся, или детей, и он употребил масдар вместо имени, как говорят: «оставил бедность», то есть «оставил бедняков», а «ад-дийа‘» с касрой — множественное число от «даи‘» (пропадающий), подобно «джаи‘» и «джийа‘», а «дай‘а» человека — это также то, чем он зарабатывает на жизнь, будь то ремесло или доход, так сказал аль-Азхари. А Шимр сказал: сюда включается и торговля, и профессия, говорят: «что твоя дай‘а?» — и отвечают соответственно (1) («то на мне») то есть его дело возложено на меня («или на мне») то есть забота о нём на мне, а в версии Муслима «и на мне» с союзом «и» («и я ближе к верующим») а в формулировке риваята, который приведён далее в главе «Похороны» (67/1962): «я ближе к каждому верующему, чем он сам», и это та формулировка, что у Муслима. И это из хадиса Абу Хурайры, который приводится далее в главе «Похороны» (67/1963): «я ближе к верующим, чем они сами себе». И эта фраза — я имею в виду «я ближе...» — встречается у Муслима, а также у автора в главе «Похороны», предшествуя словам «кто оставил...», поэтому аль-Куртуби сделал слова «кто оставил» толкующими слова «я ближе», и вот его текст:
Его слово («я ближе к каждому верующему, чем он сам себе») означает: я ближе к нему, чем он сам себе, или более достоин его, чем он сам. Затем он разъяснил смысл этого своим словом: «кто оставил имущество — оно принадлежит его семье, а кто оставил долг или сирот — то (это обращаются) ко мне и на мне (лежит забота)». Разъяснение этого таково: если человек оставил долг или сирот и не был способен освободить себя от этого, поскольку не оставил ничего, чем можно было бы покрыть это, а затем Пророк ﷺ освобождал его, беря это на себя вместо него, или покрывал его нужды, — то он оказывался более близким к нему, чем сам он себе, поскольку сделал для него то, чего он сам для себя не сделал. И Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается риваята того, кто передал: «я ближе к верующим, чем они сами себе» — не в основном тексте, — то возможно понимать это в том же смысле, а возможно, что смысл его таков: я ближе к верующим друг к другу, чем они сами друг к другу, подобно тому как Всевышний сказал: «убивайте самих себя» [ан-Ниса: 66], то есть пусть одни из вас убивают других, — согласно наиболее известному из мнений толкователей. Конец.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: его слово («я ближе к каждому верующему, чем он сам себе») согласуется со словом Всевышнего: «Пророк ближе к верующим, чем они сами себе», то есть более достоин их. Наши товарищи сказали: если бы Пророк ﷺ был вынужден нуждаться в чужой еде, а её владелец сам был вынужден нуждаться в ней для себя, то ему ﷺ было бы позволено взять её у вынужденного владельца, и на владельце было бы обязательно отдать её ему ﷺ. Они сказали: но это, хотя и было допустимо, не имело места на практике. Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: эти слова Пророк ﷺ произнёс, когда отменил то, что установил ранее относительно своего отказа совершать молитву по умершему, на котором был долг, не оставившему покрытия для него, как передал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): Пророку ﷺ приводили умершего, на котором был долг, и он спрашивал: «оставил ли он покрытие для своего долга?» Если говорили, что он оставил покрытие, он совершал по нему молитву, а если говорили — нет, он говорил: «совершите молитву по вашему товарищу». Он сказал: когда же Аллах открыл ему завоевания, он сказал: «я ближе к верующим, чем они сами себе; кто умер и оставил долг, то он на мне, а кто оставил имущество — оно принадлежит его наследникам».
Судья (аль-Кади) сказал: это относится к тому, что обязательно для правителей — расходование из имущества Аллах Всевышнего на потомство и нуждающихся, заботу о них и погашение долгов нуждающихся среди них. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний).
Ас-Суюти передал от кади Ияда (да помилует их обоих Аллах), что он сказал: толкователи разошлись во мнениях относительно смысла этого хадиса. Некоторые из них склонились к тому, что это отменяет его отказ совершать молитву по тому, кто умер, будучи в долгу, и его слово «совершите молитву по вашему товарищу», и что Пророк ﷺ взял на себя ответственность за долги своей общины и заботу о тех, кого они оставили, — и таков, по его мнению, смысл этих слов.
А иные сказали: это не в смысле ручательства, но в смысле обещания, что Аллах Всевышний исполнит для него и для его общины то, что обещал им — завоевание земель и сокровищ Хосрова и Кесаря, из которых будут погашены долги тех, кто был в долгу. Конец.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: наши товарищи сказали: Пророк ﷺ не совершал молитву по тому, кто умер, будучи в долгу, не оставив покрытия для него, чтобы люди не проявляли небрежность в займах и не пренебрегали их возвратом, — так он удерживал их от этого отказом совершать по ним молитву. Когда же Аллах открыл мусульманам начатки завоеваний, он ﷺ сказал: «кто оставил долг, то на мне его погашение», и он погашал его. Наши товарищи разошлись во мнениях: было ли для Пророка ﷺ обязательным погашение этого долга, или он погашал его из щедрости? Наиболее верное мнение у них — что это было для него ﷺ обязательным. И разошлись во мнениях: относится ли это к его особенностям (хасаис) или нет? Некоторые сказали: это относится к особенностям Посланника Аллаха ﷺ. Другие сказали: нет, но правитель обязан погашать из казны (байт аль-маль) долг того, кто умер, будучи в долгу, если он не оставил покрытия, при условии, что в казне достаточно средств и нет более важной нужды, чем эта. Конец.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: то, что это обязательно для правителя, требует доказательства, и одного лишь действия Пророка ﷺ недостаточно как аргумента для обязательности этого для него. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — то, у кого просят помощи, и на Него — упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
Вопрос первый: о его степени: этот хадис Джабира (да будет доволен им Аллах Всевышний) привёл Муслим.
Вопрос второй: о разъяснении мест, где составитель его упомянул:
Он привёл его здесь — 22/1578 — и в «аль-Кубра» 21/1786 — с упомянутым иснадом, а в 65/1311 — от Амра аль-Фалляса, от Яхьи аль-Каттана, от Джафара ибн Мухаммада, от него же, вкратце: «он говорил мне после молитвы своё, после ташаххуда, словами: «наилучшая речь — речь Аллаха, а наилучшее руководство — руководство Мухаммада ﷺ»». А в 67/1962 — и в «аль-Кубра» 67/2089 — от Нуха ибн Хабиба, от Абд ар-Раззака, от Маамара, от аз-Зухри, от Абу Салямы, от него, ограничившись историей отказа совершать молитву по тому, на ком был долг. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о тех, кто привёл его наряду с ним:
Привели (Муслим) 3/11, (Абу Дауд) 2954, (Ибн Маджа) 2416, (Ахмад) 3/337 и 3/371, (Ибн Хузайма) 17850. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос четвёртый: о его пользах:
Из них: то, ради чего составитель (да помилует его Аллах Всевышний) дал заглавие этой главе, — а именно разъяснение образа произнесения проповеди (хутбы). И из них: желательность восхваления и хвалы Аллаху Всевышнему тем, что подобает Ему, в проповеди. И из них: что наставление на прямой путь и введение в заблуждение — от Аллаха Всевышнего, и никто из творений не властен над этим. И из них: что Книга Аллаха — самая истинная и наилучшая из речей, как сказал Всевышний: «И кто говорит более правдиво, чем Аллах?» [ан-Ниса: 87], и сказал: «Аллах ниспослал наилучшую из речей» [аз-Зумар: 23]. И из них: что всякое новшество — заблуждение, вводящее совершившего его в Огонь, и подразумевается под ним новшество в шариате, так что всякий, кто ввёл новшество в религии, подверг себя опасности Огня. И из них: разъяснение близости Часа и того, что послание Пророка ﷺ — из его признаков. И из них: что проповеднику следует произносить проповедь с силой, чтобы его наставление воздействовало на сердца слушающих. И из них: то, что Пророк ﷺ ближе к каждому верующему, чем он сам себе, ибо он выполнял для своей общины то, что они сами не были способны выполнить — погашение долгов, которые они были не в силах покрыть, и заботу об их семьях после их смерти, и что обязательно для каждого верующего ставить его ﷺ выше самого себя, не выходить из его сунны, даже если это не согласуется с его страстью, и не позволительно ему вводить в его шариат новшество, которое не относится к нему. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопрос пятый: его слово («всякое новшество — заблуждение» и т.д.) — ранее было сказано, что это общее утверждение, из которого ничего не исключается, потому что подразумевается под ним новшество в шариате, — то, что было введено в религию после её совершенства, и чему не свидетельствует ни Книга, ни сунна, ни единогласное мнение (иджма).
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: его слово («ибо всякое новшество — заблуждение») после его слова («и остерегайтесь новых дел») указывает на то, что новое (мухдас) называется новшеством (бид‘а). А его слово («и всякое новшество — заблуждение») — это шариатское правило, всеобщее как по своему прямому смыслу, так и по подразумеваемому. Что касается прямого смысла, то это подобно тому, как если бы сказали: такое-то положение является новшеством, а всякое новшество — заблуждение, следовательно, оно не относится к шариату, ибо весь шариат — это прямое руководство. Если установлено, что упомянутое положение является новшеством, обе предпосылки верны, и они дают требуемый вывод. А подразумевается под его словом («всякое новшество — заблуждение») то, что было введено, и чему нет доказательства в шариате ни особым, ни общим путём. Конец.
Шейх аль-ислам Ибн Таймийя (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в «Минхадж ас-сунна»: Умар (да будет доволен им Аллах) назвал это — то есть молитву таравих — новшеством (бид‘а) лишь потому, что всё, что совершается впервые, является новшеством в языковом смысле, но не является новшеством в шариатском смысле. Ведь шариатское новшество, являющееся заблуждением, — это то, что совершается без шариатского довода, как, например, признание желательным того, что не сделал желательным Аллах, признание обязательным того, что не сделал обязательным Аллах, и объявление запретным того, что не запретил Аллах. Этим снимается возражение, согласно которому слова Умара (да будет доволен им Аллах) «прекрасное новшество» противоречат хадису «всякое новшество — заблуждение», поскольку под новшеством в общем хадисе имеется в виду шариатское новшество, а описание новшества как «прекрасного» относится к языковому новшеству.
Он также сказал: в описании этого как «прекрасное» содержится указание на то, что в основе своей это — сунна, а не шариатское новшество, чтобы быть заблуждением, а именно языковое новшество, и оно является хорошим. Языковые новшества могут подпадать под пять категорий шариатских постановлений, тогда как шариатское новшество — это то, что не имеет основы в шариате, и поэтому оно может быть только дурным. Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) передал в «Фатх» от аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах), что он сказал: новшество бывает двух видов — одобряемое и осуждаемое. То, что соответствует сунне, — одобряемо, а то, что противоречит ей, — осуждаемо. Это передал Абу Ну‘айм по смыслу через путь Ибрахима ибн аль-Джунайда от аш-Шафи‘и. От аш-Шафи‘и также передано то, что привёл аль-Байхаки в «Манакиб», где он сказал: новоявленные дела бывают двух родов: то, что новоявлено и противоречит Книге, или сунне, или преданию (асар), или единогласному мнению (иджма‘) — это новшество заблуждения; и то, что новоявлено из благого и не противоречит ничему из этого — это новоявленное дело, не являющееся осуждаемым. Конец цитаты.
Некоторые учёные разделили новшество на пять категорий шариатских постановлений, и это ясно.
Достоверно передано от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что он сказал: вы пребываете на изначальной природе (фитра), но вы будете вводить новшества, и для вас будут вводиться новшества; когда же вы увидите новоявленное дело, держитесь первоначального пути.
Из того, что было новоявлено, — составление сборников хадисов, затем толкование Корана, затем составление сборников фикхских вопросов, порождённых чистым умозрением (ар-рай), затем составление сборников того, что относится к деяниям сердец. Первое отверг Умар, Абу Муса и группа других, но большинство разрешило это. Второе отвергла группа последователей (табиин), как аш-Ша‘би. Третье отверг имам Ахмад и небольшая группа, а также Ахмад крайне резко отверг то, что появилось после этого.
Из того, что также было новоявлено, — составление трудов по основам вероучения (усуль ад-дин), которыми занялись как утверждающие (мусаббита), так и отрицающие (нуфат). Первые впали в крайность, доходя до уподобления (Аллаха творениям), а вторые впали в крайность, доходя до полного отрицания (атрибутов). Предшественники (саляф) крайне резко отвергали это — как Абу Ханифа, Абу Юсуф и аш-Шафи‘и, и их слова в осуждение людей каляма (умозрительного богословия) хорошо известны. Причина этого в том, что они говорили о том, о чём молчали Пророк ﷺ и его сподвижники. Достоверно передано от Малика, что при жизни Пророка ﷺ, Абу Бакра и Умара не было никаких пристрастий (ахва) — то есть новшеств хариджитов, рафидитов и кадаритов. А те, кто пришёл после трёх достойных поколений, широко распространили большинство тех дел, которые отвергали имамы табиинов и их последователи, и они не удовлетворились этим, пока не смешали вопросы вероучения с греческой философией (калам юнан), сделав слова философов основой, к которой они сводили противоречащие ей предания через толкование (та’виль), даже насильственное. Затем они не удовлетворились этим, пока не заявили, что то, что они систематизировали, — самая благородная из наук и наиболее достойная для изучения, и что тот, кто не пользуется установленной ими терминологией, — простолюдин и невежда.
Счастлив тот, кто держится того, на чём были предшественники, и избегает того, что новоявили последующие поколения; а если ему это неизбежно, пусть довольствуется этим в меру необходимости и делает первое главной целью по существу. И Аллах — покровитель успеха.
Ахмад привёл с хорошим иснадом от Гудайфа ибн аль-Хариса, что он сказал: послал за мной Абдульмалик ибн Марван и сказал: мы собрали людей на поднятие рук на минбаре в день пятницы и на назидательные рассказы после утренней и послеполуденной молитв. Он ответил: это два наиболее приемлемых из ваших новшеств для меня, но я не соглашусь ни с одним из них, ибо Пророк ﷺ сказал: «Какой бы народ ни ввёл новшество, как из сунны будет устранено нечто подобное ему; так держаться сунны лучше, чем вводить новшество». Конец цитаты.
Если таков был ответ этого сподвижника на дело, имеющее основу в сунне, то что говорить о том, что не имеет в ней основы вовсе, и тем более о том, что содержит противоречие ей? В «Книге знания» из «Сахих» аль-Бухари сказано, что Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) наставлял людей каждый четверг, чтобы они не заскучали. А в «Книге назиданий» из того же сборника Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: наставляй людей каждую пятницу, а если не хочешь — то дважды. Подобное этому — наставление Аиши Убайду ибн Умайру. Под «касс» (назидательные рассказы) имеется в виду напоминание и наставление, и это было при жизни Пророка ﷺ, но он не делал это регулярным, как пятничную проповедь, а лишь по мере необходимости. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах Всевышний) с некоторым сокращением, и это очень ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
«Я желаю лишь исправления, насколько могу; и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
23 — (побуждение имама к раздаче милостыни в проповеди)
1579 — Сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Яхья, сказал: рассказал нам Давуд ибн Кайс, сказал: рассказал мне Ийяд от Абу Са‘ида, что посланник Аллаха ﷺ выходил в день праздника, совершал молитву в два раката, затем произносил проповедь, повелевая раздавать милостыню, и больше всех раздающих милостыню оказывались женщины. Если у него было какое-то дело или он хотел отправить военный отряд, он говорил об этом, а иначе возвращался.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): этот хадис приведён обоими (аль-Бухари и Муслимом), и он уже приводился двумя главами ранее, в разделе 20/1576 «Обращение имама лицом к людям во время проповеди», где он передан от Кутайбы, от Абдульазиза ад-Дарауарди, от Давуда ибн Кайса через тот же путь. Я уже полностью разъяснил его и изложил связанные с ним вопросы там, поэтому обратитесь туда — извлечёте пользу. И у Аллаха Всевышнего успех.
«Амр ибн Али» — это аль-Фалляс, а «Яхья» — это аль-Каттан. Указание хадиса на заглавие главы очевидно. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение, и Он — наша достаточность, и прекрасен покровитель.
1580 — Сообщил нам Али ибн Худжр, сказал: рассказал нам Язид — это ибн Харун — сказал: сообщил нам Хумайд от аль-Хасана, что Ибн Аббас произнёс проповедь в Басре и сказал: отдавайте закят вашего поста! Люди начали смотреть друг на друга (в недоумении), тогда он сказал: кто здесь из жителей Медины? Встаньте к своим братьям и обучите их, ибо они не знают, что посланник Аллаха ﷺ предписал милостыню разговения (садакат аль-фитр) для малого и старого, свободного и раба, мужчины и женщины — полсаа пшеницы, или саа фиников, или ячменя.
Сказал собиратель, да простит его Аллах Всевышний: этот хадис будет приведён составителем в «Книге закята» под номером 36/2508, и там же будет разъяснён и рассмотрены связанные с ним вопросы, если пожелает Аллах Всевышний.
В нём есть разрыв (инкита‘), поскольку аль-Хасан аль-Басри не слышал от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), однако возведённая часть (марфу‘) достоверна, поскольку она будет приведена составителем в «Закяте» через другой, непрерывный иснад, если пожелает Аллах Всевышний.
«Хумайд» — это ат-Тавиль, а «аль-Хасан» — это аль-Басри. Его слово («что посланник Аллаха ﷺ») — с открытой хамзой в «анна», поскольку оно занимает место двух дополнений глагола «знают» (я‘лямуна); возможно также чтение с закрытой хамзой («инна»), в силу того, что оно стоит в начале (нового предложения), и тогда предложение будет самостоятельным, служащим разъяснением, отвечающим на предполагаемый вопрос — как если бы кто-то спросил его: что такое закят поста? — и он ответил словами: «поистине, посланник Аллаха ﷺ...» и так далее.
Указание хадиса на заглавие главы состоит в том, что Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) произнёс проповедь в конце Рамадана и побудил людей выплатить закят разговения (закят аль-фитр). Аллах Всевышний знает лучше, и Он — наша достаточность, и прекрасен покровитель.
1581 - Передал нам Кутайба, сказал: рассказал нам Абу-ль-Ахвас, от Мансура, от аш-Ша‘би, от аль-Бара, который сказал: обратился к нам с речью Посланник Аллаха ﷺ в день жертвоприношения после молитвы, затем сказал: «Кто совершил молитву, подобную нашей, и жертвоприношение, подобное нашему, тот верно совершил жертвоприношение. А кто совершил жертвоприношение до молитвы, то это просто овца мяса». Тогда Абу Бурда ибн Нияр сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Аллахом, я совершил жертвоприношение до того, как вышел на молитву, я знал, что этот день — день еды и питья, и поспешил, поел сам и накормил свою семью и соседей». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это просто овца мяса». Тот сказал: «Но у меня есть годовалый ягнёнок, который лучше двух овец мяса, засчитается ли он мне?» Он сказал: «Да, но после тебя это никому не засчитается».
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: этот хадис передан согласно (аль-Бухари и Муслимом), и он уже приводился в главе «Речь в день праздника», 8/1563, где уже было дано его разъяснение и рассмотрение связанных с ним вопросов, обратись туда, извлечёшь пользу, и Аллах Всевышний — помощник в правильном пути.
Абу-ль-Ахвас — это Салям ибн Сулайм аль-Ханафи аль-Куфи, Мансур — это ибн аль-Му‘тамир, аш-Ша‘би — это Амир ибн Шарахиль, весь иснад куфийский, кроме его шейха, который баглянит.
Смысл слов «тот верно совершил жертвоприношение» — то есть совершил предписанное шариатом, засчитываемое жертвоприношение. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я лишь хочу исправления, насколько могу, и мой успех только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
24 - (умеренность в речи)
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: «аль-касд» — с фатхой на каф и сукуном на непроизносимой садад — это умеренность. Говорят: «касада фи-ль-амри касдан» из разряда «дараба»: когда придерживается середины, стремится к наиболее правильному пути и не переходит границы, и он «аля касдин», то есть на верном пути, и «тарикун касдун» — то есть лёгкий путь. Так сказал аль-Фаюми.
1582 - Передал нам Кутайба, сказал: рассказал нам Абу-ль-Ахвас, от Симака, от Джабира ибн Самуры, который сказал: я молился вместе с Пророком ﷺ, и его молитва была умеренной, и его речь была умеренной.
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: этот хадис хороший (хасан) из-за спора относительно Симака ибн Харба: некоторые ослабляли его, а другие признавали достоверным, как ранее было подробно изложено в его биографии под номером 2/325. Решающее мнение о нём — то, что сказал Ибн Ади, да помилует его Аллах Всевышний: «его хадисы хороши, он правдив, в нём нет проблем». Конец цитаты. И то, что сказал Якуб ибн Шайба, да помилует его Аллах Всевышний: «кто слышал от него в раннее время, как Шу‘ба и Суфьян, то их передача от него достоверна и правильна». Конец цитаты. Обратись к «Тахзиб ат-тахзиб» 2/115.
И этот хадис — из тех, что передал от него Суфьян ас-Саури, как будет приведено после следующей главы, поэтому он хороший (хасан). И Аллах Всевышний знает лучше.
«Абу-ль-Ахвас» — это Салям ибн Сулайм аль-Ханафи, надёжный и точный передатчик. Иснад состоит из четырёх звеньев автора, и это (94)-й из четырёхзвенных иснадов этой книги, и он уже приводился в «Пятничной молитве» в главе «Чтение во второй речи и упоминание в ней Аллаха», где было завершено рассмотрение этого вопроса, и Аллах Всевышний — помощник в правильном пути.
Указание хадиса на заглавие главы очевидно, и смысл его слов «умеренной» — то есть средней между краткостью и длиной, и так же молитва, но не требуется их равенство, поскольку умеренность каждой рассматривается в своей области, как ранее было изложено.
Так сказал ас-Синди, да помилует его Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я лишь хочу исправления, насколько могу, и мой успех только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
25 - «Сидение между двумя речами и молчание в нём»
1583 - Передал нам Кутайба, сказал: рассказал нам Абу Аввана, от Симака, от Джабира ибн Самуры, который сказал: я видел Посланника Аллаха ﷺ, произносящего речь стоя, затем он садился и молчал во время этого сидения, затем встал и произнёс другую речь. Кто сообщит тебе, что Пророк ﷺ произносил речь сидя, не верь ему.
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: этот хадис также хороший (хасан) по причине, изложенной в предыдущей главе, и иснад также состоит из четырёх звеньев автора, и это (95)-й из четырёхзвенных иснадов этой книги, и он уже приводился в «Пятничной молитве» в главе «Сколько длится речь?» 32/1415, где рассмотрение этого было приведено полностью, обратись туда, извлечёшь пользу, и Аллах Всевышний — покровитель успеха.
«Абу Аввана» — это аль-Ваддах ибн Абдуллах аль-Йашкури, надёжный и стойкий передатчик.
Его слово «хаббарака» — с усилением «ба», это диалектная форма «ахбарака». Указание хадиса на заглавие главы очевидно. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я лишь хочу исправления, насколько могу, и мой успех только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
26 - (чтение во второй речи)
1584 - Передал нам Мухаммад ибн Башшар, сказал: рассказал нам Абд ар-Рахман, сказал: рассказал нам Суфьян, от Симака, от Джабира ибн Самуры, который сказал: «Пророк ﷺ произносил речь стоя, затем садился, затем встал и читал айаты, и упоминал Аллаха, и его речь была умеренной, и его молитва была умеренной».
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: этот хадис хороший (хасан), как было ранее разъяснено в предыдущей главе, ведь это один и тот же хадис. «Абд ар-Рахман» — это ибн Мехди, а «Суфьян» — это ас-Саури. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я лишь хочу исправления, насколько могу, и мой успех только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
27 - (сход имама с минбара до завершения им речи)
1585 - Передал нам Якуб ибн Ибрахим, сказал: рассказал нам Абу Тумайла, от аль-Хусайна ибн Вакида, от ибн Бурайды, от его отца, который сказал: пока Посланник Аллаха ﷺ находился на минбаре, произнося речь, вдруг подошли аль-Хасан и аль-Хусайн (мир им), на них были две красные рубашки, они шли и спотыкались, тогда он сошёл и понёс их, и сказал: «Правду сказал Аллах: «Ваши имущества и ваши дети — искушение» (ат-Тагабун: 15). Я увидел, как эти двое идут и спотыкаются в своих рубашках, и не смог терпеть, пока не сошёл и понёс их».
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: этот хадис достоверный (сахих), и он уже приводился в «Пятничной молитве» также — 30/1413, где я полностью изложил его разъяснение и рассмотрение связанных с ним вопросов, обратись туда, извлечёшь пользу, и Аллах Всевышний — помощник в правильном пути.
«Якуб ибн Ибрахим» — это ад-Дауракы.
«Абу Тумайла» — с уменьшительной формой через «мим» и «та» — это Яхья ибн Вадих аль-Ансари, вольноотпущенник их, аль-Марвази, известный по своей кунье, надёжный, из старших [9].
Передавал от Хусайна ибн Вакида, Мухаммада ибн Исхака, аль-Авзаи, Абу Хамзы ас-Сукарри и других. От него передавали Ахмад, Исхак, Мухаммад ибн Салям аль-Бикандий и другие. Абдуллах ибн Ахмад передал от своего отца: «Достойный доверия (сика)». Аль-Асрам передал от Ахмада: «В нём нет вреда», а затем сказал: «Надеюсь, если пожелает Всевышний Аллах, что в нём нет вреда; мы записывали от него у ворот Хушайма». Усман ад-Дарими передал от Ибн Маина: «В нём нет вреда», и то же сказал ан-Насаи. Ибн Абу Хайсама и другие передали от Ибн Маина: «Я видел его — он ни в чём не был искусен». Абдуллах ибн Ади передал от Ибн аль-Мадини: его отца спросили об Абу Тумайле и ас-Синани, и он предпочёл Йахью ибн Вадиха, сказав: «Аль-Фадль ибн Муса передавал предания-мункары (отвергаемые)». Ибн Хираш сказал: «Правдивый (садук)». Ибн Абу Хатим передал от своего отца: «Достойный доверия в хадисе», — аль-Бухари включил его в книгу «Слабые (ад-Дуафа)», и я слышал, как мой отец говорил: «Его следует перевести оттуда». Автор «Мизана» сказал: «Я не видел упоминания о нём в книге аль-Бухари «ад-Дуафа»».
Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат» («Достойные доверия»). Аль-Аббас ибн Мусаб аль-Марвази сказал: «Абу Тумайла был знатоком дней людских (событий и истории людей)». Зунайдж передал от Абу Тумайлы: «Мой отец и аль-Мубарак, отец Абдуллаха, были торговцами, и они установили для нас: кто выучит из наших [стихов] поэму, тому дирхем». Абу Гассан сказал: «И оба они вышли поэтами». Салих ибн Мухаммад Джазара сказал: «Достойный доверия в хадисе, и передача его была одобряемой (махмуда)».
Передавали от него все составители сборников (аль-джама‘а), и в этой книге у него всего два хадиса: под номером 1585 и в «Книге о никахе» под номером 3225 — хадис: «Поистине, знатность людей мирской жизни — это то, к чему они стремятся, — имущество».
«Ибн Бурайда» — это Абдуллах ибн Бурайда ибн аль-Хусайб.
Его слово (يعثران — «спотыкаются двое») — из образцов [глаголов] «насара», «дараба» и «карума», от слова «аль-‘асра» «««(спотыкание), то есть оступаться. Означает: они шли обоюдной поступью маленького [ребёнка], склоняясь при ходьбе то в одну, то в другую сторону, по причине слабости в ходьбе. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я не желал ничего, кроме исправления, в меру своих сил, и упование моё лишь на Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь с покаянием».