(Также к числу тонкостей относится): что его сподвижник — из тех, кто передал мало хадисов, и у него нет ничего, кроме этого хадиса, у Муслима и авторов «Сунан». А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
«От Раби‘ы ибн Ка‘ба аль-Аслями (да будет доволен им Аллах Всевышний)», что он «сказал: я проводил ночь» — а у Ахмада: «ты спал» — «около комнаты Пророка ﷺ», то есть у двери комнаты, в которой находился Пророк ﷺ. Ранее приводилось в 169/1138, где он сказал: «Я приносил Посланнику Аллаха ﷺ воду для омовения и исполнял его нужды, и он сказал…». А в риваяте Ахмада он сказал: я служил Посланнику Аллаха ﷺ и исполнял его нужды весь день, пока Посланник Аллаха ﷺ не совершал последнюю вечернюю молитву, тогда я сидел у его двери, когда он входил в свой дом; я говорил себе: возможно, у Посланника Аллаха ﷺ возникнет какая-нибудь нужда. И я всё время слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Свят Аллах, свят Аллах, свят Аллах и хвала Ему», пока мне не становилось скучно, и я уходил, либо меня одолевал сон, и я засыпал… Этот хадис уже приводился полностью в 169/1138.
«И я слышал его» — в форме первого лица, а присоединённое местоимение относится к Пророку ﷺ — «когда он поднимался ночью» — «мин» здесь в значении «в», либо указывает на частичность, то есть он поднимался, чтобы молиться ночью, и, по всей видимости, он произносил это после вступления в молитву — «он говорил: «Свят Аллах, Господь миров»», «аль-хавийй» — с фатхой над «ха», кясрой над «вав» и удвоенным «я», в форме винительного падежа как обстоятельство времени. Сказано в «Нихая»: «аль-хавийй» — это долгий промежуток времени, а по другому мнению — относится именно к ночи. «Затем он говорил: «Свят Аллах, и хвала Ему»», «аль-хавийй». А в риваяте Ахмада: я слышал его, когда он поднимался ночью и молился, он говорил: «Хвала Аллаху, Господу миров» — «аль-хавийй», сказал: затем он говорит: «Свят Аллах Великий, и хвала Ему» — «аль-хавийй». А в другом его риваяте: я проводил ночь у двери Посланника Аллаха ﷺ, подавая ему воду для омовения, и я слышал его после части ночи говорящим: «Услышал Аллах того, кто восхвалил Его», и слышал его после части ночи говорящим: «Хвала Аллаху, Господу миров» (сноска 1). А Аллах Всевышний знает лучше, и на Него упование, и на Него надежда.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): этот хадис привёл Муслим, и он уже приводился в 169/1138 — и там уже приводилась ссылка на источники, обратись туда, извлечёшь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
1619 — Сообщил нам Кутайба ибн Са‘ид, сказал: рассказал нам Суфьян от аль-Ахваля, то есть Сулеймана ибн Абу Муслима, от Тавуса, от Ибн Аббаса, сказал: Пророк ﷺ, когда поднимался ночью совершать тахаджуд, говорил: «О Аллах, Тебе хвала, Ты — свет небес и земли и того, кто в них, и Тебе хвала, Ты — Поддерживающий небеса и землю и то, что в них, и Тебе хвала, Ты — Владыка небес и земли и того, кто в них, и Тебе хвала, Ты — истина, и обещание Твоё — истина, и Рай — истина, и Огонь — истина, и Час — истина, и пророки — истина, и Мухаммад — истина. Тебе я предался, на Тебя я уповаю, в Тебя я верую». Затем Кутайба упомянул слово, смысл которого: «С Тобой я спорю, и к Тебе я обращаюсь за судом, прости мне то, что я совершил прежде и что совершу после, и что скрыл, и что явил открыто, Ты — Выводящий вперёд, и Ты — Отводящий назад, нет божества, кроме Тебя, и нет силы и мощи, кроме как от Аллаха».
Цепь передатчиков этого иснада: пятеро:
1 — Кутайба ибн Са‘ид, упомянут двумя главами ранее.
2 — Суфьян ибн Уяйна, имам, надёжный, точный передатчик [8] 1/1.
3 — Сулейман ибн Абу Муслим аль-Ахваль, мекканец, дядя по матери Ибн Абу Наджиха, сказано: имя его отца — Абдуллах, надёжный [5].
Передавал от Тавуса, Атаа, Муджахида и других. А от него передавали Ибн Джурайдж, Шу‘ба, Ибн Уяйна и другие.
Признали его надёжным Ибн Уяйна, Ахмад, Ибн Ма‘ин, Абу Хатим, Абу Дауд, ан-Насаи, аль-Иджли, Ибн Ваддах, и упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных». Передавала группа [составителей сборников], и у него в этой книге три хадиса: этот, и хадис номер (2920), который повторён под номером (2921), и (3810), и (3811), и хадис номер (5650).
4 — Тавус ибн Кайсан аль-Йамани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] 27/31.
5 — Ибн Аббас, учёный, море знания (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), 27/31. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(К их числу относится): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах Всевышний). (Также к их числу относится): что все его передатчики — передатчики, [хадисы которых включены] в достоверные сборники. (Также к их числу относится): что в нём — риваят одного последователя от другого последователя, и в нём — Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), один из четырёх Абдуллахов и семи многопередающих. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
«От Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний)», что он «сказал: Пророк ﷺ, когда поднимался ночью» — в риваяте Малика от Абу аз-Зубайра от Тавуса: «когда поднимался на молитву в глубине ночи» — и, судя по внешнему смыслу контекста, он говорил это в самом начале, когда поднимался на молитву. И озаглавил это Ибн Хузайма: «Доказательство того, что Пророк ﷺ произносил эту хвалу после произнесения такбира», затем привёл это по пути Кайса ибн Са‘да от Тавуса от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими), сказавшего: «Посланник Аллаха ﷺ, когда поднимался на тахаджуд, говорил после произнесения такбира: «О Аллах, Тебе хвала»» (сноска 1).
А у Абу Дауда по этому же пути: что Посланник Аллаха ﷺ, когда поднимался на тахаджуд, говорил после того, как произносил: «Аллах велик…».
«Совершал тахаджуд (يَتَهَجَّدُ)», то есть бодрствовал за молитвой. Сказал аль-Файюми: «хаджада — худжудан», по образцу «кааада»: спал ночью, и он «хаджид», множественное число «худжуд», подобно «раакид» — «рукуд», «каа‘ид» — «ку‘уд», «ваакиф» — «вукуф», а также «худжжад», подобно «рукка‘», и «хаджад» также [означает]: молился ночью, — то есть слово из числа антонимов [в одном корне]; а «тахаджжада»: [означает] спал, и [также означает] молился, — так же. Конец цитаты.
И сказал в «Фатх»: разъяснение «тахаджжуда» как бодрствования известно в языке, и это из числа антонимов; говорят: «тахаджжада» — если бодрствовал, и «тахаджжада» — если спал; это передал аль-Джаухари и другие. А некоторые различали эти два [значения], говоря: «хаджадту» — я спал, а «тахаджжадту» — я бодрствовал; это передал Абу Убайда и автор «Аль-Айн». Согласно этому, «худжуд» — это сон, а смысл «тахаджжадту» — я отбросил от себя сон. А ат-Табари сказал: «тахаджжуд» — это бодрствование после сна, затем привёл это от группы предшественников. А Ибн Фарис сказал: «мутахаджид» — тот, кто молится ночью. А Кура‘ сказал: «тахаджжуд» — это именно ночная молитва. Конец цитаты (сноска 2).
«Говорил (قَالَ)» — предложение в положении винительного падежа как хабар «кяна», а «иза» лишь для указания на обстоятельство времени, то есть он ﷺ, когда поднимался ночью, бодрствуя за молитвой, говорил. А ат-Тыби сказал: по всей видимости, «каля» — это ответ на «иза», а условное предложение — хабар «кяна». Конец цитаты. «О Аллах, Тебе хвала» — он поставил сказуемое впереди, чтобы указать на исключительность. «Ты — свет небес и земли и того, кто в них», то есть Освещающий их обоих, и через Тебя наставляется тот, кто в них. А по другому мнению, смысл: Ты — Тот, Кто превыше всякого недостатка; говорят: «фулян мунаввар», то есть «такой-то очищен от всякого недостатка», и это также имя похвалы; говорят: «такой-то — свет страны», то есть её украшение.
Сказал это в «Фатх». А аль-Куртуби сказал: то есть Освещающий их обоих, по мнению аль-Хасана, доказательством чего служит чтение Али (да будет доволен им Аллах): «Аллах осветил небеса» — с фатхой над «нун» и удвоенным «вав». А Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими) сказал: «наставник их обитателей», а Муджахид сказал: «Управляющий ими обоими». А по другому мнению: Он — Тот, Кто превыше всякого недостатка на небесах и земле, из выражения арабов: «женщина навара», то есть «очищенная от всякого подозрения». А по другому мнению — это имя похвалы; говорят: «такой-то — свет страны» и «солнце времени», как сказал ан-Набига: [из размера тавиль]
«Поистине, ты — солнце, а цари — звёзды, когда оно взойдёт, не появится из них ни одна звезда».
А другой сказал: [из размера тавиль]
«Если раб Аллаха отправится в путь по Мерву ночью… то отправились с ним её свет и её красота».
Абу аль-Алия сказал: украшающий небеса солнцем, луной и звёздами, и украшающий землю пророками, приближёнными и учёными. Конец цитаты.
А в версии «аль-Кубра», которая является риваятом Муслима: «Ты — Господь небес и земли» вместо «свет небес и т. д.» — то есть тот, кто устраивает их дела и устраивает дела тех, кто в них находится. Слово взято от «рибба» — растения, на котором пасётся скот и от которого поправляется. Говорят: «рабба — йарубб — раббан», и он «рабб» и «рабб»; и «рабба — йурабби — тарбийатан», и он «мурабб». Ан-Набига сказал (тавиль): «И воспитал его Аллах, украсив его дела прекрасно». А другой сказал (тавиль): «Он взращивает то доброе, что приходит от него, так что, когда он совершает благо, оно приумножается и завершается».
«Рабб» также означает «господин», и тогда смысл его — что Он господин тех, кто на небесах и земле. А «рабб» означает «владыка», то есть Он владыка их и владыка тех, кто в них. Так сказано в «аль-Муфхиме».
Его слово («и Тебе хвала, Ты — Поддерживающий небеса и землю, и тех, кто в них») — «Каййам» — форма усиления, от «кама биш-шай'» (взялся за дело): когда приготовил для него всё необходимое. Говорят: «каййум», «каййам», «каййим». Умар читал: «Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего (аль-Каййум)» (аль-Бакара, 255). Алькама читал: «аль-Каййим». Катада сказал: это Тот, кто заведует управлением Своим творением. Аль-Хасан сказал: Поддерживающий каждую душу за то, что она приобрела. Ибн Джубайр сказал: Пребывающий в существовании вечно. Ибн Аббас сказал: Тот, кто не изменяется и не исчезает. Так сказано в «аль-Муфхиме».
А в «аль-Мираа» сказано: то есть Поддерживающий делом и управлением небес, земли и прочего. В одной версии — «каййим», в другой — «каййум», это формы усиления, и они из имён Аллаха Всевышнего, значение их одно. Некоторые сказали: «аль-Каййим» означает Поддерживающий дела творения и управляющий миром во всех его состояниях; «аль-Каййам» — Поддерживающий Себя Самого, устраивающий Своё творение, поддерживающий других; «аль-Каййум» — одно из перечисленных имён Аллаха Всевышнего, Поддерживающий Себя абсолютно, а не через кого-либо иного, и при этом через Него поддерживается всё существующее, так что не мыслится существование чего-либо и постоянство его существования иначе как через Него. Конец цитаты.
Это предложение — обоснование хвалы, как если бы он говорил: «Я восхваляю Тебя только потому, что именно Ты поддерживаешь творения, заботишься о них и даёшь каждой вещи то, чем поддерживается её существование и от чего она получает пользу, и прочее». Повторение конкретизированной хвалы связано с вниманием к её значимости, чтобы каждый раз с ней связывался иной смысл.
Его слово («и Тебе хвала, Ты — Владыка небес и земли») — с касрой над «лям», то есть Полностью Распоряжающийся ими, владением и правом собственности, явно и скрыто, без противостояния Его владычеству и без соучастника в Его собственности.
(«и тех, кто в них») — использовано «ман» (кто), отдавая предпочтение разумным существам ввиду их достоинства, хотя Он — Господь и Владыка всякой вещи. («и Тебе хвала, Ты — Истина») — то есть Действительно Существующий, Утверждённый без всякого сомнения. Аль-Куртуби сказал: то есть Необходимо Существующий; корень слова — от «хакка аш-шай'», когда вещь утвердилась и стала обязательной, отсюда слова Всевышнего: «А тот, над кем исполнилось слово о наказании» (аз-Зумар, 19), и Его слова: «Но исполнилось слово от Меня» (ас-Саджда, 13), то есть утвердилось и стало обязательным.
Это описание Аллаха ﷾ истинностью и особостью не подобает никому иному, ибо существование Его — само по себе, не предшествовало Ему несуществование и не последует за Ним несуществование, тогда как всё прочее, к чему применяется это имя, предшествуется несуществованием, и допустимо для него настижение несуществованием, а существование его — от того, кто его создал, а не от самого себя. С учётом этого смысла самым правдивым словом, сказанным поэтом, было слово Лабида (тавиль): «Поистине, всё, кроме Аллаха, — ложь (батиль)». На это указывают слова Всевышнего: «Всё гибнет, кроме Лика Его, Ему принадлежит власть, и к Нему вы будете возвращены» (аль-Касас, 88). Конец цитаты. А Ибн ат-Тин сказал: возможно, смысл его — «Ты — истина» по отношению к тому, кого называют божеством ложно, или в смысле, что тот, кто назвал Тебя божеством, сказал истину. Конец цитаты.
(«и обещание Твоё — истина») — то есть правдиво, невозможно уклонение от него. В риваяте аль-Бухари: «и обещание Твоё — истинно» с определённым артиклем, аль-Хафиз в «аль-Фатхе» сказал: он определил его, а то, что после него, оставил неопределённым, потому что Его обещание отличается непременным исполнением в отличие от обещания кого-либо иного, а неопределённость в остальных случаях — ради возвеличивания, как сказал ат-Тыби. В версии обоих шейхов добавлено: «и встреча с Тобой — истинна» — это выражение об исходе творений в будущей жизни в отношении воздаяния за деяния, и в этом — признание воскрешения после смерти. Некоторые сказали, что смысл «встреча с Тобой — истинна» — это смерть, но ан-Навави это отверг. Также добавлено: «и слово Твоё — истинно», то есть содержание его утверждено.
(«и рай — истина») — это и последующее входит в состав обещания, но обещание — это масдар (отглагольное имя), а последующее — обещанное; возможно также, что это соединение частного с общим. («и огонь — истина») — здесь указание, что рай и огонь существуют уже сейчас. («и час — истина») — то есть День воскрешения непременно наступит, без сомнения в этом; изначально «час» — отрезок времени, но поскольку не было там звёзд, по которым измеряются периоды времени, он был назван так.
Применение имени «истина» ко всем этим вещам означает, что они непременно должны быть, и что подобает верить в них; повторение слова «истина» в этих местах — ради подтверждения, возвеличивания и превознесения их. Конец цитаты. («и пророки — истина, и Мухаммад» — ﷺ — «истина») — выделил его особо ради его возвеличивания и соединил его с пророками, давая понять о различии, что он превосходит их особыми качествами, присущими лишь ему, ибо различие в качестве приравнивается к различию в сущности.
(«Тебе я предался») — то есть подчинился и смирился. («и на Тебя я уповаю») — то есть вверил своё дело Тебе, а не обычным причинам, хотя я и прибегаю к ним, ибо прибегание к причинам не противоречит упованию, а противоречит ему лишь опора на них. («и в Тебя я верую») — то есть удостоверился в Тебе и во всём, о чём Ты возвестил, приказал и запретил. В версии обоих шейхов добавлено: «и к Тебе я обращаюсь» (анабту), то есть устремился и вернулся к служению Тебе, то есть направился к нему; некоторые сказали: смысл его — «вернулся к Тебе». Так сказал ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
Автор — да помилует его Аллах — сказал: («затем») после упоминания этих вещей («Кутайба упомянул слово») — очевидно, что под «словом» подразумеваются последующие фразы («смысл которого: «и с Твоей помощью я вёл спор») — то есть с помощью того, что Ты дал мне из доказательств и силы, и того, чему Ты меня научил из доводов, я спорил с тем, кто упорствовал против Тебя и не веровал в Тебя, и подавлял его доводом и мечом. («и к Тебе я обращался за судом») — то есть переносил своё дело к Тебе, а «мухакама» — это перенесение дела к судье. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: то есть с каждым, кто отвергал истину, я вёл тяжбу, обращаясь к Тебе, делая Тебя судьёй между мной и им, а не кого-либо иного из того, к чему обращались за судом язычники и прочие — идола, прорицателя, огня, шайтана и прочего, — я не соглашаюсь ни на что, кроме Твоего суда, и не опираюсь ни на что иное. Конец цитаты.
А в «аль-Фатхе» сказано: он поставил совокупность дополнений этих глаголов перед ними самими, давая понять об исключительности и выражая ограничение, так же как и его слово «и Тебе хвала». Конец цитаты.
(«прости мне») — а в версии обоих шейхов: «прости же мне», сказал он это, хотя и был уже прощён, либо из смирения и уничижения себя, возвеличивания и превознесения своего Господа, либо в порядке обучения своей общины, чтобы она следовала его примеру в этом, — так было сказано. Правильнее же, что это ради совокупности всего этого, ибо если бы это было лишь ради обучения, то достаточно было бы велеть им сказать это. Так извлёк пользу автор «аль-Фатха». («то, что я совершил заранее») — то есть до этого времени («и то, что отложил») после этого («и то, что явно совершил») — так в списках «аль-Муджтаба», без слов «и что скрыл»; а в «аль-Кубра» — «и что скрыл, и что явно совершил», и это то, что в обоих «Сахихах» и прочих; очевидно, что это пропущено по ошибке некоторыми переписчиками «аль-Муджтаба». А Аллах Всевышний знает лучше.
Смысл: прости мне то, что я утаил, и то, что я обнаружил, или то, о чём я говорил себе, и то, что двигалось на моём языке. В версии аль-Бухари добавлено: «и то, что Ты знаешь лучше, чем я», это упоминание общего после частного.
«Его слово (ты — предваряющий, и ты — отсрочивающий)». Аль-Мухалляб сказал: этим он указал на самого себя, ибо он [Пророк ﷺ] — тот, кого предварят в воскрешении в Последней жизни, и тот, кто отсрочен в появлении на свет в этой жизни. Конец [слов аль-Мухалляба].
Кади Ийяд (да помилует его Аллах) сказал: говорят, что смысл этого — тот, кто расставляет вещи по их местам: предваряет, что хочет, и отсрочивает, что хочет, возвеличивает, кого хочет, и унижает, кого хочет, и сделал одних Своих рабов выше других по степеням. И говорят также, что это по значению подобно [именам] «Первый» и «Последний»: всякий предшествующий предшествующему — перед ним, а всякий отстающий от отстающего — после него, и «предваряющий» и «отсрочивающий» имеют смысл «наставляющего на прямой путь» и «вводящего в заблуждение»: Он предваряет, кого хочет, к покорности Себе — по Своей милости к нему, и отсрочивает, кого хочет, по Своему предопределению — по его злосчастью. Конец.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: первое из упомянутых Ийядом (да помилует его Аллах) значений представляется мне наиболее явным. И Аллах Всевышний знает лучше.
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: этот хадис относится к всеобъемлющим по смыслу словам (джавами‘ аль-калим), ибо слово «Поддерживающий» (аль-Каййим) указывает на то, что существование сущностей и их устойчивость — от Него; слово «Свет» указывает на то, что и акциденции также от Него; слово «Владыка» указывает на то, что Он властвует над ними, приводя их в бытие и обращая в ничто, творя, что хочет. И всё это — из милостей Аллаха к Его рабам, поэтому каждое из этих [качеств] он связал с хвалой и посвятил хвалу именно Ему. Затем его слово «Ты — Истина» указывает на начало [творения], а слово и подобное ему — на средства к жизни, а «Час» и подобное ему указывают на возвращение [к Аллаху в конце]. В этом также указание на пророчество, на воздаяние — награду и наказание, на обязательность веры, ислама, упования [на Аллаха], обращения [к Нему] и смиренного взывания к Аллаху и подчинения Ему. Конец.
«Его слово (нет божества, кроме Тебя)», то есть нет истинного объекта поклонения, кроме Тебя, Единого, Единственного, Самодостаточного. «И нет мощи и силы, кроме как от Аллаха» — говорят, что смысл этого таков: нет удержания от греха и нет силы для покорности, кроме как по содействию Аллаха. Так сказал аль-Фаюми.
[Замечание]: явный смысл изложения составителя (да помилует его Аллах Всевышний) таков, что слова «и нет мощи и силы, кроме как от Аллаха» переданы в риваяте Суфьяна от Сулеймана аль-Ахваля. Но это не так, ибо аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний), приведя хадис по пути передачи от Суфьяна от Сулеймана, после слов «нет божества, кроме Тебя» или «нет божества, кроме Тебя одного», сказал буквально следующее: Суфьян сказал: а Абд аль-Карим Абу Умайя добавил: «и нет мощи и силы, кроме как от Аллаха». Конец.
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это соединено с первым иснадом, и ошибся тот, кто утверждал, что это передано отдельно с обрывом (муалляк). Это разъяснил аль-Хумайди в своём «Мусанаде» от Суфьяна, который сказал: «Рассказал нам Сулейман аль-Ахваль, дядя Ибн Абу Наджиха по матери, я слышал Тавуса», — и передал хадис, сказав в конце: Суфьян сказал: а Абд аль-Карим добавил: «и нет мощи и силы, кроме как через Тебя», и Сулейман этого не говорил. И привёл его Абу Нуайм в «Мустахрадже» по пути Исмаила аль-Кади от Али ибн Абдуллы ибн аль-Мадини, шейха аль-Бухари в этом [хадисе], сказавшего в конце: Суфьян сказал: и когда я говорил Абд аль-Кариму: «последние слова хадиса Сулеймана — «и нет божества, кроме Тебя одного»», он говорил: «и нет мощи и силы, кроме как от Аллаха». Суфьян сказал: и этого нет в хадисе Сулеймана. Конец.
Из этого следует, что Абд аль-Карим не упомянул свой иснад для этой добавки, но это лишь предположение, и из того, что Суфьян не слышал её от Сулеймана, не следует, что Сулейман вообще не передавал её. И некоторые из товарищей Суфьяна ошиблись, включив её в хадис Сулеймана; это привёл аль-Исмаили от аль-Хасана ибн Суфьяна от Мухаммада ибн Абдуллы ибн Нумайра от Суфьяна, где она упомянута в конце сообщения без разграничения. Конец слов Хафиза (да помилует его Аллах).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из этого стало ясно, что данная добавка включена (мудрадж) в хадис Суфьяна от Сулеймана в риваяте составителя — либо от него самого, либо от его шейха Кутайбы. И Аллах Всевышний лучше знает правильное; к Нему — возвращение и прибежище, и от Него — помощь, и на Него — упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос. О его степени: этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) — согласованный (муттафак алейхи).
Второй вопрос. О разъяснении мест, где составитель его упомянул:
Он привёл его здесь — 9/1619 — и в «Кубре» 17/1319 — с упомянутым иснадом, а в «Амаль аль-йаум ва-ль-лайла» 868 — от Кутайбы от Малика ибн Анаса от Абу аз-Зубайра аль-Макки от Тавуса, таким же образом. А в «Кубре» — от Мухаммада ибн Мансура от Ибн Уяйны, и от Махмуда ибн Гайлана и Абд аль-А‘ля ибн Василя, оба от Яхьи ибн Адама от ас-Саури от Ибн Джурайджа, — оба от Сулеймана аль-Ахваля таким же образом. И от Мухаммада ибн Ма‘мара от Хаммада ибн Мас‘ады от Имрана ибн Муслима от Кайса ибн Са‘да от Тавуса таким же образом. И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос. О том, кто привёл его вместе с ним:
Привели его (аль-Бухари) 2/60, 8/86, 9/144, 9/162, 9/176; (Муслим) 2/184; (Абу Дауд) 771; (ат-Тирмизи) 3418; (Ибн Маджа) 1355; (Малик в «Муватта») 150; (аль-Хумайди) 495; (Ахмад) 1/298, 1/308, 10/358, 10/366; (Абд ибн Хумайд) 621; (ад-Дарими) 1494; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 697 и в «Хальк аф‘аль аль-‘ибад» 78; (Ибн Хузайма) 1152. И Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос. О его пользах:
Из них: то, ради чего составитель (да помилует его Аллах) озаглавил главу, а именно разъяснение того, какими словами поминания открывается ночная молитва. И из них: указание на глубину познания Пророком ﷺ величия его Господа и величия Его могущества, а также его постоянство в поминании, обращении с мольбой и восхвалении своего Господа, признании принадлежащих Ему прав, подтверждении истинности Его обещания и предостережения. И из них: желательность предварять восхваление перед прошением при всяком испрашивании, следуя примеру Пророка ﷺ. И Аллах…