Название главы — одно из тех, что автор дал для разъяснения предписаний молитвы по покойным. Судя по всему, его мнение (да помилует его Аллах Всевышний) состоит в том, что он избирает воззрение о неопределённости [судьбы] детей многобожников, поскольку он привёл в этой главе четыре хадиса, все из которых указывают на такую неопределённость.
Что же касается имама аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний), то хотя название его главы близко к названию главы автора — он назвал её «Глава о том, что сказано о детях многобожников», — однако построение этой главы указывает на то, что он избирает мнение о том, что они относятся к обитателям Рая.
В «Фатхе» сказано при разборе упомянутого названия главы: это название даёт понять, что аль-Бухари воздерживался от определённого мнения в этом вопросе, но затем, при толковании суры «ар-Рум», он определённо высказался в пользу мнения о том, что они в Раю, сказав: «Глава: «Нет замены творению Аллаха» [ар-Рум, 30] — то есть религии Аллаха; «нравы первых поколений» [аш-Шуара, 137] — то есть религия первых поколений. А врождённая склонность (фитра) — это ислам. Аллах Всевышний знает лучше».
Он также расположил хадисы этой главы в порядке, указывающем на избранное им мнение: он начал с хадиса, указывающего на неопределённость, — это хадис данной главы; затем привёл вторым хадис, отдающий предпочтение мнению о том, что они в Раю, — это хадис «Каждый рождённый рождается на врождённой склонности...»; затем привёл третьим хадис, прямо об этом свидетельствующий, — это хадис Самуры ибн Джундаба о видении Пророка ﷺ, в котором сказано: «А что касается детей вокруг него, то это дети людей». Он же привёл этот хадис в «Толковании сновидений» с формулировкой: «А что касается детей, которые вокруг него, то каждый рождённый рождается на врождённой склонности», на что некоторые из мусульман спросили: «А дети многобожников?» — и он ответил: «И дети многобожников [тоже]».
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: этому подтверждение находится в том, что передал Абу Йаля со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) в возведённом [к Пророку] риваяте: «Я просил своего Господа не подвергать наказанию беспечных из потомства людей, и Он дал мне их». Иснад этого хадиса хороший (хасан). Толкование слова «беспечные» (اللاهين) как относящегося к детям приводится в возведённом [к Пророку] хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), который передал аль-Баззар. А Ахмад передал по пути от Хансы бинт Муавия ибн Сарим со слов её дяди (1), который сказал: «Я спросил: о Посланник Аллаха, кто в Раю?» Он ответил: «Пророк — в Раю, погибший за веру (шахид) — в Раю, и рождённый [дитя] — в Раю». Иснад этого хадиса хороший.
Составитель [этого труда] (да простит его Аллах Всевышний) сказал: наиболее предпочтительным в этом вопросе является то, к чему склонился аль-Бухари (да помилует его Аллах), а полное рассмотрение этого вопроса будет приведено в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину.
1949 — сообщил нам Исхак, сказал: рассказал (2) нам Суфьян со слов аз-Зухри, со слов Атаа ибн Язида аль-Лейси, со слов Абу Хурайры, который сказал: Посланника Аллаха ﷺ спросили о детях многобожников, и он ответил: «Аллах лучше знает, что они бы делали».
Передатчики этого иснада — пять человек, о которых говорилось ранее, за исключением:
1 — Атаа ибн Язид аль-Лейси аль-Джундаи аль-Мадани, переселившийся в Шам, надёжный (сика) [3] 20/21.
2 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) 1/1. Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
(из них): он относится к «пятизвенным» иснадам автора (да помилует его Аллах Всевышний).
(из них): все его передатчики — передатчики, [упомянутые] в достоверных сборниках (Сахихах).
(из них): в нём содержится передача одного последователя (табиина) от другого последователя. Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса
Его слово (от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах Всевышний) — то есть он сказал: (Посланника Аллаха ﷺ спросили). Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: я не встретил ни в одном из путей передачи указания на имя этого спрашивавшего, однако у Ахмада и Абу Дауда со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах) есть то, что позволяет предположить, что вопрошавшей была именно она. Оба они передали по пути от Абдуллаха ибн Абу Кайса, от неё, что она сказала: «Я спросила: о Посланник Аллаха, что с потомством верующих?» Он ответил: «Они [следуют] за своими родителями». Я сказала: «О Посланник Аллаха, без деяний?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что они бы делали». Я сказала: «О Посланник Аллаха, а потомство многобожников?» Он ответил: «[Они следуют] за своими родителями». Я сказала: «Без деяний?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что они бы делали...» — формулировка принадлежит Абу Дауду. А Абд ар-Раззак передал по пути от Абу Муаза, со слов аз-Зухри, от Урвы, от Аиши, что она сказала: Хадиджа спросила Пророка ﷺ о детях многобожников, и он ответил: «Они со своими родителями»; затем она спросила его об этом снова, и он ответил: «Аллах лучше знает, что они бы делали»; затем она спросила его после того, как ислам утвердился, и был ниспослан аят «Не понесёт несущая ношу чужой ноши» [Фатыр, 18], и он сказал: «Они на врождённой склонности (фитре)», или сказал: «В Раю». Абу Муаз — это Сулейман ибн Аркам, а он слабый [передатчик]; и если бы это [сообщение] было достоверным, оно бы окончательно решило спор и устранило многие сложности. Конец [цитаты] (3).
Его слово (о детях многобожников) — то есть об их конечной судьбе: Рай ли она или Ад? Его слово (он ответил: «Аллах лучше знает, что они бы делали») — Ибн Кутайба сказал: смысл слов «что они бы делали» таков: если бы Он оставил их в живых, то не выносите о них никакого решения. А другой сказал: то есть Он знал, что они не совершат ничего [из деяний] и не вернутся [к жизни], чтобы совершать [деяния]; или же Он сообщил о знании того, как бы обстояло дело, если бы это произошло, подобно Его словам: «А если бы их вернули, они непременно вернулись бы [к тому же]» [аль-Анам, 28], но при этом не подразумевается, что они будут за это судимы в Последней жизни, поскольку раб не судится за то, чего не совершал. Конец [цитаты].
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого таков: «Аллах лучше знает» то, на что Он сформировал их природу и характер. Кого Аллах Всевышний создал по природе покорных [Ему], тот будет из числа обитателей Рая, а кого Аллах создал по природе неверующих — с жестокостью и противлением — тот будет из числа обитателей Ада. Это подобно тому, что было сказано о мальчике аль-Хидра: «Он был сотворён в тот день, когда был сотворён, неверующим». Это воздаяние и наказание не связаны с обязанностью [исполнять предписания] и не зависят от неё, а определяются лишь по Его знанию и Его воле.
Что же касается тех, кто говорит, что они в Аду вместе со своими родителями, то их опорой служит слово Пророка ﷺ: «Они [следуют] за своими родителями». Но в этом нет доказательства по двум причинам: первая — вопрос этот вероучительный, а данное сообщение является единичным (хабар вахид) и не является ясным текстом относительно данного предположения. Вторая — даже если мы это допустим, то скажем: это касается предписаний земной жизни, о них и был задан вопрос, и на этом основании построен хадис, а именно: они сказали: «О Посланник Аллаха, мы совершаем ночные набеги на жилища многобожников, а среди них есть дети», на что он ответил: «Они [следуют] за своими родителями» — то есть в отношении допустимости их убийства во время ночного набега и прочих предписаний земной жизни, относящихся к их родителям. Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) (5).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: его слово «вопрос этот вероучительный» и т. д. вызывает явное сомнение, поскольку из него можно понять, что вероучительный вопрос не берётся из единичных сообщений (ахбар аль-ахад), а это противоречит истине, о чём мы уже упоминали в другом месте. Верным же ответом из того, что он привёл, является лишь вторая причина, так что вдумайся [в это]. Аллах Всевышний — Тот, Кто направляет на прямой путь.
[Примечание]: этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — часть хадиса, который аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) привёл полностью в «Книге о предопределении» по пути от Хаммама, от Абу Хурайры, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет ни одного рождённого, который не рождался бы на врождённой склонности (фитре), но его родители делают его иудеем или христианином, подобно тому как вы получаете приплод скота — находите ли вы среди него [животных] с отрезанным ухом (4), пока сами не отрежете им уши?» Они сказали: «О Посланник Аллаха, а что скажешь о том, кто умирает в детстве?» Он ответил: «Аллах лучше знает, что они бы делали».
Абу Дауд привёл следом за хадисом Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) по своему иснаду от Ибн Вахба: «Я слышал, как Малику сказали: «Приверженцы нововведений приводят против нас в качестве доказательства этот хадис»» — имея в виду его слово «его родители делают его иудеем или христианином» — «и Малик ответил: «Приведи против них его окончание: «Аллах лучше знает, что они бы делали»»».
В «Фатхе» сказано: смысл этого таков, что приверженцы кадарийского учения приводят это в доказательство того, что Аллах сотворил рабов на исламе и что Он никого не вводит в заблуждение, а неверующего вводят в заблуждение лишь его родители, и Малик указал на возражение им...
Примечания:
(1) В версии «Фатха» указано «её тётка», однако в «Мусанаде» Ахмада и в «Сунан» Абу Дауда указано «её дядя», так что обратите внимание.
(2) В другой версии — «сообщил нам», а в третьей — «известил нас».
(3) «Фатх», т. 3, с. 618.
(4) То есть с отрезанным ухом.
(5) «аль-Муфхим», т. 6, с. 678–679.
«Его слово: «Аллах знает лучше» указывает на то, что Он знает, к чему они придут после их сотворения на изначальной природе (фитре), и это довод в пользу предвечного знания, которое отрицают их крайние приверженцы. Поэтому аш-Шафиʻи сказал: «Приверженцы кадарийского учения, если они признают [предвечное] знание [Аллаха], то тем самым сами оказываются побеждены [в споре]»» — конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него уповают.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени. Данный хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
Второй вопрос: о указании мест, где составитель привёл этот хадис, и кто передал его вместе с ним.
Он привёл его здесь — 60/1949, 1950, 1951, 1952, а также в «аль-Кубра» — 60/2076, 2077, 2078, 2079. Также его привели аль-Бухари — 1384, 6597, 6598, 6599; Муслим — 2658, 2659, 2660; Абу Дауд — 4711, 4712, 4714, 4715; ат-Тирмизи — 2138; Ахмад — 1848, 3026, 7281, 7396, 7468; Малик в «аль-Муватта» — 569. А Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о пользах, [извлекаемых из хадиса]:
Среди них: дозволенность спрашивать о том, чего человек не знает, будь то дела мирской жизни или дела жизни последней.
Среди них: приписывание знания Аллаху Всевышнему, ибо Он лучше знает о положении тех, кого Он сотворил, и о том, кто достоин Рая, а кто достоин Ада.
Среди них: то, что Аллах Всевышний знает, к чему придут Его рабы после того, как Он их сотворит.
Среди них: то, что в этом содержится опровержение заблудших приверженцев кадарийского учения, отрицающих предшествующее знание Аллаха Всевышнего о том, что произойдёт.
Среди них: то, что этот ответ Пророк ﷺ дал прежде, чем узнал, что они — из числа обитателей Рая. Это и есть избранное мнение, объединяющее его с хадисом: «А что до детей вокруг него, то каждый новорождённый рождается на изначальной природе (фитре)», — и когда его спросили: «А дети многобожников?» — он ответил: «И дети многобожников», как было приведено ранее. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
Четвёртый вопрос: о разногласии учёных относительно молитвы над детьми многобожников:
Имам Ибн аль-Мунзир (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: «Учёные разошлись во мнениях относительно молитвы над детьми многобожников — как захваченными в плен, так и иными.
Одна группа сказала: если ребёнок находится между своими родителями, а оба они многобожники, над ним не молятся; если же он не находится между своими родителями, он считается мусульманином, и над ним совершается молитва. Это мнение Хаммада ибн Абу Сулеймана и аш-Шафиʻи. Абу Саур передал это же от куфийца [Абу Ханифы]. От Малика передано, что он сказал: «Не молятся над ребёнком, которого купили или взяли в плен, если только он не откликнулся на призыв к Исламу известным образом, и не молятся над девочкой-рабыней, купленной у не-людей Писания, пока она не примет Ислам, — а принятие ею Ислама заключается в том, что она засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и посланник, или же совершит молитву, ибо тогда она откликнулась на то, что, как известно, означает вхождение в Ислам»». Это передал аль-Музани от него.
Абу Саур сказал: «Если ребёнок взят в плен вместе с обоими родителями, или с одним из них, или один, а затем умер прежде, чем избрал Ислам, над ним не молятся». Аш-Шаʻби говорил о том, кто привозил рабов на продажу, и некоторые из них умирали: «Если он [хозяин] молился [сам, то есть был мусульманином], то молись над [умершим рабом], а если не молился, то не молись над ним». Аль-Хасан сказал: «Если он сказал: «Нет божества, кроме Аллаха», над ним молятся»» — конец слов Ибн аль-Мунзира (да помилует его Аллах Всевышний).
Собиратель [этих материалов] говорит — да простит его Аллах Всевышний: первое мнение представляется мне более предпочтительным. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
Пятый вопрос: о разногласии учёных относительно детей многобожников — принадлежат ли они к обитателям Рая или нет?
Знай, что разногласие касается именно детей многобожников, что же до детей верующих, то среди учёных нет разногласия, как передал это судья Абу Йаʻла аль-Фарра аль-Ханбали от имама Ахмада, который сказал: «Относительно них нет разногласия, что они принадлежат к обитателям Рая». Это и есть известное среди людей мнение. А то, что передано от некоторых, будто они уклонились от определённого ответа, полагая, что все дети находятся под волей [Аллаха], — это весьма странно, как отметил хафиз Ибн Касир в своём толковании [Корана], так обрати на это внимание.
Знай же теперь, что учёные — как в прежние, так и в позднейшие времена — разошлись в этом вопросе на несколько мнений:
Первое: они находятся во власти воли Аллаха Всевышнего. Это передано от Хаммадов, Ибн аль-Мубарака и Исхака. Аль-Байхаки в «аль-Иʻтикад» передал это от аш-Шафиʻи в отношении именно детей неверующих. Ибн Абд аль-Барр сказал: «Это соответствует практике Малика, хотя у него нет по этому вопросу прямого высказывания, однако его последователи прямо заявляли, что дети мусульман — в Раю, а дети неверующих особо — во власти воли [Аллаха]»».
Доводом этому служит хадис: «Аллах лучше знает, что бы они делали».
Второе: они следуют за своими отцами, так что дети мусульман — в Раю, а дети неверующих — в Аду. Ибн Хазм передал это от азракитов из числа хариджитов, которые приводили в качестве доказательства слова Всевышнего: «И сказал Нух: Господи, не оставляй на земле ни одного жилища неверующих» (Нух: 26). Однако это было оспорено тем, что имелся в виду именно народ Нуха, и он обратился с этой мольбой лишь после того, как Аллах внушил ему: «Никто из твоего народа не уверует, кроме тех, кто уже уверовал» (Худ: 36). Что же до хадиса «они от своих отцов» или «из их числа», то это относится к положению [ребёнка] враждующего [с мусульманами] неверующего.
Ахмад передал от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Я спросила Посланника Аллаха ﷺ о детях мусульман?» Он сказал: «В Раю». «А о детях многобожников?» Он сказал: «В Аду». Я сказала: «О Посланник Аллаха, ведь они не совершали дел [достойных этого]». Он сказал: «Господь твой лучше знает, что бы они делали. Если бы Я пожелал, Я дал бы тебе услышать их вопли в Аду»». Это хадис весьма слабый, ибо в его иснаде — Абу Акыль, вольноотпущенник Бухаййи, а он — отвергаемый [передатчик].
Третье: они находятся в промежуточном состоянии (барзах) между Раем и Адом, поскольку они не совершали ни благих дел, за которые вошли бы в Рай, ни дурных дел, за которые вошли бы в Ад. Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Это ничем не обосновано, ибо нет иной обители вечного пребывания, кроме Рая и Ада. А что до аль-Аʻраф [промежуточной местности], то удел её обитателей — Рай, как говорили сподвижники»».
Четвёртое: они станут слугами обитателей Рая. По этому поводу есть хадис от Анаса (да будет доволен им Аллах), слабый, который привёл Абу Дауд ат-Тайалиси и Абу Йаʻла; а ат-Табарани и аль-Баззар — от Самуры (да будет доволен им Аллах), в возведённой [к Пророку] форме: «Дети многобожников — слуги обитателей Рая», и иснад его слабый.
Пятое: они превратятся в прах. Это передано от Сумамы ибн Ашраса.
Шестое: они в Аду. Это передал аль-Кады от Ахмада, но Ибн Таймийя счёл это ошибочным, [указав], что это мнение принадлежит некоторому из его последователей, а от самого имама [Ахмада] это вообще не сохранилось.
Седьмое: их подвергнут испытанию в жизни последней — им будет представлен огонь, и кто войдёт в него, тому он станет прохладой и миром, а кто откажется, будет наказан. Это привёл аль-Баззар от Анаса и Абу Саида, а ат-Табарани — от Муʻаза ибн Джабаля. Вопрос об испытании достоверно установлен в отношении безумного и умершего в период между посланниками (фатра) по достоверным путям передачи. Аль-Байхаки в «Китаб аль-иʻтикад» передал, что это правильное мазхабское мнение, и к нему склонился Ибн аль-Каййим, сказав: «Это самое справедливое из мнений, и благодаря нему сходятся все доводы и согласуются хадисы в этом вопросе»».
Собиратель [этих материалов] говорит — да простит его Аллах Всевышний: если бы хадисы об испытании детей были достоверны, то это мнение было бы самым справедливым и наиболее предпочтительным, как сказал Ибн аль-Каййим, однако они не установлены достоверно. Их привёл Абу Йаʻла аль-Мавсили от Анаса, но в его цепи передачи — Лейс ибн Абу Сулейм, а он — отвергаемый [передатчик]. Их привели аз-Зухли и аль-Баззар от Абу Саида аль-Худри, но в их цепи передачи — Атыйя аль-Ауфи, весьма слабый [передатчик]. Также передано от Муʻаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), но в его цепи передачи — Амр ибн Вакид ад-Димашки, отвергаемый [передатчик].
В итоге, хадисы об испытании детей недостоверны, достоверным же является лишь хадис об испытании глухого, слабоумного, престарелого и живших в период между посланниками (ахль аль-фатра). Его привёл имам Ахмад от аль-Асвада ибн Сариʻа (да будет доволен им Аллах). В своём «Мусанаде» он сказал:
«Рассказал нам Али ибн Абдуллах, [который сказал]: рассказал нам Муаз ибн Хишам, который сказал: рассказал мне мой отец от Катады, от аль-Ахнафа ибн Кайса, от аль-Асвада ибн Сариʻа, что пророк Аллаха ﷺ сказал: «Четверо будут приводить доводы в День...»...дня воскресения: глухой, который вообще ничего не слышит; безумный; впавший в старческий маразм; и человек, умерший в период безвестия (фатра). Что касается глухого, то он скажет: «Господи, ислам пришёл, а я ничего не слышал». Что касается безумного, то он скажет: «Господи, ислам пришёл, а дети бросали в меня навозом». Что касается впавшего в старческий маразм, то он скажет: «Господи, ислам пришёл, а я ничего не разумел». А что касается умершего в период безвестия, то он скажет: «Господи, ко мне не приходил от Тебя посланник». Тогда с них будет взят завет, что они будут Ему подчиняться, и им будет послано повеление: «Войдите в огонь». Он сказал: «И клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, если бы они вошли в него, он стал бы для них прохладой и миром»».
Он сказал: рассказал нам Али, рассказал нам Муаз ибн Хишам, сказал: рассказал мне мой отец, от аль-Хасана, от Абу Рафи‘а, от Абу Хурайры, подобное этому, но он сказал в конце: «Кто войдёт в него, для того он станет прохладой и миром, а кто не войдёт, того потащат к нему».
Этот иснад достоверный. Отсюда становится очевидным, что предпочтение мнения об испытании детей на основании хадиса об испытании не имеет основания, поскольку пути его передачи слабы, и невозможно признать их достоверными за счёт их множественности; равно невозможно, чтобы упомянутый выше достоверный хадис служил ему подтверждающим свидетелем, ввиду явного противоречия между ними, — что указывает на неприемлемость и слабость этого мнения. Вдумайся же в это.
[Замечание]: на упомянутое мнение об испытании возразили тем, что загробная жизнь — не обиталище возложения обязанностей (таклиф), а значит, там нет ни деяний, ни испытания.
Ответом на это служит то, что это относится к периоду после того, как произойдёт окончательное водворение в раю или в огне; что же касается площадей (стоянок) дня воскресения, то нет препятствия для установления такого испытания там. Аллах сказал: «В тот день, когда откроется голень, и их позовут пасть ниц, но они не смогут» [аль-Калям, 42]. А в «двух Сахихах» сказано: «Поистине, людям будет велено пасть ниц, и спина лицемера станет единым слоем (не сгибающимся), так что он не сможет пасть ниц».
Восьмое мнение: что они в раю. Об этом уже говорилось выше в «главе о достоинстве того, у кого умер ребёнок». Ан-Навави сказал: это правильный, избранный мазхаб, к которому пришли исследователи (мухаккыки), на основании слов Всевышнего: «Мы не наказываем, пока не отправим посланника» [аль-Исра, 15]. И если разумный не подвергается наказанию за то, что до него не дошёл призыв, то тем более не подвергается наказанию неразумный — по методу «а фортиори». А также на основании хадиса Самуры, упомянутого в этой главе (1), хадиса тётки аль-Ханса (2), приведённого ранее, и хадиса Аиши, который приводится далее (3).
(2) Её хадис уже приводился в толковании выше, и в нём: «А новорождённый — в раю», и его иснад хороший (хасан), как было сказано.
(3) Её хадис также приводился выше, и в нём: «И был ниспослан [аят]: «И не понесёт несущая душа тяжесть другой» [Фатыр, 18], но хадис слабый, как было сказано.
Девятое мнение: воздержание от суждения (вакф). Десятое: удержание (имсак). Хафиз сказал: в различии между ними есть тонкость. Конец цитаты (1).
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: наиболее предпочтительным из мнений я считаю мнение тех, кто говорит, что они в раю, — таково явное учение аль-Бухари, и ан-Навави упомянул, что это правильный, избранный мазхаб, к которому пришли исследователи, на основании упомянутого аята. Если кто-то скажет: этот аят относится к наказанию в этом мире, — мы ответим: слово (в аяте) общее, и оно не исключает вхождения наказания загробной жизни.
Из доказательств в пользу этого мнения также слова Всевышнего: «Он готов разорваться от гнева. Каждый раз, когда в него бросают толпу, стражи его спрашивают их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель?» Они говорят: «Да, приходил к нам увещеватель, но мы сочли его лжецом и сказали: Аллах ничего не ниспослал»» [аль-Мульк, 8–9]. Это доказывает, что каждая толпа, брошенная в огонь, обязательно должна была получить увещевателя и счесть его лжецом, а это неприменимо к детям. Также на основании слов Всевышнего, обращённых к Иблису: «Я непременно заполню геенну тобою и всеми, кто последует за тобой из их числа» [Сад, 85]; ведь если геенна заполнится им и его последователями, то не останется в ней места для других.
В целом же Аллах Всевышний не наказывает никого, кроме как за его грех, так что огонь — обиталище Его справедливости, куда никто не входит без деяния; а рай — обиталище Его милости, куда входят без деяния, и по этой причине Аллах Всевышний создаёт по Своей милости, которая пребывает в нём, целые народы, которых Он поселяет там по Своей милости.
Из доказательств также хадис Самуры, да будет доволен им Аллах, упомянутый ранее в рассказе о видении Пророком ﷺ Ибрахима, мир ему, с детьми вокруг него, и хадис о врождённой природе (фитра), поскольку если [ребёнок] рождён в исламе, а затем умирает прежде, чем изменится его врождённая природа, то он — из числа обитателей рая, и на нём нет никакого греха его родителей. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Шестой вопрос: предшественники (саляф), да помилует их Аллах Всевышний, разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под «фитрой» в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который был упомянут ранее в толковании, — и мнений на этот счёт много:
Первое: то, что передал Абу Убайд, — что он спросил Мухаммада ибн аль-Хасана, ученика Абу Ханифы, об этом, и тот сказал: это было в начале ислама, до того как были ниспосланы предписания (фараид) и до повеления о джихаде. Абу Убайд сказал: как бы он имел в виду, что если бы ребёнок рождался в исламе, а затем умирал прежде, чем родители, например, обратили бы его в иудаизм, то они не наследовали бы ему, тогда как в действительности по установленному правилу они наследуют ему, — что указывает на изменение этого положения. На это возразили Ибн Абд аль-Барр и другие. Причина же путаницы в том, что он отнёс это к мирским установлениям, поэтому и заявил об отмене (насх), тогда как истина в том, что это — сообщение Пророка ﷺ о том, что происходит на самом деле, и он не имел в виду установление мирских положений.
Второе: что под «фитрой» подразумевается ислам, и это самое известное из мнений. Ибн Абд аль-Барр сказал: это то, что известно у большинства предшественников, и знатоки толкования единодушны в том, что под словами Всевышнего:
«врождённой природой Аллаха, на которой Он создал людей» [ар-Рум, 30] подразумевается ислам. Они привели в доказательство слова Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в конце хадиса: «Читайте, если хотите: «врождённой природой Аллаха, на которой Он создал людей»», а также хадис Ияда ибн Химара, да будет доволен им Аллах, от Пророка ﷺ, который он передаёт от своего Господа: «Поистине, Я создал Своих рабов все как единобожников (ханифов), но дьяволы отвели их от их религии...» — и далее по тексту хадиса. Его передал и другой [передатчик] с добавлением: «единобожниками, мусульманами...». Некоторые из более поздних учёных отдали предпочтение этому толкованию на основании слов Всевышнего «врождённой природой Аллаха», поскольку это — сопряжение похвального свойства [с именем Аллаха], а Он повелел Своему Пророку ﷺ придерживаться её, из чего следует, что это — ислам.
Ибн Джарир сказал: слова «Обрати же свой лик к религии» означают «направь его к покорности Ему», «как единобожник (ханиф)» означает «как придерживающийся прямоты», «врождённой природой Аллаха» означает «окраской Аллаха», и это слово стоит в винительном падеже как отглагольное имя (масдар), на которое указывает первый глагол, либо оно стоит в винительном падеже вследствие подразумеваемого глагола, то есть «придерживайся».
Аз-Зухри, да помилует его Аллах, сказал о молитве по новорождённому: [она совершается] потому, что он был рождён во врождённой природе ислама. Аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, категорически утверждает в толковании «суры ар-Рум», что «фитра» — это ислам. Ахмад сказал: тот, у кого умерли родители, будучи неверующими, признаётся мусульманином, — и привёл в доказательство хадис «Каждый новорождённый рождается на врождённой природе...», что указывает на то, что он толковал «фитру» как ислам. Некоторые возразили ему, что из этого должно было бы следовать, что его не разрешается брать в рабство и что он не признаётся мусульманином, если один из его родителей принимает ислам.
Истина же в том, что этот хадис изложен для разъяснения того, что происходит на самом деле, а не для разъяснения мирских установлений. Мухаммад ибн Наср передал, что последним из двух мнений Ахмада было то, что под «фитрой» подразумевается ислам. Ибн аль-Каййим сказал: от Ахмада передано много ответов, в которых он приводит этот хадис в доказательство того, что о неверии ребёнка судят по его родителям, так что если между двумя неверующими родителями [нет разногласия], то он мусульманин.
Третье: то, что передал Абу Дауд от Хаммада ибн Салямы, который сказал: подразумевается, что это относится к тому времени, когда Аллах взял с них завет, когда Он сказал: «Разве Я не Господь ваш? Они сказали: Да» [аль-Аʻраф, 172]. Это передал Ибн Абд аль-Барр от аль-Авзаʻи и от Сахнуна, и передал Абу Йаʻла аль-Фарраʼ от одного из двух риваятов Ахмада, — это то, что передал о нём аль-Маймуни, и упомянул это Ибн Батта.
Четвёртое: смысл этого в том, что подразумевается способность людей к следованию верному пути (худа) в самой основе их природного устройства, и подготовленность к принятию религии; так что если бы человека оставили на ней [этой природе], он непременно продолжал бы держаться её и не отступил бы от неё к чему-либо иному, ибо благость этой религии укоренена в душах, и человек отклоняется от неё лишь из-за некоего человеческого изъяна, как, например, слепое подражание (таклид). Конец [цитаты].
К этому склонился аль-Куртуби в «аль-Муфхим», сказав: смысл в том, что Аллах создал сердца сынов Адама подготовленными к принятию истины, подобно тому как Он создал их глаза и уши способными к восприятию зримого и слышимого. И пока они остаются в этой готовности и в этом устроении, они постигают истину, а религия Ислама — это истинная религия. На этот смысл указывает и продолжение хадиса, где сказано: «подобно тому, как рождается детёныш скота», — то есть скот рождает детёныша с полноценным устройством тела; и если бы его оставили таким, он был бы избавлен от изъяна, но люди производят над ним действия, отрезая, например, ему ухо, и тем самым он выходит из первоначального состояния. Это уподобление верное, и смысл его ясен, а Аллах знает лучше.
Ибн аль-Каййим сказал: под словами «рождается на фитре» не подразумевается, что он выходит из утробы матери, уже зная религию, ибо Аллах говорит: «И Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, когда вы ничего не знали» (16:78). Но подразумевается, что его природное устройство требует познания религии Ислама и любви к ней, так что сама фитра влечёт за собой признание и любовь. Не подразумевается лишь простая готовность фитры к этому, ибо она не изменяется, например, из-за того, что родители делают его иудеем, так что они выводят фитру из состояния готовности. Подразумевается же, что каждый рождённый рождается с признанием Господства [Аллаха], и если бы его оставили без противодействующего фактора, он не отклонился бы от этого к иному, — подобно тому, как он рождается с любовью к тому, что подходит его телу, как то сосание молока, — до тех пор, пока некий отвлекающий фактор не отвратит его от этого. Отсюда фитра была уподоблена молоку, более того, она была истолкована как молоко в толковании сновидения. А Аллах знает лучше.
Пятое: слово Ибн аль-Мубарака о том, что подразумевается, что человек рождается таким, каким станет — несчастным или счастливым; так что тот, о ком Аллах знает, что он станет мусульманином, рождается на исламе, а тот, о ком Аллах знает, что он станет неверующим, рождается на неверии, — как если бы он истолковал фитру через [предвечное] знание [Аллаха]. Это мнение подверглось критике на том основании, что если бы дело было так, то не имели бы смысла слова «а его родители делают его иудеем» и далее, поскольку они делали бы с ним лишь то, что и есть та фитра, на которой он был рождён, что противоречит уподоблению состоянию скота.
Шестое: подразумевается, что Аллах создал в них [способность к] познанию и отрицанию. Когда был взят завет с потомством [Адама], все они сказали: «Да» (7:172). Что касается людей счастья, то они сказали это добровольно, а что касается людей несчастья, то они сказали это по принуждению. Мухаммад ибн Наср сказал: я слышал, как Исхак ибн Рахавайх склонялся к этому смыслу и отдавал ему предпочтение. Это мнение подверглось критике на том основании, что оно требует достоверной передачи, ибо такая подробность относительно взятия завета известна только от ас-Судди, который не привёл иснада к ней, и, как кажется, он взял это из израильских преданий (исраилият), — так передал это Ибн аль-Каййим со слов своего учителя.
Седьмое: подразумевается под фитрой создание [человека], то есть он рождается в целости, не зная ни неверия, ни веры, а затем, достигнув возраста религиозной обязанности (такляф), приобретает убеждения. Это мнение отдал предпочтение Ибн Абд аль-Барр, сказав: оно соответствует уподоблению скоту и не противоречит хадису Ийада, ибо под словом «ханифа» (30:30) подразумевается «на прямом пути». Это мнение подверглось критике на том основании, что если бы дело было так, то не было бы ограничения в описании случаев подмены [религии] лишь общинами неверия, без общины Ислама, и не имело бы смысла то, что Абу Хурайра привёл в качестве подтверждения этот аят.