«Я хочу лишь исправить то, что в силах моих. Помощь моя — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
117 — души верующих
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): так же и в «Кубра», а в некоторых списках «Муджтаба» встречается добавление: «и других».
Знай: составитель (да помилует его Аллах Всевышний) привёл в этой главе восемь хадисов. Соответствие первого хадиса заглавию очевидно, ибо в нём разъясняется, что души верующих пребывают в благах в раю. Что же касается второго, третьего и четвёртого хадисов, то их соответствие по этой версии текста также очевидно, поскольку они указывают на то, что души неверных подвергаются мучению, в отличие от душ верующих. А согласно первой версии текста, это связано с опущением союза «и» вместе с тем, что им присоединено, то есть «и других». Что же касается остальных хадисов, то, по всей видимости, они относятся к хадисам следующей главы. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
2073 — сообщил нам Кутайба от Малика, от Ибн Шихаба, от Абд ар-Рахмана ибн Каба, что он сообщил ему, что его отец, Каб ибн Малик, рассказывал от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Поистине, душа верующего — это птица, [обитающая] на деревьях рая, пока Аллах ﷻ не воскресит её к её телу в День воскресения».
Передатчики этого иснада: пятеро, известные, [сведения о которых] уже приводились не раз:
1 — (Абд ар-Рахман ибн Каб) ибн Малик аль-Ансари, Абу аль-Хаттаб аль-Мадани, надёжный (сика), из числа старших таби‘инов; говорят, что он родился при жизни Пророка ﷺ [2] 38/731.
2 — (Каб ибн Малик) ибн Аби Каб аль-Ансари ас-Сулями аль-Мадани, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), один из троих, что были оставлены [позади] — 38/731. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(из них): что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах Всевышний).
(из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников.
(из них): что он весь состоит из мединцев, кроме его шейха, который из Баглана; в нём есть передача сына от отца и передача одного таби‘и от другого таби‘и. И Аллах Всевышний знает лучше.
Шарх хадиса
Его слово («от Абд ар-Рахмана ибн Каба, что он сообщил ему») — то есть Абд ар-Рахман сообщил Ибн Шихабу.
[Внимание]: сказал хафиз Абу Умар Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах Всевышний): в этом риваяте Малика содержится указание на то, что аз-Зухри слышал этот хадис от Абд ар-Рахмана ибн Каба ибн Малика. Так же передал его Юнус от аз-Зухри, сказав: «Я слышал, как Абд ар-Рахман ибн Каб ибн Малик рассказывал от своего отца». Так же передал его аль-Авзаи от аз-Зухри: «Рассказал мне Абд ар-Рахман ибн Каб».
Передал его также Мухаммад ибн Исхак от аль-Хариса ибн Фудайля, от аз-Зухри, от Абд ар-Рахмана ибн Каба ибн Малика, от его отца. Итак, сошлись Малик, Юнус ибн Язид, аль-Авзаи и аль-Харис ибн Фудайль в передаче этого хадиса от Ибн Шихаба, от Абд ар-Рахмана ибн Каба ибн Малика, от его отца.
А передали его Шуайб ибн Аби Хамза, Мухаммад — племянник аз-Зухри, и Салих ибн Кайсан от аз-Зухри, от Абд ар-Рахмана ибн Абдиллах ибн Каба ибн Малика, от Каба ибн Малика.
Итак, эти сошлись на том, что приписали хадис Абд ар-Рахману ибн Абдаллаху ибн Кабу ибн Малику, от его деда Каба ибн Малика. А Ибрахим ибн Саад упомянул его от Салиха ибн Кайсана, от Ибн Шихаба, от Абд ар-Рахмана ибн Абдаллаха ибн Каба — что до него дошло, что Каб ибн Малик рассказывал.
И упомянул Абу аль-Йаман: рассказал нам Шуайб от аз-Зухри, сказал: сообщил мне Абд ар-Рахман ибн Абдаллах ибн Каб, что Каб ибн Малик рассказывал, что Посланник Аллаха ﷺ [сказал] — подобно хадису Малика в точности.
А передали его Мамар, Укайль и Амр ибн Динар от аз-Зухри, от Ибн Каба, не сказав ни «Абдаллах», ни «Абд ар-Рахман». Упомянул это Абд ар-Раззак от Мамара, упомянул это аль-Лайс от Укайля, упомянул это Ибн Уяйна от Амра ибн Динара, от аз-Зухри — все они от Ибн Каба ибн Малика, в хадисе «души верующего»; всё это.
Сказал Мухаммад ибн Яхья (то есть аз-Зухли): достоверным у нас — и Аллах знает лучше — является вот это, и это то, что соответствует хадису Салиха ибн Кайсана, Шуайба и племянника Ибн Шихаба.
Сказал Абу Умар: по-моему, нет основания для того, что сказал Мухаммад ибн Яхья в этом, и нет на это довода; а согласие Малика, Юнуса ибн Язида, аль-Авзаи и Мухаммада ибн Исхака ближе к истине, и душа более склонна к их словам, и их риваят более успокаивающий, и они по степени сохранности и точности таковы, что с ними не сравнится тот, кто разошёлся [с ними] в этом хадисе. И у Аллаха Всевышнего просим содействия. Конец. (1)
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): итог таков, что хадис, переданный непрерывно (мавсуль), достоверен, и не вредит ему то, что он прерван (мункати‘) у этих [передатчиков]; ибо те, кто передал его непрерывно, не ниже тех, кто передал его с перерывом, — более того, они выше их, как сказал Абу Умар, ибо Малик предпочтительнее прочих в [передаче от] аз-Зухри. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («что его отец, Каб ибн Малик» (да будет доволен им Аллах)) («рассказывал от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «поистине, душа (насама) верующего»)) — с двумя фатхами: то есть его дух. Сказал Абу Умар (да помилует его Аллах Всевышний): насама здесь означает дух; на это указывает его слово ﷺ в этом же хадисе: «пока Аллах не вернёт её к её телу в День воскресения». Говорят также, что насама — это дух, душа и тело; а изначально это слово — насама — означает самого человека, и духу оно было присвоено — и Аллах знает лучше — потому что жизнь человека заключена в его духе, и когда он расстаётся с ним, [человек] перестаёт существовать или становится подобным несуществующему. Доказательством того, что насама означает человека, служит его слово ﷺ: «кто освободит [из рабства] верующую душу (насама)…» и слово Али (да будет доволен им Аллах): «Клянусь Тем, кто раскалывает зерно и создаёт душу (насама)…», а также слово поэта [из размера мутакариб]:
Большим, чем ты, благочестием в расчёте, — когда души (насамат) стряхнут с себя прах.
То есть когда люди будут воскрешены из своих могил в День воскресения. И сказал аль-Халиль ибн Ахмад: насама — это человек; сказал: а насама — это сама душа духа, а насим — дуновение ветра. Конец. (3)
Сказал шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салям: эта всеобщность толкуется применительно к погибшим в джихаде (муджахидам). Конец.
И сказал аль-Куртуби: этот хадис и подобные ему толкуются применительно к шахидам; что же касается прочих, то иногда [души их] пребывают на небе, а не в раю, а иногда — во дворах могил. Сказал: и никому не ускоряется вкушение [благ] и наслаждение, кроме как шахиду на пути Аллаха, по единогласному мнению общины, — [это] передал кади Абу Бакр ибн аль-Араби в «Шарх ат-Тирмизи»; а прочие, кроме шахидов, обладают иным описанием — их могиле лишь предоставляется простор и расширение. Конец.
И сказал ас-Суюти в своём «Шархе»: и пришло прямое указание на то, что этот хадис относится к шахидам, в некоторых его путях у ат-Табарани (1); он привёл его через путь Суфьяна ибн Уяйны, от Амра ибн Динара, от Ибн Шихаба, от Ибн Каба ибн Малика, от его отца, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Души шахидов — в зелёных птицах, что летают, где пожелают». Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): по-моему, предпочтительнее толковать этот риваят Малика применительно к душам всех верующих, кроме шахидов, а риваят Суфьяна ибн Уяйны — применительно к душам шахидов. Ибо риваят Суфьяна отличен от риваята Малика, более того, это самостоятельный риваят, в котором Каб ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказал от Пророка ﷺ о душах шахидов, как это подтверждается в хадисе Ибн Аббаса и Абу Саида аль-Худри (да будет доволен ими обоими Аллах) о душах шахидов, как это ещё будет приведено далее. И нет ничего странного в том, что один сподвижник рассказывает два разных хадиса, которые он слышал от Пророка ﷺ, и доказательством этому служит различие в их словесных формулировках: формулировка хадиса Малика — «поистине, душа верующего — это птица, что летает в раю, пока Аллах не воскресит её к её телу в День воскресения», а формулировка [хадиса] Ибн Уяйны — «поистине, души шахидов — в зелёных птицах, что летают среди плодов рая».
В итоге оба хадиса достоверны: один из них разъясняет, что душа верующего — это птица, которая обитает в раю, а другой разъясняет, что души шахидов находятся внутри зелёных птиц, обитающих в раю и укрывающихся в светильниках, подвешенных к Трону, — то есть они выделены среди прочих верующих. Полное рассмотрение этого вопроса последует в третьем разделе, если Аллах Всевышний пожелает.
Его слово («птица»): очевидно, что душа принимает облик, представляясь по велению Аллаха Всевышнего птицей, подобно тому, как ангел является человеку в человеческом облике.
Сказано также: возможно, что имеется в виду вхождение души в тело птицы, как в других риваятах, а ты уже знаешь, что это относится к шахидам, поэтому первое мнение — верное.
Ас-Суйути — да помилует его Аллах Всевышний — сказал в «Хашийе на Сунан Абу Дауда»: если мы толкуем хадис так, что душа принимает облик птицы, то более вероятно, что это относится только к способности летать, а не к форме телосложения, поскольку человеческий облик — наилучший из всех обликов.
Ас-Синди — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: это верно, если у человеческой души есть собственная форма, и она имеет облик человека. А если сама по себе она не имеет облика, будучи чем-то бестелесным, и Аллах Всевышний желает придать этому бестелесному облик по некой мудрости, то не исключено, что оно первоначально принимает облик птицы. Что же касается второго варианта, то шейх Алям ад-Дин аль-Ираки возразил на него: не избежать одного из двух — либо этим птицам сообщается жизнь этими душами, либо нет. Первое — это в точности то, что говорят приверженцы переселения душ (танасух),
а второе — это лишь заточение и содержание душ под стражей. Ас-Субки ответил, избрав второй вариант и отвергнув то, что это является заточением и содержанием под стражей, поскольку возможно, что Аллах Всевышний предопределил в этих телах такую радость и блаженство, каких душа не находит в открытом просторе.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал ас-Субки — да помилует его Аллах Всевышний — весьма хорошо. А Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («в деревьях рая»): так в рукописях «аль-Муджтаба», а в «аль-Кубра» и в комментарии ас-Синди встречается: «пасутся в деревьях рая». Ас-Синди сказал: так в некоторых рукописях с сохранением слова «пасутся», а в некоторых оно отсутствует; оно с даммой над «лям», а по другому мнению — с фатхой, и означает «ест и пасётся» — конец цитаты.
Хафиз Абу Умар — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: его слово «пасутся в деревьях рая» передаётся с фатхой над «лям», и это наиболее распространённый вариант, а передаётся и с даммой над «лям», причём смысл один — это еда и пастьба. Он говорит: она ест плоды рая и свободно бродит среди его деревьев. «Аль-‘улюка» и «аль-‘улюк» означают еду и пастьбу. Арабы говорят: «Он сегодня не вкусил ‘улюк», то есть пищи. Ар-Раби‘ ибн Зияд сказал, описывая лошадей [размер «Камиль»]:
«И запасные [кони], не вкушающие пищи, скачут вместе с молодыми и взрослыми кобылами»
— то есть они не пасутся и ничего не вкушают. А аль-А‘ша сказал [размер «Хафиф»]:
«И пустыня, подобная поверхности щита, в которой нет ничего, кроме жвачки для пастьбы».
Его слово («пока Аллах — Свят Он и Велик — не воскресит её в её тело в День воскресения»): а в «аль-Кубра»: «пока Аллах не вернёт её в её тело в тот день, когда Он воскресит его». Местоимение употреблено, хотя оно относится к слову «нясама» (душа), с учётом смысла слова «птица». А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени достоверности. Хадис Ка‘ба ибн Малика (да будет доволен им Аллах) — достоверный.
Второй вопрос: об упоминании мест, где составитель приводит его, и о том, кто ещё привёл его вместе с ним:
Его привёл здесь — 2573/117 — и в «аль-Кубра», 2200/117. Также его привели: ат-Тирмизи — 1641, Ибн Маджа — 1449 и 4271, Ахмад — 15349, 15360, 15365, 26625, «аль-Муватта» — 566. А Аллах Всевышний знает лучше.
(2) — в «к»: что это из двух пород — «насара» и «сами‘а».
(3) — предыдущий источник.
(4) — «аль-‘алак» с фатхой означает еду, а «ар-раджи‘» — жвачку. Он говорит: верблюды не находят там пищи, кроме того, что они отрыгивают из своей жвачки. Конец цитаты из «Лисан».
Третий вопрос: об упоминании высказываний учёных о смысле этого хадиса:
Хафиз Абу Умар — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: учёные разошлись во мнениях о смысле этого хадиса. Одни из них сказали: души верующих находятся у Аллаха в раю, будь то шахиды или не шахиды, если только их не удерживает от рая тяжкий грех или долг, и их Господь встречает их прощением и милостью к ним. Он сказал: они приводят в качестве доказательства то, что в этом хадисе не выделен шахид отдельно от не-шахида. Они также приводят в качестве доказательства переданное от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что души благочестивых находятся в ‘Иллийюн, а души нечестивых — в Сиджжин, и от Абдуллаха ибн Амра — подобное этому.
Абу Умар сказал: этому мнению противоречит переданное в сунне то, чему нет отвода в достоверности передачи, а именно его слово: «Когда умирает кто-либо из вас, ему показывают его место утром и вечером: если он из числа обитателей рая — то из обитателей рая, а если он из числа обитателей огня — то из обитателей огня. Ему говорится: это твоё место, пока Аллах не воскресит тебя к нему в День воскресения». Другие сказали: смысл этого хадиса относится именно к шахидам, а не к прочим, поскольку и Коран, и сунна указывают на это:
Что касается Корана, то это слово Всевышнего: «И не думай, что те, кто убиты на пути Аллаха, мёртвы. Нет, они живы у своего Господа, получая удел, радуясь тому, что дал им Аллах из Своей милости» и далее аят [Аль Имран: 169–170].
Что касается преданий, то он привёл хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) по пути передачи Бакыйя ибн Махляда, возведённый к Пророку: «Шахиды бродят утром и вечером, а затем их прибежищем становятся светильники, подвешенные к Трону. Господь, благословен Он и возвышен, говорит им: знаете ли вы почесть лучше той почести, которой вы удостоены? Они отвечают: нет, кроме того, что мы желали бы, чтобы Ты вернул наши души в наши тела, дабы мы сражались ещё раз и были убиты на Твоём пути». Передал это от Ханнада, от Исмаила ибн аль-Мухтара, от аль-Мухтара, от Атыйи аль-Ауфи, от него. В этой цепочке присутствует Атыйя, а он много ошибается и практикует тадлис.
Затем он привёл хадис Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) по пути передачи через Са‘ида ибн Джубайра, от него, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда были поражены ваши братья при Ухуде, Аллах поместил их души в зелёных птиц, которые прибывают к рекам рая, едят его плоды и укрываются в золотых светильниках, подвешенных в тени Трона. Когда они вкусили сладость своей еды, питья и места отдыха, они сказали: кто донесёт нашим братьям от нас, что мы живы в раю и получаем удел, чтобы они не проявили нерадение в джихаде и не отступили при встрече с врагом? Тогда Аллах Всевышний сказал: Я сам донесу им от вас». Он сказал: и ниспослал Аллах: «И не думай, что те, кто убиты на пути...» до конца аята. Передали это Ахмад и Абу Дауд с достоверным иснадом.
Затем он привёл хадис аль-А‘маша, от Абдуллаха ибн Мурры, от Масрука, который сказал: мы спросили Абдуллаха (да будет доволен им Аллах) об этом аяте: «И не думай, что те, кто убиты на пути Аллаха, мёртвы. Нет, они живы у своего Господа, получая удел». Он сказал: мы действительно спрашивали об этом? И он сказал: «Их души находятся внутри зелёных птиц, у которых есть светильники, подвешенные к Трону. Они свободно бродят по раю, где пожелают, а затем возвращаются в эти светильники. Их Господь взглянул на них однажды и сказал: желаете ли вы чего-либо? Они сказали: чего же нам желать, если мы свободно бродим по раю, где пожелаем? И Он сделал это с ними три раза. Когда они увидели, что их не оставят без вопроса, они сказали: О Господь, мы желаем, чтобы Ты вернул наши души в наши тела, дабы мы были убиты на Твоём пути ещё раз. Когда Он увидел, что у них нет [иной] нужды, их оставили [в покое]». Передал это Муслим в своём «Сахихе».
Затем он привёл по пути передачи Бакыйя ибн Махляда: рассказал нам Яхья ибн Абд аль-Хамид, рассказал нам Ибн Уйайна, от Убайдуллаха ибн Абу Язида, слышавшего, как Ибн Аббас говорил: «Души шахидов бродят внутри зелёных птиц, пасущихся плодами рая».
И по пути передачи от Абу Асима ан-Набиля, от Саура ибн Язида, от Халида ибн Ма‘дана, от Абдуллаха ибн Амра: «Души шахидов — в птицах, подобных скворцам, они узнают друг друга и питаются плодами Рая».
Абу Умар сказал: все эти сообщения указывают на то, что речь идёт именно о шахидах, а не о ком-либо ином. В одних из них сказано «в образе птицы», в других — «внутри птицы», в третьих — «подобно птице». Он сказал: «И то, что представляется мне более верным — а Аллах знает лучше — это мнение тех, кто сказал «подобно птице» или «в образе птицы», поскольку оно согласуется с упомянутым нами хадисом», — имея в виду хадис Ка‘ба ибн Малика, — «и здесь нет места для рассуждения и аналогии, ибо аналогия применяется лишь там, где допустимо самостоятельное суждение, а в этом вопросе для такого суждения нет места; мы лишь принимаем то, что достоверно передано от того, чьё слово обязательно принимать». Абу Умар сказал: «Согласно этому толкованию, как если бы Пророк ﷺ сказал: душа верующего из числа шахидов — это птица, что пасётся на деревьях Рая». Здесь заканчивается сокращённо приведённое слово Абу Умара, да помилует его Аллах Всевышний.
Имам Шамс ад-Дин Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: нет противоречия между словами Пророка ﷺ: «Душа верующего — птица, что пасётся на деревьях Рая» и его словами: «Поистине, когда кто-либо из вас умирает, ему показывают его место утром и вечером: если он из числа обитателей Рая — то из обитателей Рая, а если из числа обитателей Огня — то из обитателей Огня». Это обращение относится и к умершему на своём смертном одре, и к шахиду, точно так же как слова «душа верующего — птица, что пасётся на деревьях Рая» относятся и к шахиду, и к прочим. При этом, хотя ему показывают его место утром и вечером, его душа входит в реки Рая и вкушает его плоды.
Что же касается особого места и жилища, уготованного для него, то он войдёт в него лишь в День воскресения. На это указывает то, что обители шахидов, их дома и дворцы, уготованные им Аллахом, определённо не являются теми светильниками, в которых пребывают их души в барзахе; они видят свои обители и места в Раю, а их пристанище — в тех светильниках, подвешенных к Трону. Ибо полное и совершенное вхождение бывает лишь в День воскресения, а вхождение душ в Рай в барзахе — это нечто меньшее, чем это.
Подобно этому и обстоит дело с несчастными: их души показываются Огню утром и вечером, а когда наступит День воскресения, они войдут в свои обители и места, которые им показывали в барзахе. Так что наслаждение душ Раем в барзахе — это одно, а наслаждение ими вместе с телами в День воскресения — это другое. Питание души от Рая в барзахе меньше её питания вместе с её телом в День воскрешения. Поэтому и сказано: «пасётся на деревьях Рая», то есть вкушает лёгкую пищу («аль-‘улка»), а полное вкушение еды, питья, одежды и наслаждения будет лишь тогда, когда она вернётся в своё тело в День воскресения. Отсюда становится ясно, что ничто из сунны не противоречит этому мнению, — напротив, сунна подтверждает и согласуется с ним.
Что же касается слов того, кто говорит, что хадис Ка‘ба относится только к шахидам, а не к прочим, то это ограничение, на которое нет указания в самом тексте, а место общего слова — это его приложение к минимальному числу тех, к кому оно относится. Ведь шахиды по отношению к общей массе верующих очень немногочисленны, а Пророк ﷺ обусловил это воздаяние качеством веры, — именно оно является требующим этого воздаяния, а не обусловил его качеством мученической смерти. Разве ты не видишь, что положение, специфическое для шахидов, обусловлено именно качеством мученичества, как в его словах, переданных Ахмадом, ат-Тирмизи и Ибн Маджа, — а формулировка принадлежит Ахмаду — от аль-Мукдама ибн Ма‘дикариба, да будет доволен им Аллах: он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, у шахида перед Аллахом Могучим и Величественным есть шесть достоинств: ему прощается [грех] с первым же истечением его крови; ему показывают его место в Раю; его облачают в одеяние веры; его женят на девах с большими чёрными глазами; его ограждают от мучений могилы; он в безопасности в День величайшего страха; на его голову возлагается венец достоинства, единственный рубин которого лучше всего мира и того, что в нём; он женится на семидесяти двух женах из числа дев с большими глазами; и он заступается за семьдесят человек из числа своих родственников».
Он сказал: поскольку это относится именно к шахиду, было сказано: «У шахида есть...», а не сказано: «У верующего есть...».
Подобно этому и хадис, переданный Ахмадом с достоверным иснадом, от Кайса аль-Джузами — человека, у которого была сподвижническая связь [с Пророком], — он сказал: сказал Пророк ﷺ: «Шахиду даются шесть достоинств при первой же капле его крови: ему прощается всякий грех; ему показывают его место в Раю; его женят на девах с большими глазами; он в безопасности от Величайшего страха и от мучений могилы; его облачают в одеяние веры».
Он сказал: что же касается тех текстов, где воздаяние обусловлено верой, то оно относится ко всякому верующему, будь он шахидом или нет. Что же касается текстов и сообщений, упомянутых о пропитании шахидов и о том, что их души в Раю, то всё это истинно, и они не указывают на отсутствие вхождения душ верующих в Рай, особенно правдивейших (сиддиков), которые превосходят шахидов, — в этом нет разногласия среди людей. И скажем этим [возражающим]: что вы скажете о душах правдивейших — находятся ли они в Раю или нет? Если они скажут: они в Раю, — а иного мнения им и не остаётся, — то тем самым устанавливается, что эти тексты не указывают на исключительность душ шахидов в этом отношении. А если они скажут: они не в Раю, — то из этого следует, что души предводителей сподвижников, таких как Абу Бакр ас-Сиддик, Убайй ибн Ка‘б, Абдуллах ибн Мас‘уд, Абу ад-Дарда, Хузайфа ибн аль-Йаман и им подобные, да будет доволен ими Аллах, — не в Раю, тогда как души шахидов нашего времени — в Раю, а это заведомо и по необходимости ложно.
Если скажут: если это положение не является исключительным для шахидов, то что же обусловило их особое упоминание в этих текстах?
Отвечу: обращение внимания на достоинство мученичества и высоту его степени, и на то, что это гарантировано его обладателям непременно, и что им причитается наибольшая доля этого. Так их доля в этом блаженстве в барзахе полнее, чем доля прочих умерших на своём смертном одре, хотя умерший на своём одре может быть по степени выше их; но у него — своё особое блаженство, в котором не участвует тот, кто ниже его. И на это указывает то, что Аллах Могучий и Величественный поместил души шахидов внутрь зелёных птиц: поскольку они отдали свои души ради Аллаха, так что враги Его погубили их из-за этого, Он возместил им в барзахе тела, лучшие, чем их прежние, в которых они будут пребывать до Дня воскресения, и наслаждение через эти тела полнее, чем наслаждение душ, лишённых их. Поэтому душа верующего — в образе птицы или подобна птице, а душа шахида — внутри птицы. Обдумай же выражения обоих хадисов: сказано «душа верующего — птица», и это охватывает и шахида, и прочих; затем выделил шахида, сказав: «она внутри птицы», а известно, что если она внутри птицы, то верно про неё сказать, что она птица. Да пребудут благословение и мир Аллаха над тем, чьи слова подтверждают друг друга, и это указывает на то, что это истина от Аллаха.
И это соединение [смыслов] лучше соединения Абу Умара и его отдания предпочтения риваяту, где сказано «их души подобны зелёным птицам», — напротив, оба риваята истинны и правильны: они подобны зелёным птицам, и они внутри зелёных птиц». Здесь заканчивается слово выдающегося учёного Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах Всевышний.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: то, что сказал Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, — весьма ценное и тонкое исследование, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Четвёртый вопрос: о разногласии учёных относительно места пребывания душ.
Знай, что этот вопрос подробно разобрал имам Ибн Каййим аль-Джаузия, да помилует его Аллах Всевышний, в своей полезной книге «Ар-Рух» («Дух»), приведя различные мнения, упомянув доводы каждого из них, разобрав их и разъяснив их сильные и слабые стороны. Мне хотелось привести из этого главное, для полноты пользы, — и вот тебе его краткое изложение.
Сказал он (да помилует его Аллах Всевышний): это великий вопрос, о котором люди говорили и в котором разошлись во мнениях; знание о нём получают лишь через слышание (сообщения), и в этом разошлись:
Одни сказали: души верующих находятся у Аллаха в раю — были они шахидами или не были, если только их не удерживал от рая большой грех или долг, и Господь их встретил прощением и милостью к ним. Это мнение Абу Хурайры и Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими Аллах).
Другая группа сказала: они находятся у ограды рая, у его врат, и к ним приходит от его благодати, блаженства и удела.
Другая группа сказала: души находятся у оград своих могил. Малик сказал: дошло до меня, что душа отпущена, куда пожелает. Имам Ахмад в передаче своего сына Абдуллаха сказал: души неверных — в огне, а души верующих — в раю. Абу Абдуллах Ибн Манда сказал: группа сподвижников и последователей сказала: души верующих — у Аллаха (велик Он и возвышен), и не добавили к этому ничего. Он сказал: передано от группы сподвижников и последователей, что души верующих — в аль-Джабии, а души неверных — в Барахуте, колодце в Хадрамауте. Сафван ибн Амр сказал: я спросил Амира ибн Абдуллаха, Абу аль-Ямана: есть ли для душ верующих место сбора? Он ответил: та земля, о которой Аллах Всевышний сказал: «Мы уже написали в Псалтыри после напоминания, что землю унаследуют Мои праведные рабы» (аль-Анбия, 105) — это земля, к которой собираются души верующих, пока не наступит воскрешение. И сказали: это земля, которую Аллах даёт в наследство верующим в этом мире. Кааб сказал: души верующих — в Иллиййине, на седьмом небе, а души неверных — в Сиджжине, на седьмой земле, под войском Иблиса. Другая группа сказала: души верующих — у колодца Замзам, а души неверных — у колодца Барахут. Сальман аль-Фариси сказал: души верующих находятся в барзахе на земле и идут туда, куда пожелают, а души неверных — в Сиджжине; в другой передаче от него: душа верующего идёт по земле, куда пожелает. Другая группа сказала: души верующих — справа от Адама, а души неверных — слева от него. Ещё одна группа, среди них Ибн Хазм, сказала: их место пребывания там, где они были до создания их тел. Он сказал: то, что мы говорим о месте пребывания душ, — это то, что сказал Аллах (велик Он и возвышен) и Его Пророк ﷺ, мы не выходим за эти пределы, и это ясное доказательство: Аллах (велик Он и возвышен) сказал: «И когда взял твой Господь от сынов Адама, от их спин, их потомство, и заставил их свидетельствовать о самих себе: «Разве Я не Господь ваш?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем», — чтобы вы не сказали в День воскресения: «Мы были невнимательны к этому»» (аль-Араф, 172). И Всевышний сказал: «Мы сотворили вас, потом придали вам форму, потом сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом»» и далее (аль-Араф, 11). Так подтвердилось, что Аллах Всевышний создал души все вместе, и так же сообщил Пророк ﷺ: «Души — это собранные войска, что познало друг друга из них — сблизилось, а что не познало — разошлось». И Аллах взял с них завет и их свидетельство о Его господстве, будучи они созданными, обретшими форму, разумными, прежде чем повелел ангелам пасть ниц перед Адамом и прежде чем ввёл их в тела, а тела в тот день были прахом и водой. Затем Он поместил их там, где пожелал, — это тот барзах, в который они возвращаются при смерти, и оттуда постоянно посылается часть за частью, вдыхаясь в тела, образующиеся из семени. Далее он сказал: так подтвердилось, что души — это сущности, несущие свои свойства узнавания и отчуждения, и что они познающие, различающие, и Аллах являет их в этом мире, как пожелает, затем упокоивает их, и они возвращаются в тот барзах, который видел Посланник Аллаха ﷺ в ночь, когда был вознесён, у неба этого мира: души людей счастья — справа от Адама, а души людей несчастья — слева от него, и это происходит при прекращении элементов (жизни), а души пророков и шахидов ускоренно направляются в рай.
Он сказал: Мухаммад ибн Наср аль-Марвази передал от Исхака ибн Рахавайха, что тот привёл именно то, что мы сказали, и добавил: и на этом единогласны учёные.
Ибн Хазм сказал: это мнение всех мусульман. Он сказал: и это слова Аллаха Всевышнего: «Те, кто по правую сторону, — кто они, те, кто по правую сторону? И те, кто по левую сторону, — кто они, те, кто по левую сторону? И опередившие — опередившие. Это приближённые. В садах блаженства. Многие из первых и немногие из последних» (аль-Ваки’а, 8-14), и слова Его Всевышнего: «А если он из приближённых, то — покой, и благой удел, и сад блаженства» и до конца (аль-Ваки’а, 88-89). И души остаются там, пока не завершится число всех душ через их вдыхание в тела, а затем через их возвращение в барзах, и настанет Час, и Аллах (велик Он и возвышен) вернёт души в их тела вновь — это вторая жизнь, — и творения будут судимы: группа в раю, а группа в пламени. Конец.
Абу Умар Ибн Абд аль-Барр сказал: души шахидов — в раю, а души обычных верующих — у оград их могил. Ибн аль-Мубарак передал от Ибн Джурайджа, из того, что было прочитано ему, от Муджахида: они не в раю, но едят от его плодов и находят его благоухание. Муавия ибн Салих передал от Саида ибн Суваида, что тот спросил Ибн Шихаба о душах верующих, и он ответил: дошло до меня, что души шахидов подобны зелёным птицам, привязанным к Трону, летающим по утрам и вечерам в сады рая, приходящим к своему Господу каждый день и приветствующим Его.
Абу Умар Ибн Абд аль-Барр в разъяснении хадиса Ибн Умара: «Поистине, когда один из вас умирает, ему показывают его место утром и вечером...» сказал: этим доказывал тот, кто склонялся к мнению, что души находятся у оград могил, и это самое верное из того, что говорилось в этом вопросе, а Аллах знает лучше; ибо хадисы об этом переданы лучшим образом и утверждены в передаче лучше, чем прочие. Он сказал: и смысл, по-моему, таков, что они бывают у оград своих могил, но не в том смысле, что они обязательно там пребывают и не покидают ограды могил, как сказал Малик (да помилует его Аллах Всевышний): дошло до него, что души странствуют, куда пожелают. Он сказал: и от Муджахида передано, что он сказал: души находятся у оград могил семь дней со дня погребения умершего, не покидая этого места, а Аллах знает лучше.
Одна группа сказала: место их пребывания — чистое несуществование, и это мнение тех, кто говорит, что душа — это акциденция из акциденций тела, подобная его жизни и его восприятию, и она исчезает со смертью тела, как исчезают прочие акциденции, обусловленные его жизнью. Это мнение противоречит текстам Корана и сунны и единогласному мнению сподвижников и последователей.
Одна группа сказала: место их пребывания после смерти — другие души, соответствующие их нравам и качествам, приобретённым в течение их жизни, так что каждая душа переходит в тело животного, соответствующего этим душам: хищная душа переходит в тела хищников, собачья — в тела собак, скотская — в тела скота, а низкая и подлая — в тела насекомых. Это мнение переселенцев душ (танасух), отрицающих воскрешение, и оно выходит за пределы мнений всех мусульман.
Затем имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах Всевышний) привёл доводы всех этих мнений, что за них и что против них, так, как не найдёшь в другой книге, кроме этой его книги. Затем он сказал: если скажут: вы упомянули мнения людей о месте пребывания душ и их основания, так какое же из этих мнений предпочтительнее, чтобы мы его придерживались?
Ответ: души сильно различаются по своему месту пребывания в барзахе, различаются величайшим образом:
Из них — души в высшем Иллиййине, в высшем сонме, — это души пророков, мир им и благословение Аллаха, и они различаются по своим степеням, как видел их Пророк ﷺ в ночь вознесения. Из них — души в зобах зелёных птиц, летающих по раю, куда пожелают, — это души некоторых шахидов, но не всех, ибо среди шахидов есть те, чья душа удерживается от входа в рай из-за долга на нём или иного, как в «Мусаде» от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Джахша: пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: о Посланник Аллаха, что мне будет, если я буду убит на пути Аллаха? Он сказал: «Рай». Когда тот повернулся, он сказал: «Кроме долга, о нём мне только что шепнул Джибриль».
Есть и такие, кто удерживается у врат рая, как в другом хадисе: «Я видел вашего товарища удерживаемым у врат рая».
Есть и такие, кто удерживается в своей могиле, как в хадисе о владельце накидки, который присвоил её себе (гулль), а затем принял мученическую смерть, и люди сказали: «Слава ему, [он попадёт] в рай», на что Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, поистине, та накидка, которую он присвоил, будет гореть на нём огнём в его могиле». Есть и такие, чьим пристанищем являются врата рая, как в хадисе Ибн Аббаса: «Шахиды находятся на берегу реки рая, в зелёном шатре, и их пропитание выходит к ним из рая утром и вечером». Передал Ахмад. Это отличается от [положения] Джафара ибн Абу Талиба, которому Аллах заменил руки двумя крыльями, летая на которых он летает в раю, куда пожелает.
Есть и такие, кто удерживается в земле, чья душа не восходит к высшему сонму, ибо она была душой низшей, земной, — а земные души не соединяются с небесными душами так, как соединяются с ними в мирской жизни. Душа, которая не приобрела в мирской жизни познания своего Господа, любви к Нему, памяти о Нём, близости с Ним и приближения к Нему, а была земной, низшей, — она после разлучения [с телом] не будет находиться иначе, как там. Точно так же как высшая душа, которая в мирской жизни была преданной любви к Аллаху, памяти о Нём, приближению к Нему и близости с Ним, — она после разлучения будет вместе с соответствующими ей высшими душами. Человек [пребывает] с тем, кого он любил, — в барзахе и в день воскресения. Аллах Всевышний сочетает души друг с другом в барзахе и в день воскресения, как было упомянуто в хадисе: «И помещает его душу — то есть душу верующего — вместе с благоуханным ветерком», то есть с благими душами, соответствующими ей. Ведь душа после разлучения присоединяется к подобным себе, к своим братьям и товарищам по деяниям, и оказывается с ними там.
Есть также души, которые находятся в печи — [души] прелюбодеев и прелюбодеек. И есть души в реке крови, плавающие в ней, которым в рот кладут камни. Таким образом, у душ — счастливых и несчастных — нет одного общего пристанища, но одна душа [находится] в высшей точке высот, а другая — душа земная, низшая, не восходящая от земли.
Если ты вдумаешься в сунны и передания в этом разделе, и если у тебя будет достаточная тщательность в этом, ты узнаешь доводы этого. Не думай, что между достоверными преданиями в этом разделе есть противоречие, ибо все они истина, подтверждающая друг друга, но суть дела в их понимании и в познании души и её положений, и в том, что у неё есть особое положение, отличное от положения тела; что, находясь в раю, она [в то же время] на небе; что она подвергается воздействию от пространства могилы и от тела в ней; что она — самая быстрая вещь в движении, перемещении, восхождении и снижении; что она делится на отпущенную и удерживаемую, на высшую и низшую; что у неё после разлучения есть здоровье и болезнь, наслаждение и блаженство, боль — гораздо большая, чем то, что было у неё в состоянии связи с телом. Там — заключение, боль, мучение, болезнь, скорбь, а там — наслаждение, покой, блаженство, свобода. Состояние души в этом теле подобно состоянию ребёнка в утробе матери, а её состояние после разлучения [с телом] подобно его состоянию после выхода из утробы в этот мир.
Итак, у этих душ четыре обители, и каждая обитель больше предыдущей:
Первая обитель — утроба матери, и это — теснота, узость, печаль и трёхкратная тьма.
Вторая обитель — та обитель, в которой [душа] возросла, к которой привыкла и в которой приобрела добро и зло, причины счастья и несчастья.
Третья обитель — обитель барзаха, она шире этого мира и больше, — более того, её отношение к этому миру подобно отношению этого мира к первой [обители].
Четвёртая обитель — обитель окончательного пребывания, это рай или ад, и после неё нет обители. Аллах перемещает [душу] в этом мире с одного уровня на другой, пока не приведёт её к той обители, для которой не годится ничто иное и которой не подходит ничто иное, — той, для которой она была создана и была подготовлена деяниями, ведущими к ней. И в каждой из этих обителей у неё своё положение и своё состояние, отличное от положения в другой обители. Благословен Аллах, её Создатель, Взращивающий её, её Умерщвляющий и Оживляющий, дарующий ей счастье и несчастье, Тот, Кто установил различие между [душами] в степенях их счастья и несчастья, как установил различие между ними в степенях их знаний, деяний, сил и нравов.
Кто познал душу должным образом, тот засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Которому принадлежит всё владычество, Которому принадлежит вся хвала, в Чьей руке всё благо, к Которому возвращаются все дела, Которому принадлежит вся сила, вся власть, всё величие, вся мудрость и абсолютное совершенство со всех сторон. И познанием своей души он познает истинность Его пророков и посланников, и что то, с чем они пришли, — истина, которую свидетельствуют разумы и признают врождённые естества, а то, что этому противоречит, — ложь. И на Аллаха упование». Конец слов Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах Всевышний, — а это слова драгоценные и рассуждение приятное. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища.
Пятый вопрос: о разногласии учёных относительно положения о том, извлекают ли умершие пользу от деяний живых. Этот вопрос глубоко исследовал также имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах Всевышний, и подробно рассмотрел его; вот вкратце [его слова]. Он сказал, да помилует его Аллах Всевышний: извлекают ли души умерших пользу из чего-либо от усердия живых, или нет?
Ответ: они извлекают пользу от усердия живых по двум пунктам, по которым есть единодушное согласие среди приверженцев сунны из числа факихов, знатоков хадиса и толкования [Корана]:
Первое — то, причиной чего стал сам умерший при своей жизни.
Второе — мольба мусульман и их испрашивание прощения для него, а также милостыня и хадж, — при разногласии о том, что именно доходит из их награды: награда за трату [имущества] или награда за само деяние?
По мнению большинства доходит сама награда за деяние, а по мнению некоторых ханафитов доходит лишь награда за трату.
Разошлись они относительно телесного богослужения, как пост, молитва, чтение Корана и поминание [Аллаха]. Мазхаб имама Ахмада и большинства ранних учёных — что оно доходит, и это же мнение некоторых сторонников Абу Ханифы. На это ясно указал имам Ахмад в передаче Мухаммада ибн Яхьи аль-Кахаля, который сказал: «Спросили Абу Абдуллаха: человек совершает нечто доброе — молитву, милостыню или иное — и посвящает половину этого своему отцу или матери [из награды]?» Он сказал: «Я надеюсь», или сказал: «Умершему доходит всё — и от милостыни, и от прочего». Он также сказал: «Прочти аят Трона три раза, и «Скажи: Он — Аллах, Единый», и скажи: «О Аллах, поистине, его достоинство — для обитателей могил»». Известное же мнение мазхаба аш-Шафии и Малика — что это не доходит.
Некоторые же приверженцы новшеств из числа людей рационалистического богословия считали, что умершему вообще ничего не доходит — ни мольба, ни что-либо иное.
Довод на то, что он извлекает пользу от того, причиной чего он сам стал при жизни: то, что передал Муслим в своём «Сахихе» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда человек умирает, его деяние прекращается для него, кроме трёх: непрерывной милостыни, знания, приносящего пользу, или праведного ребёнка, молящегося за него». Исключение этих трёх из его деяния указывает на то, что они являются его [деянием], ведь именно он стал их причиной.
В «Сунан» Ибн Маджи, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, из того, что настигает верующего из его деяния и его добрых дел после его смерти: знание, которому он обучил и распространил, или праведный ребёнок, которого он оставил, или Свиток [Корана], который он передал по наследству, или мечеть, которую он построил, или дом для путника, который он построил, или река, которую он вырыл, или милостыня, которую он отдал из своего имущества в своё здравие и в свою жизнь, — [всё это] настигает его после его смерти».
И в «Сахихе» Муслима также от Джарира ибн Абдуллаха: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто установит в исламе добрый обычай, тому будет его награда и награда тех, кто последует ему после него, без того, чтобы что-либо уменьшилось из их наград. А кто установит в исламе дурной обычай, на том будет его грех и грех тех, кто последует ему после него, без того, чтобы что-либо уменьшилось из их грехов». Этот смысл передан от Пророка ﷺ несколькими путями, достоверными и хорошими.
В «Мусаде» — от Хузайфы (да будет доволен им Аллах), сказал: попросил один человек во времена Посланника Аллаха ﷺ [подать ему], и люди воздержались. Затем один человек дал ему, и [тогда] люди [тоже] дали. Пророк ﷺ сказал: «Кто установит доброе, и ему последуют в этом, тому будет его награда и [часть] наград тех, кто последовал ему, без того, чтобы что-либо уменьшилось из их наград. А кто установит дурное, и ему последуют в этом, на том будет его грех и [часть] грехов тех, кто последовал ему, без того, чтобы что-либо уменьшилось из их грехов».
На это указывает его слово ﷺ: «Не будет убита душа несправедливо, чтобы на первого сына Адама не легла доля вины за пролитую кровь, ибо он первым установил обычай убийства», — и если так обстоит дело с наказанием и карой, то в отношении достоинства и награды это тем более и вернее применимо.
Он сказал: доказательством того, что человек извлекает пользу не только из того, что он сам совершил, служат Коран, сунна, единогласное мнение (иджма) и общие установления шариата.
Что касается Корана, то это слово Всевышнего: «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые опередили нас в вере»» [аль-Хашр: 10]. Аллах Всевышний похвалил их за то, что они просят прощения для верующих, бывших прежде них, и это указывает на то, что те извлекают пользу из мольбы живых о прощении для них.
Можно, однако, сказать: они извлекли пользу из этой мольбы потому, что те заложили для них обычай веры, опередив их в этом, и когда последующие последовали за ними в этом, они оказались подобны тем, кто установил для них путь к обретению веры. Но на пользу, которую усопший получает от мольбы (ду‘а), указывает единогласное мнение общины о том, что за него молятся в погребальной молитве. А в «Сунан» приводится хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Когда вы совершаете молитву по покойному, будьте искренни в мольбе за него».
А в «Сахихе» Муслима приводится хадис Ауфа ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву по покойному, и я запомнил из его мольбы, как он говорил: «О Аллах, прости его, помилуй его, избавь его от бед, прости ему, окажи ему щедрый прием, расширь его место пребывания, омой его водой, снегом и градом, очисти его от прегрешений, как очищается белая одежда от грязи», и дай ему взамен жилище лучше его жилища, семью лучше его семьи и супругу лучше его супруги, и введи его в Рай, и убереги его от мучений могилы и мучений огня.
А в «Сунан» от Василя ибн аль-Аска‘а (да будет доволен им Аллах) передается, что он сказал: Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву по одному из мусульман, и я слышал, как он говорил: «О Аллах, поистине такой-то сын такого-то находится под твоей защитой и покровительством, убереги его от искушения могилы и мучений огня, ведь ты — обладатель верности и истины, прости же его и помилуй его, поистине ты — Прощающий, Милосердный» (сноска: передал Ахмад и Ибн Маджа с иснадом, все передатчики которого надежны).
Это часто встречается в хадисах, более того, именно это и составляет цель молитвы по покойному, равно как и мольба за него после погребения.
А в «Сунан» приводится хадис Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), который сказал: Пророк ﷺ, закончив погребение покойного, останавливался над ним и говорил: «Просите прощения для вашего брата и просите для него стойкости, ибо сейчас его будут спрашивать».
Также и мольба за них при посещении их могил, как передается в «Сахихе» Муслима от Бурайды ибн аль-Хусайба (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ учил их говорить, выходя к могилам: «Мир вам, обитатели этих жилищ, из числа верующих и мусульман, и поистине мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам, просим у Аллаха благополучия для нас и для вас».
А в «Сахихе» Муслима также сообщается, что Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Посланника Аллаха ﷺ, что ей говорить, когда она просит прощения для обитателей могил? Он сказал: «Говори: мир обитателям этих жилищ из числа верующих и мусульман, да помилует Аллах ушедших раньше из нас и тех, кто уйдет позже, и поистине мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам».
А в его «Сахихе» от нее же передается, что Посланник Аллаха ﷺ вышел в последнюю часть той ночи, что была ее очередью, к аль-Баки‘, и сказал: «Мир вам, обитель верующих людей! Пришло к вам то, что было вам обещано, отсроченное до завтра, и поистине мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам. О Аллах, прости обитателей Баки‘ аль-Гаркад».
Мольба Пророка ﷺ за усопших — как на деле, так и в наставлении, — а также мольба сподвижников и последователей из поколения в поколение упоминается чаще, чем можно перечислить, и известна больше, чем можно отрицать. Передается, что Аллах возвышает степень раба в Раю, и тот говорит: откуда это у меня? И ему говорят: благодаря мольбе твоего ребенка за тебя.
Он сказал: что же касается достижения награды за милостыню (садака), то в обоих «Сахихах» от Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается, что один человек пришел к Пророку ﷺ и сказал: о Посланник Аллаха, моя мать скончалась внезапно, не оставив завещания, и я полагаю, что если бы она успела заговорить, то раздала бы милостыню — будет ли ей награда, если я подам милостыню за нее? Он сказал: «Да». А в «Сахихе» аль-Бухари от Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что у Са‘да ибн Убады умерла мать в его отсутствие, и он пришел к Пророку ﷺ и сказал: о Посланник Аллаха, моя мать скончалась в мое отсутствие — принесет ли ей пользу, если я подам милостыню за нее? Он сказал: «Да». Тогда он сказал: я призываю тебя в свидетели, что мой сад аль-Михраф — милостыня за нее. А в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что один человек сказал Пророку ﷺ: мой отец умер, оставив имущество, но не оставив завещания — достаточно ли будет, если я подам милостыню за него? Он сказал: «Да». А в «Сунан» и в «Муснаде» Ахмада от Са‘да ибн Убады (да будет доволен им Аллах) передается, что он сказал: о Посланник Аллаха, мать Са‘да умерла — какая милостыня наилучшая? Он сказал: «Вода». И тот вырыл колодец и сказал: это для матери Са‘да. А от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса передается, что аль-Ас ибн Ваиль во времена невежества дал обет зарезать сто верблюдов, и что Хишам ибн аль-Ас зарезал свою долю — пятьдесят, а Амр спросил Пророка ﷺ об этом, и тот сказал: «Что до твоего отца, то если бы он признавал единобожие, а ты постился бы и раздавал милостыню за него, это принесло бы ему пользу». Передал имам Ахмад с достоверным (хасан) иснадом.
Он сказал: что же касается достижения награды за пост, то в обоих «Сахихах» от Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто умер, будучи должен пост, за того постится его близкий родственник (вали)». А в обоих «Сахихах» также от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что один человек пришел к Пророку ﷺ и сказал: о Посланник Аллаха, моя мать умерла, будучи должна месяц поста — восполнить ли мне его за нее? Он сказал: «Да, ведь долг Аллаху более всего заслуживает быть исполненным». А в другом риваяте: пришла женщина к Посланнику Аллаха ﷺ и сказала: о Посланник Аллаха, моя мать умерла, будучи должна пост по обету — поститься ли мне за нее? Он сказал: «Скажи мне, если бы твой отец был должен долг, и ты выплатила бы его, разве это не засчиталось бы за него?» Она сказала: да. Он сказал: «Так постись за свою мать». Этот текст передает один аль-Бухари в форме та‘лик. А от Бурайды (да будет доволен им Аллах) передается: пока я сидел у Посланника Аллаха ﷺ, к нему пришла женщина и сказала: я подарила своей матери рабыню, а она умерла. Он сказал: «Твоя награда обеспечена, и наследство вернуло ее тебе». Она сказала: о Посланник Аллаха, на ней был долг — месяц поста, поститься ли мне за нее? Он сказал: «Постись за нее». Она сказала: она никогда не совершала хадж — совершить ли мне хадж за нее? Он сказал: «Соверши хадж за нее». Передал Муслим, а в одном из вариантов — «два месяца». А от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что одна женщина отправилась в морское путешествие и дала обет, что если Аллах спасет ее, то она будет поститься месяц; Аллах спас ее, но она не постилась, пока не умерла, и тогда пришла ее дочь, или сестра, к Посланнику Аллаха ﷺ, и он велел ей поститься за нее. Передали составители «Сунан» и имам Ахмад.
Также передается от него ﷺ о достижении награды за замену поста, то есть кормление бедных. Так, в «Сунан» от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) передается, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто умер, будучи должен пост месяца, пусть за него накормят бедняка за каждый день». Передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа, при этом ат-Тирмизи сказал: мы не знаем этого хадиса возведенным (марфу‘) иначе как с этой стороны, а достоверным является то, что он передается от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) как его собственное слово (мавкуф).
А в «Сунан» Абу Дауда от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передается: «Если человек заболел в Рамадане и не постился, за него кормят бедняка, и с него не требуется восполнение поста, а если это был обетный пост, то его восполняет за него близкий родственник».
Он сказал: что же касается достижения награды за хадж, то в «Сахихе» аль-Бухари от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что одна женщина из племени Джухайна пришла к Пророку ﷺ и сказала: моя мать дала обет совершить хадж, но не совершила его, пока не умерла — совершить ли мне хадж за нее? Он сказал: «Соверши хадж за нее. Скажи мне, если бы твоя мать была должна долг, разве ты не выплатила бы его?» Восполняйте же долг перед Аллахом, ведь Аллах более всего заслуживает того, чтобы Его долг исполнялся. Уже приводился ранее хадис Бурайды, в котором сказано: моя мать не совершала хадж — совершить ли мне его за нее? Он сказал: «Соверши хадж за нее». А от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передается, что жена Синана ибн Сальмы аль-Джухани спросила Посланника Аллаха ﷺ о том, что ее мать умерла, не совершив хаджа — засчитается ли, если она совершит хадж за нее? Он сказал: «Да, разве если бы у ее матери был долг, и она выплатила бы его за нее, это не засчиталось бы за нее?» Передал ан-Насаи. Он же передал от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что одна женщина спросила Пророка ﷺ о своем сыне, который умер, не совершив хаджа. Он сказал: «Соверши хадж за своего сына». Он же передал от него, что один человек сказал: о Пророк Аллаха, мой отец умер, не совершив хаджа — совершить ли мне хадж за него? Он сказал: «Скажи мне, если бы твой отец был должен долг, разве ты не выплатил бы его?» Тот ответил: да. Он сказал: «Так долг Аллаху более всего заслуживает исполнения».
Мусульмане единогласны в том, что уплата долга снимает его с обязанности умершего, даже если уплатил чужой человек, не из его наследства. На это указывает хадис Абу Катады, где он поручился за покойного на два динара, а когда уплатил их, Пророк ﷺ сказал ему: «Теперь охладела его кожа».
Они также единогласны в том, что если у живого имеется на покойном какое-либо право из прав, и он простит его ему, то это принесёт покойному пользу и освободит его от обязательства, как это снимается с обязанности живого. И если это снимается с обязанности живого по тексту и по единогласному мнению, при возможности исполнить это лично, даже если он не согласится с этим, а отвергнет это, то снятие этого с обязанности умершего через прощение, когда нет возможности исполнить это самому, — тем более достойно и уместно. И если он получает пользу от прощения и снятия обязательства, то так же он получает пользу от дарения и подношения, и между ними нет разницы. Ведь награда за деяние — право того, кто совершает подношение, дарящего; и если он предназначает её умершему, она переходит к нему, — подобно тому, как то, что лежит на умершем из прав, из долга и прочего, есть чистое право живого: если он прощает его, прощение доходит до него, и снимается с его обязанности. Оба случая — право живого, так какой же текст, или аналогия, или правило из правил шариата обязывает достижение одного из них и препятствует достижению другого?
Эти тексты сходятся на том, что награда за деяния достигает покойного, если живой совершает их за него, и это чистая аналогия, ибо награда — право совершающего деяние; и если он дарит её своему брату-мусульманину, ничто не препятствует этому, как не препятствовало дарение его имущества при жизни и прощение долга после смерти.
Пророк ﷺ указал на то, что награда за пост, который является лишь оставлением (еды) и намерением, пребывающим в сердце, которое никто не постигает, кроме Аллаха, и не является деянием органов тела, — достигает (умершего), и тем более по праву первенства должна достигать награда за чтение, которое является деянием языка, слышимым ухом и видимым глазом.
Это разъясняется тем, что пост — это чистое намерение и удержание души от того, что нарушает пост, и Аллах доводит его награду до покойного; так как же обстоит дело с чтением, которое является деянием и намерением, более того — не нуждается вовсе в намерении? Итак, достижение награды за пост до покойного содержит указание на достижение (награды за) все прочие деяния.
А виды богослужений делятся на два: имущественные и телесные. Законодатель указал через достижение награды за милостыню на достижение награды за все прочие имущественные богослужения, и указал через достижение награды за пост на достижение награды за все прочие телесные богослужения, и сообщил о достижении награды за хадж, составленный из имущественного и телесного. Итак, все три вида установлены текстом и рассуждением по аналогии. И у Аллаха — содействие. Конец приводимого из слов Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах Всевышний) (1).
Это то, что установил Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах Всевышний) о достижении награды за все благочестивые деяния до покойного, — то же самое предпочёл шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах Всевышний). Его спросили о чтении (Корана) семьёй покойного, о произнесении «субхана-ллах», «аль-хамду ли-ллях», «ля иляха илля-ллах», «Аллаху акбар» — достигает ли это покойного, если посвящается ему? Он ответил: да, достигает покойного чтение его семьи, их произнесение славословий, возвеличиваний и прочего упоминания Аллаха Всевышнего, если они посвящают это ему (2).
(2) — «Маджму' аль-фатава», т. 24, с. 324.
Он также сказал: что касается чтения (Корана), милостыни и прочих благочестивых деяний, то среди учёных сунны и общины нет разногласия относительно достижения награды за имущественные богослужения, такие как милостыня и освобождение раба, равно как достигает также мольба, испрошение прощения, молитва по умершему (погребальная молитва) и мольба у его могилы. Они разошлись во мнениях относительно достижения телесных деяний, таких как пост, молитва и чтение, а правильное мнение — что всё это достигает его. Конец (1).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: то, что предпочли два имама — Ибн Таймийя и Ибн аль-Каййим (да помилует их обоих Аллах Всевышний), а именно достижение награды за все деяния до покойного, — это правильное мнение по-моему, кроме того, что я приостанавливаюсь в вопросе чтения Корана, произнесения славословий, возвеличиваний и подобного этому, ввиду отсутствия текста об этом. Ведь сподвижники (да будет доволен ими Аллах) были самыми усердными людьми в стремлении к благу, и Коран был для них величайшей вещью, однако они не читали его за умерших и не спрашивали Пророка ﷺ об этом, и он не наставлял их на это. Всё это склоняет к приостановке (в суждении). И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему возвращение и прибежище.
[Замечание]: сильнейшее из того, чем аргументируют запрещающие пользу покойного от деяния другого безусловно, — слово Всевышнего: «И что человеку — лишь то, что он приобрёл» (ан-Наджм, 39). Знатоки ответили на этот аят несколькими ответами: одни сказали, что под «человеком» подразумевается неверующий; другие сказали, что аят сообщает о шариате тех, кто был до нас; третьи сказали, что предлог «لِ» (для) в значении «на», то есть «не на человеке, кроме того, что он приобрёл»; четвёртые сказали, что в речи есть опущение, и подразумевается: «и что человеку — лишь то, что он приобрёл, или что приобретено для него»; пятые сказали, что аят отменён словом Всевышнего: «А те, которые уверовали, и последовало за ними их потомство в вере, — Мы присоединим к ним их потомство» (ат-Тур, 21); шестые сказали, что под «человеком» здесь подразумевается живой, а не умерший.
А другая группа, и это ответ Абу аль-Вафа ибн Акыля, сказала: хороший ответ, по-моему, — сказать: человек своим старанием и добрым общением приобретает друзей, рождает детей, женится на жёнах, оказывает добро, привязывает к себе людей своей любовью, и они молятся о милости к нему и посвящают ему богослужения, и это — плод его старания, как сказал Пророк ﷺ: «Поистине, лучшее, что ест человек, — из его заработка, и его дитя — из его заработка». На это указывает и его слово в другом хадисе: «Когда раб умирает, прерывается его деяние, кроме трёх: знание, приносящее пользу после него, непрерывная милостыня и праведное дитя, молящееся за него».
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это ответ средний, требующий довершения, ибо раб своей верой и своим послушанием Аллаху и Его Посланнику уже потрудился в том, чтобы получать пользу от деяния своих братьев-верующих вместе со своим собственным деянием, подобно тому как он получает пользу от их деяния в жизни вместе со своим деянием. Ведь верующие получают пользу друг от друга в делах, в которых они соучаствуют, как молитва в общине: каждый из них умножает свою молитву до двадцати семи раз благодаря соучастию в ней другого, — так деяние другого стало причиной увеличения его награды, как и его деяние стало причиной увеличения награды другого. Более того, было сказано, что награда за молитву умножается по числу молящихся. Также их соучастие в джихаде, хадже, повелении одобряемого и запрещении неодобряемого, во взаимопомощи в благочестии и богобоязненности. Пророк ﷺ сказал: «Верующий для верующего — как строение, части которого укрепляют друг друга», и он сплёл свои пальцы. И известно, что это в делах религии более достойно, чем в делах мирской жизни. Итак, вступление мусульманина вместе со всей общиной мусульман в договор ислама — из величайших причин достижения пользы каждого из мусульман до его собрата, при его жизни и после его смерти, и мольба мусульман окружает их со всех сторон.
Аллах Всевышний сообщил о носителях Трона и о тех, кто вокруг него, что они просят прощения для верующих и молятся за них, и сообщил о мольбе Своих посланников и их испрошении прощения для верующих, как Нух, Ибрахим, Мухаммад (мир им всем). Итак, раб своей верой уже стал причиной достижения этой мольбы до него, как будто это из его собственного старания.
Это разъясняется тем, что Аллах Всевышний сделал веру причиной для получения её обладателем пользы от мольбы его братьев-верующих и их старания; и если он проявил её, то он потрудился в достижении причины, ведущей к этому. На это указывает слово Пророка ﷺ, обращённое к Амру ибн аль-Асу: «Поистине, если бы твой отец признал единобожие, это принесло бы ему пользу», — то есть освобождение раба, которое было совершено за него после его смерти. Итак, если бы он проявил причину, то он потрудился бы в деянии, доводящем до него награду за освобождение раба. И это очень хороший путь.
А другая группа сказала: Коран не отрицал получение человеком пользы от старания другого, а отрицал лишь его владение тем, что не является его собственным старанием, а между этими двумя вещами есть разница, которая не скрыта. Итак, Всевышний сообщил, что он владеет лишь своим старанием, а старание другого — во владении того, кто его совершил: если он желает, отдаёт его другому, а если желает, оставляет для себя. И Он, Пресвятой, не сказал: «не получает пользы, кроме как от того, что он приобрёл». Это мнение выбрал и предпочёл шейх ислама Ибн Таймийя (да помилует его Аллах Всевышний).
Он сказал — как приведено в «Маджму‘ аль-фатава»: что касается этого аята, то у людей относительно него имеются различные ответы. Говорилось: что он относится к шариату тех, кто был до нас. Говорилось: что он частный по значению (махсус). Говорилось: что он отменён (мансух). Говорилось: что он касается достижения посредством усердия (са‘й) как непосредственно, так и через посредство причины, а вера входит в число тех усердий, причиной которых он сам стал. Но нет нужды ни в чём из этого — напротив, внешний смысл аята истинен и не противоречит остальным текстам. Ведь Всевышний сказал: «И что человеку принадлежит только то, к чему он стремился» [ан-Наджм: 39], и это истина, поскольку человек заслуживает лишь своё собственное усердие — именно оно принадлежит ему, и именно за него он будет спрошен, подобно тому как из приобретений он владеет лишь тем, что приобрёл сам. Что же касается усердия другого, то оно...