Аллах лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправить то, что в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
120 — глава о соболезновании (та‘зия)
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: цель автора, — да помилует его Аллах Всевышний, — в этой главе — разъяснить законность соболезнования по поводу постигшего несчастья.
«Та‘зия» — масдар от «азза — йу‘аззи»: когда говорят «да сделает Аллах твое соболезнование прекрасным (ахсана Ллаху ‘аза’ака)», то есть «да наделит тебя прекрасным терпением». А «аль-‘аза’» подобно «салам» — имя от этого же корня, подобно «саллама саламан» и «калляма каламан». А «та‘азза» означает «проявил терпение», и признаком этого является произнесение слов: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и поистине, к Нему мы возвращаемся». Так разъяснил аль-Файйуми. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
2088 — сообщил нам Харун ибн Зайд — он же Ибн Абу аз-Зарка — сказал: рассказал нам мой отец, сказал: рассказал нам Халид ибн Майсара, сказал: я слышал Му‘авию ибн Курру, [передающего] от своего отца, сказавшего: когда пророк Аллаха ﷺ садился, к нему присаживалась группа его товарищей, и среди них был человек, у которого был маленький сын, который приходил к нему со спины и садился перед ним. И этот сын умер, и человек стал избегать посещения кружка из-за упоминания о своем сыне и печалился по нему. Пророк ﷺ заметил его отсутствие и сказал: «Что со мной, я не вижу такого-то?» Ему сказали: о Посланник Аллаха, его сынок, которого ты видел, умер. Пророк ﷺ встретил его и спросил о его сынке, и тот сообщил ему, что он умер. Тогда Пророк выразил ему соболезнование по этому поводу, а затем сказал: «О такой-то, что тебе было бы более любимо: наслаждаться им [все] твое время жизни, или же не подходить завтра ни к одним из врат Рая без того, чтобы найти, что он уже опередил тебя к ним и открывает их для тебя?» Он сказал: о пророк Аллаха, нет, чтобы он опередил меня к вратам Рая и открыл их для меня — это мне более любимо. Он сказал: «Так это тебе и дано».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Харун ибн Зайд ибн Абу аз-Зарка ат-Таглиби, Абу Мухаммад аль-Мосульский, поселившийся в ар-Рамле, правдивый (садук) [10] 50/851.
2 — его отец, Зайд ибн Абу аз-Зарка Язид аль-Мосульский, поселившийся в ар-Рамле, Абу Мухаммад, надежный (сика) [9] 50/851.
3 — Халид ибн Майсара ат-Туфави, Абу Хатим аль-Басри, торговец благовониями (аль-‘аттар), чей хадис приемлем (салих аль-хадис) [7]. Передавал от Му‘авии ибн Курры и ‘Атаа аль-Хурасани. От него передавали Зайд ибн Абу аз-Зарка, Абу Амир аль-‘Акади, Ма‘н ибн ‘Иса аль-Каззаз, Му‘аз ибн Хани и другие. Ибн Ади сказал: по-моему, он правдив (садук), ибо я не встречал у него ни одного отвергаемого хадиса. Ибн Хиббан упомянул его в «Достоверных». Из авторов основных сводов его хадисы приводил только Абу Дауд, а также автор данного сборника, у которого в этой книге только этот один хадис от него.
4 — Му‘авия ибн Курра ибн Ияс, Абу Ияс аль-Басри, надежный (сика), учёный [3] 22/1870.
5 — его отец, Курра ибн Ияс ибн Хилаль ибн Рийаб аль-Музани, сподвижник, поселившийся в Басре (да будет доволен им Аллах) — 22/1870. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: этот хадис входит в число хумасийат (пятизвенных иснадов) автора, — да помилует его Аллах Всевышний. Из них также: все его передатчики признаны надежными. Из них также: он представляет собой цепь передатчиков-басрийцев подряд, кроме Харуна и его отца, которые мосульцы, а затем — рамлийцы. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
От Курры ибн Ияса аль-Музани (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Когда пророк Аллаха ﷺ садился, к нему присаживалась группа (нафар)» — с двумя фатхами: группа мужчин, от трёх до десяти человек, а по другому мнению — до семи; слово «нафар» не применяется к количеству, превышающему десять — «из его товарищей» — относится как определение к слову «нафар» — «и среди них был человек» — я не встречал упоминания его имени — «у которого был маленький сын, который приходил к нему со спины» — то есть этот малыш подходил к своему отцу со стороны его спины — «и он сажал его (фа-йук‘идуху)» — с даммой на первой букве, от «ик‘ад» (усаживание) — «перед собой» — то есть человек сажал его перед собой — «и он умер (фа-халака)» — то есть этот малыш умер — «и человек стал избегать посещения кружка» — то есть отец умершего малыша перестал посещать кружок Пророка ﷺ — «из-за упоминания о своем сыне» — возможно, смысл в том, что он перестал посещать из-за того, что его сердце было занято сыном и сильной скорбью по нему. А возможно, он перестал посещать из страха, что его скорбь возобновится, если он придёт на этот кружок, где будет вспоминать место своего умершего сына. И Аллах Всевышний знает лучше — «и печалился по нему» — соединено с «стал избегать» союзом, соединяющим причину со следствием — «Пророк ﷺ заметил его отсутствие и сказал: «Что со мной, я не вижу такого-то?» Ему сказали: о Посланник Аллаха, его сынок (бунаййуху)» — с даммой на первой букве и фатхой на «нун» — уменьшительная форма от «ибн» (сын), то есть его маленький сын, и это слово стоит в именительном падеже как подлежащее, а сказуемым является предложение «умер» — «которого ты видел, умер» — то есть скончался; они имели в виду, что причина его отсутствия на собрании Пророка ﷺ — смерть его сына — «Пророк встретил его и спросил его о его сынке, и тот сообщил ему, что он умер, и он выразил ему соболезнование по этому поводу» — то есть обратился к Аллаху с мольбой за него, чтобы Аллах сделал его соболезнование прекрасным, то есть наделил его терпением перед постигшим несчастьем.
И это — место, к которому относится заголовок главы, ибо оно указывает на желательность соболезнования при несчастье — «затем сказал: «О такой-то, что было бы тебе более любимо (аййума кана ахабб илейка)» — «айй» — вопросительное слово, служащее подлежащим, присоединённое к «ма» относительному, и предложение «кана» является его придаточным. Возможно также, что «кана» здесь избыточно, а «ахабб» в именительном падеже является придаточным при «ма», причём начало придаточного опущено, и подразумевается: «оно (есть) более любимо» — «чтобы ты наслаждался им (ан таматта‘а бихи)» — с опущением одной из двух букв «та», а исходная форма — «татаматта‘у» — и это отглагольное сочетание заменяет «айй» — «[всё] твоё время жизни» — то есть на протяжении всей твоей жизни, чтобы его жизнь продлилась вместе с тобой — «или же не подходить (ау ла та’тийа)» — с подразумеваемым «ан» отглагольным, на что указывает предшествующий контекст — «завтра к одним из врат Рая без того, чтобы найти, что он уже опередил тебя к нему» — то есть к этим вратам — «открывает их для тебя (йафтахуху лака)» — стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия, то есть в положении открывающего для тебя — «Он сказал: о пророк Аллаха, нет, чтобы он опередил меня к вратам Рая и открыл их (файафтахуха)» — то есть Рай — «для меня — это мне более любимо (ляхува ахабб илаййа)» — «лям» здесь — «лям» усилительное в начале предложения — «Он сказал (Пророк ﷺ): «Так это тебе и дано (фа-заака лака)» — то есть то, что он опередит тебя к вратам Рая и откроет их для тебя, закреплено за тобой. В версии Ахмада [добавлено]: «Тогда один человек спросил: о Посланник Аллаха! Это только ему [одному], или для всех нас?» Он ответил: «Нет, для всех вас»». И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени: этот хадис Курры ибн Ияса аль-Музани (да будет доволен им Аллах Всевышний) достоверный (сахих).
Второй вопрос: о разъяснении мест, где автор его упомянул, и о том, кто ещё привёл его наряду с ним:
Этот хадис относится к числу единичных передач автора (да помилует его Аллах Всевышний); никто из авторов основных сводов, кроме него, его не приводил. Он привёл его здесь — 120/2588 и 22/1870 — и в «аль-Кубра» 22/1997. Также его привёл Ахмад — 15168 и 19852. И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его полезных выводах:
Из них: то, ради чего автор (да помилует его Аллах Всевышний) озаглавил главу, а именно законность соболезнования при несчастье. Из них также: достоинство смерти малолетнего ребёнка и то, что она может стать причиной вхождения его родителей в Рай. Из них также: желательность приводить малолетних детей на собрания знания и поминания [Аллаха]. Из них также: то, каким прекрасным нравом и добрым отношением к людям обладал Пророк ﷺ, поскольку он замечал отсутствие своих товарищей на собраниях, — так он был таким, каким его описал Аллах Всевышний, сказав: «И поистине, ты обладаешь великим нравом» [аль-Калям: 4]. Из них также: разумному человеку следует предпочитать блаженство вечной жизни благам мира этого, терпеливо перенося утрату самых любимых вещей — детей и прочего — ради надежды на награду и предпочтения великой награды, уготованной за это. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Четвёртый вопрос: о мнениях учёных относительно предписания о соболезновании:
Сказал аль-Муваффак ибн Кудама (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), комментируя слова аль-Харакы: «И желательно выражать соболезнование родным покойного», — суть его слов такова: мы не знаем разногласий в этом вопросе, кроме того, что ас-Саури сказал: «Соболезнование не является желательным после погребения, ибо это завершение его дела». Он сказал: желательно соболезновать всем, кто затронут бедой, — и взрослым, и малым, при этом особо выделяя лучших из них и того, на кого обращены взоры среди них, чтобы другие следовали его примеру, а также слабого из них по перенесению беды, ввиду его нужды в этом. И мужчина-посторонний не должен соболезновать молодым женщинам, из опасения искушения.
Он сказал: мы не знаем в отношении соболезнования какой-либо установленной формулы, кроме того, что передаётся, что Пророк ﷺ выразил соболезнование одному человеку, сказав: «Да помилует тебя Аллах и наградит тебя». Передал имам Ахмад (1). И Ахмад выразил соболезнование Абу Талибу, остановившись у дверей мечети, и сказал: «Да увеличит Аллах вашу награду и да сделает Он прекрасным ваше утешение». Здесь заканчивается нужная часть слов Ибн Кудамы (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) (2).
Ан-Навави привёл нечто похожее на то, что упомянул Ибн Кудама, и сказал: что касается времени соболезнования, то наши сподвижники (шафииты) сказали: оно длится с момента смерти до момента погребения, а после погребения — до трёх дней. Шейх Абу Мухаммад аль-Джувейни сказал: этот срок дан для приближённого указания, а не для точного ограничения. Наши сподвижники сказали: не одобряется соболезнование после трёх дней, потому что цель его — успокоение сердца пострадавшего, а обычно оно успокаивается после трёх дней, так что не следует возобновлять ему печаль. Это и есть правильное, известное мнение. Ас-Сарахси в «аль-Амали» категорично утверждал, что соболезнуют до погребения, а после него — во время возвращения человека к своему дому, но не соболезнуют после того, как он дошёл до своего дома. Имам аль-Харамайн передал мнение, что для соболезнования нет установленного срока, а оно остаётся и после трёх дней, даже если время затянулось, поскольку цель его — молитва (за покойного), побуждение к терпению и запрет проявления отчаяния, а это достигается и при длительном сроке. Это мнение категорично поддержал Абу-ль-Аббас ибн аль-Касс в «ат-Талхис», и его за это осудил аль-Каффаль в своём «Шархе» и другие сподвижники. Мазхаб же таков, что соболезнуют, но не соболезнуют после трёх дней, и это категорично утверждало большинство. Аль-Мутавалли и другие сказали: кроме случая, если один из них был в отъезде и не присутствовал при погребении иначе как после трёх дней, — тогда ему выражают соболезнование. Здесь заканчивается нужная часть слов ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) (3).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): по-моему, то, что сказал имам аль-Харамайн (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), — это правильно, ибо не установлено доказательства для ограничения определённым сроком.
Итог таков, что соболезнование желательно согласно хадису данной главы, но не установлено определённой награды за достоинство того, кто выразил соболезнование, поскольку хадисы, приведённые об этом, недостоверны.
Из них: то, что вывел Ибн Маджа от Абдуллаха ибн Мухаммада ибн Абу Бакра ибн Амра ибн Хазма, от его отца, от его деда, от Пророка ﷺ, который сказал: «Нет верующего, который выразит соболезнование своему брату по поводу беды, без того, чтобы Аллах Могучий и Величественный не облёк его в одеяния почёта в День воскресения». В его иснаде — Кайс Абу Умара аль-Фариси, о котором аль-Бухари сказал: «В нём есть сомнение». Аль-Укайли упомянул его в «Слабых» и привёл для него два хадиса, один из них — этот,
и сказал: «за ним не следуют (в передаче)».
Из них также: то, что вывели ат-Тирмизи и Ибн Маджа от Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто выразит соболезнование пострадавшему, тому будет подобная его награде награда». В нём есть разрыв, и его соединил лишь Али ибн Асим, за что его осудили. У него есть подтверждающие свидетельства, но все они слабее его (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Четвёртый вопрос:
Лучшее, чем выражают соболезнование пострадавшему, — это то, что вывели аль-Бухари и Муслим, и другие, от Усамы ибн Зейда (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал: одна из дочерей Пророка ﷺ послала к нему, призывая его и сообщая, что её ребёнок, или сын, находится при смерти, и он сказал посланцу: «Вернись и скажи ей, что Аллаху принадлежит то, что Он взял, и Ему принадлежит то, что Он дал, и всякая вещь у Него имеет назначенный срок; вели же ей терпеть и надеяться на награду».
Так что подобает тому, кто желает выразить соболезнование, соболезновать этим, следуя примеру Пророка ﷺ. Что же касается того, что упоминается в книгах правоведов о различных формулах соболезнования, таких как их слова: желательно молиться за пострадавшего и за покойного, говоря: «Да увеличит Аллах твою награду и да сделает прекрасным твоё утешение». А если соболезнуют мусульманину по поводу неверного, говорят: «Да увеличит Аллах твою награду и да сделает прекрасным твоё утешение». А если соболезнуют неверному по поводу мусульманина, говорят: «Да сделает Аллах прекрасным твоё утешение и да простит Он твоему покойному». А если соболезнуют неверному по поводу неверного, говорят: «Да заменит тебе Аллах (потерю) и да не уменьшится твоё число».
То для этого нет доказательства в возвышенном (хадисе), это лишь из их собственных суждений о предпочтительном, особенно последнее, ибо хотя они и обосновывали это тем, что в этом увеличение джизьи, всё же не подобает молиться так, ибо в этом мольба о продолжении существования неверного и о продолжении его неверия, как это сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний).
Также и то, что некоторые сочли желательным — соболезновать тем, чем соболезновал аль-Хидр (2) при смерти Пророка ﷺ, а это то, что передал аш-Шафии в своём «Мусанаде» от Джафара ибн Мухаммада, от его отца, от его деда, который сказал: когда скончался Посланник Аллаха ﷺ и настало время соболезнования, услышали говорящего, который говорил: «Поистине, в Аллахе есть утешение от всякой беды, замена всякому утраченному и возмещение всякой пропущенной вещи; так на Аллаха уповайте и на Него надейтесь, ибо поистине лишённым (награды) является тот, кто лишён награды».
Это не установлено достоверно, ибо в его иснаде — аль-Касим ибн Абдуллах ибн Умар, которого лжецом объявили Ахмад и Яхья,
а Ахмад также сказал: он выдумывал хадисы. Передал его аль-Хаким в своём «Мустадраке» от Анаса (да будет доволен им Аллах), с добавлением: и сказали Абу Бакр и Умар: «Это аль-Хидр», а в его иснаде — Аббад ибн Абд ас-Самад, а он очень слабый.
[Замечание]: сказал аш-Шафии (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) в «аль-Умм»: и я не одобряю траурных собраний (маатим), то есть собрания людей, даже если у них нет плача, ибо это из того, что возобновляет печаль и возлагает обременение.
Автор «аль-Мухаззаб» сказал: и не одобряется сидение для соболезнования, ибо это — новшество, а новшество — это нововведение (бид'а).
Сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), суть чего такова: смысл сидения для этого — что родные покойного собираются в доме, и к ним направляется тот, кто желает выразить соболезнование; но им подобает расходиться по своим делам, и кто их встретит, тот и соболезнует им. И нет разницы между мужчинами и женщинами в неодобрительности сидения для этого.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): если автор «аль-Мухаззаб» своими словами «новшество» имел в виду сидение по той форме, к которой привыкли люди при беде, — их собирание у обладателя соболезнования, поедание пищи и подобное этому, и повторение этого три дня или больше согласно обычаям людей, причём иногда их собрание включает предосудительные вещи, такие как смешение мужчин с женщинами и подобное, что запрещает благородный шариат, — то это верно, без всякого сомнения.
А если он имел в виду, что само по себе сидение является новшеством, то это неверно, ибо установлено сидение от Пророка ﷺ. Аль-Бухари и Муслим, и другие, вывели от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: когда пришла (весть об) убиении Ибн Харисы, Джаафара и Ибн Раваха (да будет доволен ими Аллах), он сел, и в нём узнавалась печаль... (хадис). Имам аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) назвал главу об этом хадисе словами: «Глава о том, кто сидит при беде, и в нём узнаётся печаль».
Итог таков, что сидение при беде разрешено шариатом, если оно происходит с достоинством и спокойствием, и в нём нет ничего из предосудительного, а более того — пока от этого облегчается печаль. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. «Я не хочу ничего, кроме исправления, насколько я могу, и нет мне содействия иначе как от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь»....